PDF Archive

BELIEF THAT ONE IS MADE “WORTHY” BY THEIR OWN 
WORKS RATHER THAN THE MYSTERIES IS PELAGIANISM 
 
Pelagius  (c.  354‐420)  was  a  heretic  from  Britain,  who  believed  that  it 
was  possible  for  man  to  be  worthy  or  even  perfect  by  way  of  his  free  will, 
without the necessity of grace. In most cases, Pelagius reverted from this strict 
form  and  did  not  profess  it.  For  this  reason,  many  of  the  councils  called  to 
condemn the false teaching, only condemn the heresy of Pelagianism, but do 
not  condemn  Pelagius  himself.  But  various  councils  actually  do  condemn 
Pelagius along with Pelagianism. Various Protestants have tried to disparage 
the  Orthodox  Faith  by  calling  its  beliefs  Pelagian  or  Semipelagian.  But  the 
Orthodox  Faith  is  neither  the  one,  nor  the  other,  but  is  entirely  free  from 
Pelagianism.  The  Orthodox  Faith  is  also  free  from  the  opposite  extreme, 
namely, Manicheanism, which believes that the world is inherently evil from 
its very creation. The Orthodox Faith is the Royal Path. It neither falls to the 
right nor to the left, but remains on the straight path, that is, “the Way.” The 
Orthodox  Faith does  indeed  believe  that good  works are  essential, but these 
are for the purpose of gaining God’s mercy. By no means can mankind grant 
himself  “worthiness”  and  “perfection”  by  way  of  his  own  works.  It  is  only 
through God’s uncreated grace, light, powers and energies, that mankind can 
truly be granted worthiness and perfection in Christ. 
 
The most commonly‐available source of God’s grace within the Church 
is through the Holy Mysteries, particularly the Mysteries of Baptism, Chrism, 
Absolution and Communion, which are necessary for salvation. Baptism can 
only be received once, for it is a reconciliation of the fallen man to the Risen 
Man,  where  one  no  longer  shares  in  the  nakedness  of  Adam  but  becomes 
clothed with Christ. Chrism can be repeated whenever an Orthodox Christian 
lapses into schism or heresy and is being reconciled to the Church. Absolution 
can also serve as a method of reconciliation from the sin of heresy or schism 
as well as from any personal sin that an Orthodox Christian may commit, and 
in receiving the prayer of pardon one is reconciled to the Church. For as long 
as  an  Orthodox  Christian  sins,  he  must  receive  this  Mystery  repeatedly  in 
order to prepare himself for the next Mystery. Communion is reconciliation to 
the  Immaculate  Body  and  Precious  Blood  of  Christ,  allowing  one  to  live  in 
Christ. This is the ultimate Mystery, and must be received frequently for one 
to experience a life in Christ. For Orthodox Christianity is not a philosophy or 
a way of thought, nor is it merely a moral code, but it is the Life of Christ in 
man, and the way one can truly live in Christ is through Holy Communion. 
 
Pelagianism in the strictest form is the belief that mankind can achieve 
“worthiness” and “perfection” by way of his own free will, without the need 
of  God’s  grace  or  the  Mysteries  to  be  the  source  of  that  worthiness  and 

perfection. Rather than viewing good works as a method of achieving God’s 
mercy,  they  view  the  good  works  as  a  method  of  achieving  self‐worth  and 
self‐perfection. The most common understanding of Pelagianism refers to the 
supposed “worthiness” of man by way of having a good will or good works 
prior  to  receiving  the  Mystery  of  Baptism.  But  the  form  of  Pelagianism  into 
which  Bp.  Kirykos  falls  in  his  first  letter  to  Fr.  Pedro,  is  in  regards  to  the 
supposed  “worthiness”  of  Christians  purely  by  their  own  work  of  fasting. 
Thus, in his first letter to Fr. Pedro, Bp. Kirykos does not mention the Mystery 
of  Confession  (or  Absolution)  anywhere  in  the  text  as  a  means  of  receiving 
worthiness,  but  attaches  the  worthiness  entirely  to  the  fasting  alone.  Again, 
nowhere in the letter does he mention the Holy Communion itself as a source 
of  perfection,  but  rather  entertains  the  notion  that  mankind  is  capable  of 
achieving such perfection prior to even receiving communion. This is the only 
way  one  can  interpret  his  letter,  especially  his  totally  unhistorical  statement 
regarding the early Christians, in which he claims: “They fasted in the fine and 
broader sense, that is, they were worthy to commune.” 
 
St. Aurelius Augustinus, otherwise known as St. Augustine of Hippo 
(+28 August, 430), writes: “It is not by their works, but by grace, that the doers 
of the law are justified… Now [the Apostle Paul] could not mean to contradict himself 
in  saying,  ‘The  doers  of  the  law  shall  be  justified  (Romans  2:13),’  as  if  their 
justification came through their works, and not through grace; since he declares that a 
man  is  justified  freely  by  His  grace  without  the  works  of  the  law  (Romans  3:24,28)  
intending  by  the  term  ‘freely’  nothing  else  than  that  works  do  not  precede 
justification.  For  in  another  passage  he  expressly  says,  ‘If  by  grace,  then  is  it  no 
more of works; otherwise grace is no longer grace (Romans 11:6).’ But the statement 
that ‘the doers of the law shall be justified (Romans 2:13)’ must be so understood, as 
that  we  may  know  that  they  are  not  otherwise  doers  of  the  law,  unless  they  be 
justified, so that justification does not subsequently accrue to them as doers of the law, 
but  justification  precedes  them  as  doers  of  the  law.  For  what  else  does  the  phrase 
‘being justified’ signify than being made righteous,—by Him, of course, who justifies 
the ungodly man, that he may become a godly one instead? For if we were to express a 
certain  fact  by  saying,  ‘The  men  will  be  liberated,’  the  phrase  would  of  course  be 
understood  as  asserting  that  the  liberation  would  accrue  to  those  who  were  men 
already;  but  if  we  were  to  say,  The  men  will  be  created,  we  should  certainly  not  be 
understood as asserting that the creation would happen to those who were already in 
existence,  but  that  they  became  men  by  the  creation  itself.  If  in  like  manner  it  were 
said, The doers of the law shall be honoured, we should only interpret the statement 
correctly  if  we  supposed  that  the  honour  was  to  accrue  to  those  who  were  already 
doers of the law: but when the allegation is, ‘The doers of the law shall be justified,’ 
what else does it mean than that the just shall be justified? for of course the doers of 
the law are just persons. And thus it amounts to the same thing as if it were said, 
The doers of the law shall be created,—not those who were so already, but that they 

may  become  such;  in  order  that  the  Jews  who  were  hearers  of  the  law  might  hereby 
understand that they wanted the grace of the Justifier, in order to be able to become its 
doers also. Or else the term ‘They shall be justified’ is used in the sense of, They shall 
be deemed, or reckoned as just, as it is predicated of a certain man in the Gospel, ‘But 
he,  willing  to  justify  himself  (Luke  10:29),’—meaning  that  he  wished  to  be 
thought  and  accounted  just.  In  like  manner,  we  attach  one  meaning  to  the 
statement,  ‘God  sanctifies  His  saints,’  and  another  to  the  words,  ‘Sanctified  be  Thy 
name (Matthew 6:9);’  for in the former case we suppose the words to mean that He 
makes those to be saints who were not saints before, and in the latter, that the 
prayer  would  have  that  which  is  always  holy  in  itself  be  also  regarded  as  holy  by 
men,—in  a  word,  be  feared  with  a  hallowed  awe.”  (Augustine  of  Hippo, 
Antipelagian Writings, Chapter 45) 
 
Thus the doers of the law are justified by God’s grace and not by their 
own good works. The purpose of their own good works is to obtain the mercy 
of  God,  but  it  is  God’s  grace  through  the  Holy  Mysteries  that  bestows  the 
worthiness  and  perfection  upon  mankind.  Blessed  Augustine  does  not  only 
speak  of  this  in  regards  to  the  Mystery  of  Baptism, but  applies  it  also  to  the 
Mystery of Communion. Thus he writes of both Mysteries as follows:  
 
“Now  [the  Pelagians]  take  alarm  from  the  statement  of  the  Lord,  when  He 
says,  ‘Except  a  man  be  born  again,  he  cannot  see  the  kingdom  of  God  (John  3:3);’ 
because in His own explanation of the passage He affirms, ‘Except a man be born of 
water and of the Spirit, he cannot enter into the kingdom of God (John 3:5).’ And so 
they  try to ascribe to unbaptized  infants, by the  merit  of  their innocence, the gift of 
salvation  and  eternal  life,  but  at the  same  time,  owing  to  their  being  unbaptized,  to 
exclude them from the kingdom of heaven. But how novel and astonishing is such 
an  assumption,  as  if  there  could  possibly  be  salvation  and  eternal  life 
without heirship with Christ, without the kingdom of heaven! Of course they 
have  their  refuge,  whither  to  escape  and  hide  themselves,  because  the  Lord  does  not 
say,  Except  a  man  be  born  of  water  and  of  the  Spirit,  he  cannot  have  life,  but—‘he 
cannot  enter  into  the  kingdom  of  God.’  If  indeed  He  had  said  the  other,  there  could 
have  risen  not  a  moment’s  doubt.  Well,  then,  let  us  remove  the  doubt;  let  us  now 
listen to the Lord, and not to men’s notions and conjectures; let us, I say, hear what 
the Lord says—not indeed concerning the sacrament of the laver, but concerning the 
sacrament of His own holy table, to which none but a baptized person has a right 
to approach: ‘Except ye eat my flesh and drink my blood, ye shall have no life 
in you  (John  6:53).’ What do we want more? What  answer  to  this can be  adduced, 
unless it be by that obstinacy which ever resists the constancy of manifest truth?” (op. 
cit., Chapter 26) 
 
Blessed  Augustine  continues  on  the  same  subject  of  how  the  early 
Orthodox  Christians  of  Carthage  perceived  the  Mysteries  of  Baptism  and 

Communion:  “The  Christians  of  Carthage  have  an  excellent  name  for  the 
sacraments,  when  they  say  that  baptism  is  nothing  else  than  ‘salvation,’  and  the 
sacrament of the body of Christ nothing else than ‘life.’ Whence, however, was 
this derived, but from that primitive, as I suppose, and apostolic tradition, by which 
the Churches of Christ maintain it to be an inherent principle, that without baptism 
and partaking of the supper of the Lord it is impossible for any man to attain either to 
the kingdom of God or to salvation and everlasting life? So much also does Scripture 
testify,  according  to  the  words  which  we  already  quoted.  For  wherein  does  their 
opinion, who designate baptism by the term salvation, differ from what is written: ‘He 
saved us by the washing of regeneration (Titus 3:5)?’ or from Peter’s statement: ‘The 
like figure whereunto even baptism doth also now save us (1 Peter 3:21)?’ And what 
else do they say who call the sacrament of the Lord’s Supper ‘life,’ than that 
which is written: ‘I am the living  bread which came down from heaven (John 
6:51);’  and  ‘The  bread  that  I  shall  give  is  my  flesh,  for  the  life  of  the  world 
(John  6:51);’  and  ‘Except  ye  eat  the  flesh  of  the  Son  of  man,  and  drink  His 
blood, ye shall have no life in you (John 6:53)?’ If, therefore, as so many and such 
divine  witnesses  agree,  neither  salvation  nor  eternal  life  can  be  hoped  for  by 
any man without baptism and the Lord’s body and blood, it is vain to promise 
these blessings to infants without them. Moreover, if it be only sins that separate man 
from salvation and eternal life, there is nothing else in infants which these sacraments 
can be the means of removing, but the guilt of sin,—respecting which guilty nature it 
is written, that “no one is clean, not even if his life be only that of a day (Job 
14:4).’ Whence also that exclamation of the Psalmist: ‘Behold, I was conceived in 
iniquity; and in sins did my mother bear me (Psalm 50:5)! This is either said in 
the  person of our common  humanity, or if of  himself  only David speaks,  it does  not 
imply that he was born of fornication, but in lawful wedlock. We therefore ought not 
to doubt that even for infants yet to be baptized was that precious blood shed, which 
previous to its actual effusion was so given, and applied in the sacrament, that it was 
said, ‘This is my blood, which shall be shed for many for the remission of sins 
(Matthew 26:28).’  Now they who will not allow that they are under sin, deny that 
there is any liberation. For what is there that men are liberated from, if they are held 
to be bound by no bondage of sin? (op. cit., Chapter 34) 
 
Now, what of Bp. Kirykos’ opinion that early Christians “fasted in the 
fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune?”  Is  this  because 
they  were  saints?  Were  all  of  the  early  Christians  who  were  frequent 
communicants ascetics who fasted “in the finer and broader sense” and were 
actual  saints?  Even  if  so,  does  the  Orthodox  Church  consider  the  saints 
“worthy” by their act of fasting, or is their act of fasting only a plea for God’s 
mercy,  while  God’s  grace  is  what  delivers  the  worthiness?  According  to  Bp. 
Kirykos,  the  early  Christians,  whether they  were  saints or  not, “fasted in  the 
fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune.”  But  is  this  a 
teaching  of  Orthodoxy  or  rather  of  Pelagianism?  Is  this  what  the  saints 

believed  of  themselves,  that  they  were  “worthy?”  And  if  they  didn’t  believe 
they  were  worthy,  was  that  just  out  of  humility,  or  did  they  truly  consider 
themselves unworthy? Blessed Augustine of Hippo, one of the champions of 
his time against the heresy of Pelagianism, writes: 
 
“In that, indeed, in the praise of the saints, they will not drive us with the zeal 
of  that  publican  (Luke  18:10‐14)  to  hunger  and  thirst  after  righteousness,  but  with 
the vanity of the Pharisees, as it were, to overflow with sufficiency and fulness; what 
does  it  profit  them  that—in  opposition  to  the  Manicheans,  who  do  away  with 
baptism—they  say  ‘that  men  are  perfectly  renewed  by  baptism,’  and  apply  the 
apostle’s testimony for this,—‘who testifies that, by the washing of water, the Church 
is made holy and spotless from the Gentiles (Ephesians 5:26),’—when, with a proud 
and perverse meaning, they put forth their arguments in opposition to the prayers of 
the Church itself. For they say this in order that the Church may be believed after holy 
baptism—in which is accomplished the forgiveness of all sins—to have no further sin; 
when, in opposition to them, from the rising of the sun even to its setting, in all 
its members it cries to God, ‘Forgive us our debts (Matthew 6:12).’ But if they 
are  interrogated  regarding  themselves  in  this  matter,  they  find  not  what  to  answer. 
For if they should say that they have no sin, John answers them, that ‘they deceive 
themselves, and the  truth  is not in them (1 John 1:8).’  But if they  confess their 
sins, since they wish themselves to be members of Christ’s body, how will that body, 
that  is,  the  Church,  be  even  in  this  time  perfectly,  as  they  think,  without  spot  or 
wrinkle, if its members without falsehood confess themselves to have sins? Wherefore 
in baptism all sins are forgiven, and, by that very washing of water in the word, the 
Church is set forth in Christ without spot or wrinkle (Ephesians 5:27);  and unless it 
were baptized, it would fruitlessly say, ‘Forgive us our debts,’ until it be brought to 
glory, when there is in it absolutely no spot or wrinkle.” (op. cit., Chapter 17). 
 
Again,  in  his  chapter  called  ‘The  Opinion  of  the  Saints  Themselves 
About  Themselves,’  Blessed  Augustine  writes:  “It  is  to  be  confessed  that  ‘the 
Holy Spirit, even in the old times,’ not only ‘aided good dispositions,’ which even they 
allow, but that it even made them good, which they will not have. ‘That all, also, of the 
prophets and apostles or saints, both evangelical and ancient, to whom God gives His 
witness, were righteous, not in comparison with the wicked, but by the rule of virtue,’ 
is not doubtful. And this is opposed to the Manicheans, who blaspheme the patriarchs 
and  prophets;  but  what  is  opposed  to  the  Pelagians  is,  that  all  of  these,  when 
interrogated  concerning  themselves  while  they  lived  in  the  body,  with  one  most 
accordant voice would answer, ‘If we should say that we have no sin, we deceive 
ourselves, and the truth is not in us (1 John 1:8).’ ‘But in the future time,’ it is 
not to be denied ‘that there will be a reward as well of good works as of evil, and that 
no  one  will  be  commanded  to  do  the  commandments  there  which  here  he  has 
contemned,’  but  that  a  sufficiency  of  perfect  righteousness  where  sin  cannot  be,  a 
righteousness which is here hungered and thirsted after by the saints, is here hoped for 

in precept, is there received as a reward, on the entreaty of alms and prayers; so that 
what  here  may  have  been  wanting  in  fulfilment  of  the  commandments  may  become 
unpunished for the forgiveness of sin (1 John 3:17).” (op. cit., Chapter 18). 
 
The  heresy  of  Pelagianism  was  also  condemned  by  a  Council  of 
Carthage called on 1 May, 418, by the command of Pope St. Zosimus of Rome 
(+26  December,  418),  and  attended  by  about  200  bishops  from  Africa  and 
Spain.  Anathemas  were  hurled  against  the  several  different  points  that 
Pelagianism contained that erred from the True Faith. But the anathema that 
is most applicable in the case of Bp. Kirykos is the fifth canon, which reads: “If 
any man says that the grace of justification was given us in order that we might the 
more easily fulfil that which we are bound to do by the power of free will, so that we 
could, even without grace, only not so easily, fulfil the Divine commands, let him be 
anathema.”  Thus  the  Orthodox  Church  anathematizes  those  who  believe  one 
can  be  “worthy  to  commune”  by  means  of  his  own  free  will  and  actions, 
rather than by the grace of God working within us.  
 
Another anathema that is applicable is the sixth canon, which reads: “If 
any  man  understands  the  words  of  the  Apostle:  ‘If  we  say  that  we  have  no  sin,  we 
deceive  ourselves,  and  the  truth  is  not  in  us,’  to  mean  that  we  must  acknowledge 
ourselves to be sinners only out of humility, not because we are really such, let 
him  be  anathema.”  Thus  it  is  heretical  for  one  to  believe  that  the  early 
Christians were “worthy to commune” as a product of their own “fasting in 
the  finer  and  broader  sense,”  or  their  own  perfection,  rather  than  believing 
that they were all sinners who by the grace of God as given to them through 
the  Holy  Mysteries,  became  perfected  in  Christ.  This  is  confirmed  further  in 
the  seventh  canon:  “If  any  man  says  that  the  saints  pronounce  the  words  of  the 
Lord’s Prayer, ‘forgive us our trespasses,’ not for themselves, because for them 
this petition is unnecessary, but for others, and that therefore it is, ‘forgive us,’ 
not ‘me,’ let him be anathema.” More so is it confirmed in the eighth canon: “If 
any  man  says  that  the  saints  only  pronounce  these  words,  ‘forgive  us  our 
trespasses,’ out of humility, not in their literal meaning, let him be anathema.”  
 
Thus it is clear that not only all the early Christians, but even the saints 
were  sinners,  and  that  it  was  not  their  supposed  perfection  or  even  their 
“fasting  in  the  finer  and  broader  sense”  that  made  them  “worthy  to 
commune,” as Bp. Kirykos would have it, but rather God’s mercy due to their 
good works, and God’s grace as acting from the beginning, but as being more 
powerfully provided to them by their participation in the Holy Mysteries, and 
especially  the  repeated  Mysteries  of  Confession  (i.e.,  Absolution)  and 
Communion (i.e., the Eucharist), which gave them “Life.” 
 
Another  Council  that  condemned  the  heresy  of  Pelagianism  was  the 
Council of Orange, which took  place on 3 July, 529, under the presidency of 

St.  Caesarius  of  Chalon  (+27  August,  524),  Metropolitan  of  Arles  and 
attended by fourteen bishops. The third canon of this council reads: “If anyone 
says  that  the  grace  of  God  can  be  conferred  as  a  result  of  human  prayer,  but 
that it is not grace itself which makes us pray to God, he contradicts the prophet 
Isaiah, or the Apostle who says the same thing, ʺI have been found by those who did 
not  seek  me; I have shown  myself to  those  who did not ask for meʺ (Romans 10:20, 
quoting  Isaiah  65:1),  let  him  be  anathema.”  Thus,  neither  does  human  prayer 
confer  the grace of God  but only the  mercy  of God, nor  does human fasting 
confer the grace of God but only the mercy of God, how much less do these 
human works confer “worthiness” of communion? In truth, no one is worthy 
of communion, not even the saints, for all have sinned, and they themselves 
regarded themselves as unworthy, and not as an act of humility, but in truth 
they considered themselves unworthy. For whatever made them worthy was 
not their own acts of prayer or fasting, but rather these works only sought for 
God’s mercy, so that by grace he could guide them to fulfill these works and 
grant them his grace through the Holy Mysteries.  
 
The  fourth  canon  of  the  same  council  reads:  “If  anyone  maintains  that 
God awaits our will to be cleansed from sin, but does not confess that even our will 
to  be  cleansed  comes  to  us  through  the  infusion  and  working  of  the  Holy 
Spirit,  he  resists  the  Holy  Spirit  himself  who  says  through  Solomon,  ʺThe  will  is 
prepared by the Lordʺ (Prov. 8:35, LXX), and the salutary word of the Apostle, ʺFor 
God is at work in you, both to will and to work for his good pleasureʺ (Phil. 2:13), let 
him be anathema.” The sixth canon reads: “If anyone says that God has mercy upon 
us  when,  apart  from  his  grace,  we  believe,  will,  desire,  strive,  labor,  pray,  watch, 
study,  seek,  ask,  or  knock,  but  does  not  confess  that  it  is  by  the  infusion  and 
inspiration  of  the  Holy  Spirit  within  us  that  we  have  the  faith,  the  will,  or 
the strength to do all these things as we ought; or if anyone makes the assistance 
of grace depend on the humility or obedience of man and does not agree that it is a 
gift of grace itself that we are obedient and humble, he contradicts the Apostle 
who says, ʺWhat have you that you did not receive?ʺ (1 Cor. 4:7), and, ʺBut by the 
grace  of  God  I  am  what  I  amʺ  (1  Cor.  15:10),  let  him  be  anathema.”  Without  a 
doubt, fasting is also a work that is undertaken by the grace of God working 
within man. For without God’s grace no one can fast from food and passions. 
 
Now,  let  no  one  think  that  this  attempt  to  point  out  the  heresy  of 
Pelagianism  within  the  teachings  of  Bp.  Kirykos  is  somehow  a  product  of 
Augustinian  strict  predestination.  The  Council  of  Orange  actually  did  not 
approve  Blessed  Augustine’s  view  of  strict  predestination.  But  his  teaching 
was  simply  used  to  dissipate  the  dangerous  heresy  of  Pelagianism,  which  is 
actually the very origin of a great heresy of our days known as Humanism. In 
order  to  prove  that  it  was  not  only  Blessed  Augustine  that  condemns  this 
notion held by Bp. Kirykos, the opinions of other Holy Fathers are provided 

in the following chapter. Of particular interest is the first quote which is from 
St.  John  Cassian  (+29  February,  435),  who  is  classified  by  some  scholars  as 
holding  views  that  were  somewhat  opposed  to  those  of  St.  Aurelius 
Augustine, although the two Holy Fathers greatly admired one another. Some 
scholars  view  the  positions  of  Blessed  Cassian  to  be  “Semipelagian.”  Others 
embrace  this  supposed  “Semipelagianism”  as  the  Orthodox  approach,  and 
use  it  to  condemn  the  views  of  Blessed  Augustine.  But  this  dispute  is 
irrelevant in this case, for Blessed Cassian writes that even the ascetic saints of 
the desert considered themselves unworthy not out of humility but in truth. 
 
St. John Cassian (+29 February, 435) writes: “When the holy men feel that 
they are oppressed by the weight of earthly thoughts and fall away from their loftiness 
of mind, and that they are led away against their will or rather without knowing  it, 
into the law of sin and death, and (to pass over other matters) are kept back by those 
actions  which I described above, which are good and right though earthly, from the 
vision  of  God;  they  have  something  to  groan  over  constantly  to  the  Lord;  they  have 
something  for  which  indeed  to  humble  themselves,  and  in  their  contrition  to 
profess themselves not in words only but in heart, sinners; and for this, while 
they continually ask of the Lordʹs grace pardon for everything that day by day they 
commit when overcome by the weakness of the flesh, they should shed without ceasing 
true tears of penitence; as they see that being involved even to the very end of their life 
in the very same troubles, with continual sorrow for which they are tried, they cannot 
even  offer  their  prayers  without  harassing  thoughts.  So  then  as  they  know  by 
experience  that  through  the  hindrance  of  the  burden  of  the  flesh  they  cannot  by 
human  strength  reach  the  desired  end,  nor  be  united  according  to  their  heartʹs 
desire with that chief and highest good, but that they are led away from the vision of it 
captive  to  worldly  things,  they  betake  themselves  to  the  grace  of  God,  ‘Who 
justifies  the ungodly (Romans 4:5),’  and cry out with the Apostle: ‘O wretched 
man that I am! Who shall deliver me from the body of this death? Thanks be to 
God through our Lord Jesus Christ (Romans 7:24‐25).’  For they feel that they cannot 
perform the good that they would, but are ever falling into the evil which they would 
not,  and  which  they  hate,  i.e.,  wandering  thoughts  and  care  for  carnal  things.”  (St. 
John Cassian, Conference 23, Chapter 10). 
 
From  the  above,  is  it  not  clear  that  it  is  blasphemous  for  one  to  ever 
think  of  themselves  as  “worthy”  of  Holy  Communion  by  means  of  his  own 
works?  Is  it  not  equally  blasphemous  to  believe  that  early  Christians  could 
commune  frequently  because  they  supposedly  “fasted  in  the  finer  and  broader 
sense, that is, they were worthy to commune?” Is this notion held by Bp. Kirykos, 
and  his  ensuing  practice  in  regards  to  forbidding  laymen  to  commune,  not 
both a theoretical and practical manifestation of the heresy of Pelagianism?