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Libertà sessuale tra gli indiani Kuikuru del Mato Grosso .pdf



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Robert Carneiro

Libertà sessuale extra-matrimoniale tra gli indiani Kuikuru del Mato Grosso

Separata da

“Revista Do Museu Paulista”
Nova Série – Volume X

SÃO PAULO
1956/58

© 2017, trad. in italiano, John Correl

Libertà sessuale extra-matrimoniale tra gli indiani Kuikuru del Mato Grosso1
di
Robert Carneiro
La maggior parte di questo documento sarà dedicato al sistema sessuale extra-matrimoniale delle
coppie scoperto tra i Kuikuru. Comunque, è preferibile descrivere prima qualcosa degli aspetti
culturali allʼinterno del quale, questo sistema opera. I Kuikuru sono uno dei tre gruppi rimanenti di
lingua Carib, nellʼAlto Xingú, nella regione del Mato Grosso, in Brasile. Occupano un singolo
villaggio e sono completamente autonomi, e ciò è vero anche per le altre tribù dellʼarea.
Il villaggio dei Kuikuru, a partire dallʼottobre 1953, consisteva di 9 grandi case multi-familiari, con
una popolazione totale di 143 persone. Il numero medio di persone per abitazione era di 16; il range
andava da 7 a 24. La famiglia nucleare è l'unità di base socio-economica della società Kuikuru, ed
una media di 4 famiglie nucleari vivono in ogni casa comune o ʻmalocaʼ. In due o più casi, le
famiglie nucleari, collegate tra loro da legami parentali, formano una famiglia estesa funzionale
integrata. Per la maggior parte, comunque, la semplice famiglia nucleare provvede ai suoi bisogni
economici con, relativamente, poca assistenza degli altri nuclei familiari.
Non solo la frequenza delle famiglie estese è piccola, ma non ci sono lignaggi, metà, fratellanze o
altri gruppi di discendenza unilineare. Inoltre non ci significatici gruppi parentali consanguinei
intermedi tra la famiglia nucleare e la comunità.
Il villaggio Kuikuru, nel suo insieme, non è esogamo, e neppure lo sono le case comuni. Due
persone che vivono nella stessa casa possono sposarsi, provato che non sono parenti allʼinterno dei
vincoli specificati dalle regole sullʼincesto. Lʼendogamia nel villaggio, benché non sia prescritta o
anche preferita, è notevolmente molto più comune del matrimonio con qualcuno di un altro
villaggio. Tra tutti i Kuikuru adulti viventi, il 71% dei maschi hanno sposato donne Kuikuru,
mentre il 78% delle donne Kuikuru hanno, in maniera simile, sposato uomini del loro stesso
villaggio. La poliginia è praticata, ma pochi uomini hanno più di una moglie. I matrimoni plurimi
non sono molto stabili; con le seconde mogli si separano spesso non molto dopo il matrimonio. La
residenza post-matrimoniale è matri-patrilocale, e queste regole si applicano se il matrimonio ha
luogo nel villaggio o tra persone di differenti villaggi.
La fase matrilocale della residenza post-coniugale, durante la quale lo sposo vive nella casa della
sposa, è breve, in media forse un mese o due. Dopo questo, la coppia si sposta nella casa dello
sposo, dove continuano a risiedere a tempo indeterminato. In assenza di gruppi parentali unilineari
di ogni tipo, un nucleo di parenti consanguinei stretto, bilateralmente riconosciuto, costituisce la
sola unità esogama nella società Kuikuru. I parenti che si radunano in questi nuclei esogami
includono, per un uomo Ego: entrambe le nonne; sua madre, la sorella della madre e la sorella del
padre; la sua stessa sorella ed entrambe le cugine parallele; sua figlia, il fratello della figlia e la
sorella della figlia; e le sue stesse nipoti. Per una donna i nuclei esogami familiare consistono nei
parenti maschi corrispondenti. La terminologia del sistema parentale dei Kuikuru non cade
agevolmente in qualche categoria riconosciuta. È una caratteristica della terminologia della
parentela di entrambi, i Dakota-Iroquois e gli Hawaiani. Essa si adatta al modello Dakota-Iroquois
bene, eccetto per il fatto i cugini incrociati sono classificati con i cugini paralleli come fratelli e
sorelle. Cʼè la prova nella forma di termini residui, ora raramente usata, per indicare che i cugini
incrociati erano una volta distinti tra fratelli e cugini paralleli.
Abbastanza interessante, benché i cugini paralleli e incrociati non siano ora distinti
terminologicamente, il matrimonio tra cugini incrociati è permesso, mentre il matrimonio tra cugini
paralleli verrebbe considerato incestuoso. Prima di effettuare il lavoro su campo con i Kuikuru, ebbi
1 Basato su un documento letto al 53rd incontro annuale dell'American Anthropological Association, tenuto a Detroit, Michigan, 28 dicembre 1954. Il
materiale sul quale questo lavoro è basato, venne raccolto durante un lavoro sul campo supportato da una borsa di studio della Fonazione Henry L. e
Grace Charitable, Inc.

1

unʼingegnosa intuizione per la quale nelle società primitive, per le persone che si chiamavano tra
loro fratello e sorella o madre e figlio, anche se la relazione era solo ʻclassificatoriaʼ, era proibito il
matrimonio o lʼavere relazioni sessuali tra di loro. Tra i Kuikuru, comunque, questo non è
certamente il caso. Quando chiesi quale era la relazione parentale che avevano con i loro mariti,
due donne risposero: “fratelli”. Un uomo aveva come suo partner sessuale extra-matrimoniale una
donna la quale era classificata “madre” per lui, e ce nʼerano probabilmente altri di casi come questi.
Cʼera una differenza di opinione tra gli informatori se il matrimonio tra cugini primi era
desiderabile o no. Cʼerano almeno due esempi su questo nel villaggio, e alcuni Kuikuru dissero che
era un buon tipo di matrimonio da contrarre. Ma molti altri ci dissero che era meglio sposare
qualcuno più distante come parentela di un primo cugino incrociato. Oltre a questo, lʼunica
preferenza matrimoniale espressa a noi fu che era meglio per un uomo sposare una donna di
unʼaltra tribù. Comunque, come abbiamo già notato, questa non è la pratica usuale. Con questa
breve introduzione dellʼorganizzazione sociale della pubertà. Per le ragazze questo periodo
comincia allʼinizio delle mestruazioni e dura da 3 a 6 mesi. Per i ragazzi il periodo di isolamento è
più variabile, e la sua durata può essere dai 2 ai 3 mesi, o tanto quanto un anno o due. Quando i
giovani Kuikuru terminano il periodo di isolamento della pubertà, sono considerati pronti per avere
rapporti sessuali. Il matrimonio, frequentemente, segue la fine dellʼisolamento per le ragazze, ma i
ragazzi abitualmente ritardano il matrimonio per diversi anni. Matrimonio o no, tutti i giovani adulti
entrano in un elaborato sistema di relazioni extra-matrimoniali, il quale continueranno per gran
parte delle loro vite. Quasi tutti gli adulti Kuikuru, giovani o vecchi, maschi o femmine, sposati o
single, hanno uno o più compagni per attività sessuale extra-matrimoniale. Tale partner è chiamato
ajoi. La relazione degli ajois, non è di completa promiscuità, ma è formalizzata nel senso che gli
ajois di un individuo sono relativamente fissi, e sono conosciuti a quasi tutti gli altri.
Questa forma di libertà sessuale può essere definita come istituzionalizzata, e che è socialmente
riconosciuta e considerata come un comportamento normale da tutti, includendo i coniugi delle
persone coinvolte. A causa di questa attitudine, lʼadulterio, come crimine, non si può dire che esista
nella società Kuikuru. Il numero di ajois a persona variano con lʼetà, le inclinazioni sessuali, e con
la personale appetibilità. Il numero medio di ajois, per adulti Kuikuru, in accordo con le nostre
informazioni, è 4. Il range, comunque, è tra 0 e 12. Quelli che non avevano ajois, erano vecchi o
persone non attraenti, o erano persone in altri ambiti della vita sociale, ad esempio erano riservate e
non intraprendenti. Il più grande numero di ajois era attribuito alle persone giovani. Così, lʼattività
sessuale dellʼindividuo, come indice del numero di ajois posseduti, sembra declinare gradualmente
con lʼetà, come ci si potrebbe spettare. Comunque, lʼuomo più vecchio e la donna più vecchia del
villaggio, che avevano rispettivamente 58 e 59 anni, si diceva ancora che avevano due ajois
ciascuno. Sembra non esserci propensione per i nuovi sposati a “conservarsi tra di loro” più di una
coppia sposata più vecchia. In fatti, entro tre o quattro mesi di tempo dal momento del loro
matrimonio, alla coppia più giovane di sposi Kuikuru, erano attribuiti un totale di 23 ajois, tra di
loro.
Le regole sullʼesogamia già descritte, le quali definiscono, quanto lontano, genealogicamente, una
persona deve andare al fine di trovare un coniuge idoneo, funzionano anche nella regolazione delle
relazioni degli ajoi. Questo significa che ogni persona la quale è idonea al matrimonio, è anche
potenzialmente partner per una relazione extra-matrimoniale, e viceversa.
Tra i Kuikuru, il rapporto sessuale non ha mai luogo allʼinterno della casa, anche quando capita tra
sposi legali. Esso si effettua solo in certe aree boscose o erbose allʼesterno dellʼarea del villaggio.
Queste aree sono facilmente riconoscibili poiché sono state attentamente pulite e lʼerba schiacciata.
Frequentemente vi è cooperazione tra stretti amici nellʼorganizzare un appuntamento. In
unʼoccasione, per esempio, un giovane uomo e sua moglie si fermarono alla nostra tenda. Presto si
unì a loro un altro uomo, subito dopo il cui arrivo, la ragazza partì per il lago. Non molto tempo
dopo che ella era partita, uno dei suoi ajois comparve e si sedette con il marito della ragazza e con
lʼaltro uomo, il quale era un suo buon amico. Pochi minuti dopo il marito, a sua volta, si alzò e
cominciò a dirigersi verso il villaggio. Appena egli fu fuori dalla portata dʼorecchio, lʼultimo arriva2

to fu informato dallʼamico, che la sua ajoi era andata al lago. Lʼuomo non perse tempo nellʼ
incamminarsi in quella direzione. Gli appuntamenti segreti extra matrimoniali possono aver luogo
in ogni momento della giornata, ma sembra che accadano più frequentemente nel pomeriggio,
quando una si reca al lago per il bagno o per prendere lʼacqua, e quando un uomo ha lasciato il
villaggio per raccogliere legna per il fuoco per la notte.
Una relazione ajoi tra due persone, benché siano primariamente di natura sessuale, comprendono
certe gentilezze tra la coppia. Gli ajois possono, qualche volta, essere visti prendersi cura lʼuno
dellʼaltro, sebbene non in presenza dellʼaltrui coniuge. Cʼè anche una consuetudine riguardante lo
scambio di regali tra gli ajois. Un uomo occasionalmente dà una collana di perle alla sua ajoi,
mentre lei in cambio provvede un filo di cotone per la legatura del braccio o fasce per le ginocchia.
Anche altri regali vengono scambiati. In un caso, un uomo, ci chiese uno specchio, il quale egli,
piuttosto impacciatamente ci raccontò che esso non era per sua moglie, come avevamo pensato, ma
per unʼaltra donna che in seguito scoprimmo essere la sua ajoi. Una volta osservammo un giovane
uomo che mostrava orgogliosamente due collane di conchiglia molto preziose che aveva ottenuto in
prestito da una coppia di sue amiche.
Un regalo casuale di qualcosa di così banale come pochi semi arrostiti di mais, potrebbe costituire
di fatto una proposta per relazioni sessuali. Una donna, alla quale Io offrii innocentemente del mais,
esitò e fece cenno col capo nella direzione della tenda dove mia moglie era, come fosse imbarazzata
che fossi stato così audace nel farle la proposta proprio in presenza di mia moglie.
Occasionalmente, come per scherzo, un uomo anziano potrebbe cercare lʼesatto pagamento da uno
più giovane per ipotetici favori sessuali elargiti da questʼultimo verso alcune più giovani donne
parenti del primo. Però, normalmente, le relazioni degli ajoi, riguardano completamente le due
persone interessate direttamente; di regola nessuna terza parte organizza la tresca o ne trae profitto
in qualsiasi modo.
Benché fratelli sposati frequentemente hanno accesso alle reciproche mogli, non cʼè prova che
questa relazione sia basata sul principio del prestito della moglie, per il quale un marito ha la
prerogativa di rendere la propria moglie accessibile ad ogni uomo che egli sceglie senza riguardo
dei desideri di sua moglie in relazione alla faccenda. Piuttosto, un uomo e la moglie di suo fratello
possono iniziare una relazione sessuale clandestina per proprio conto, proprio come ogni altra
coppia di ajois farebbe. Il fratello ingannato è naturalmente non ingannato del tutto, ma non
ammetterà o riconoscerà apertamente questa relazione comunque. Come mi è stato fatto notare, un
marito Kuikuru, sapendo che egli sa che sua moglie avrà un ajoi ugualmente, preferirà che sia il
proprio fratello piuttosto che ogni altro uomo.
Benché ogni relazione sessuale ha luogo in sede privata, la maggior parte degli adulti conosce
abbastanza bene chi sono gli ajoi di ciascuno. Questo non significa una statistica da portare con sé
in testa, siccome secondo la nostra tabulazione, la quale è senza dubbio incompleta, cʼerano 58
coppie di ajois nel villaggio.
Entrambi gli uomini e le donne sono generalmente abbastanza disponibili a divulgare il nome di
tutti gli ajois della tribù; tutti, cioè, eccetto i propri e quelli dei propri coniugi. Tipicamente, una
persona nega di avere qualsiasi ajois, e finge ignoranza di chiunque il proprio coniuge potrebbe
avere. Qualche volta, la persona, essendo interrogata in merito ai suoi partner sessuali,
semplicemente finge imbarazzo e non dice nulla. Ma vi sono eccezioni. Una donna ridendo ci
informò dellʼidentità dellʼajoi di suo marito. Dallʼaltra parte, un uomo con semplicità ci disse il
nome di una delle sue ajois, ma finse di non essere consapevole che sua moglie ne avesse. In realtà
lei ne aveva 11.
Le informazioni non sono solo accessibili riguardo a chi sono gli ajois delle altre persone. Loro
sono pronti anche a rivelare informazioni relative. Per esempio, quando fu chiesto a proposito della
desiderabilità di parentela degli uomini Kuikuru come partner sessuali, le tre donne interrogate
discussero lʼargomento e si accordarono sulla classificazione dei migliori amanti uomini nella
società.
La conoscenza delle relazioni degli ajois non è qualcosa che i Kuikuru si sentono in dovere di
3

tenere nascosta ai bambini, e non fanno sforzi per far ciò. Infatti, in una occasione, noi udimmo per
caso due uomini interrogare un bambino di 4 anni riguardo ai partner sessuali extra-coniugali dei
vari membri della tribù. Il bimbo provò con entusiasmo a fare lʼelenco, quando gli venne chiesto,
come se fosse un botta e risposta. Le relazioni extra-coniugali dei loro genitori sembrano in nessun
modo sconcertarli. Ricordo bene quando mi fu detto molto casualmente da una bambina di 6 anni
che suo padre era appena andato via per avere un rapporto sessuale con la sua ajoi. Quando viene
chiesto se loro stessi hanno degli ajois, anche i frugoletti più piccoli, spesso nominano uno o due
altri bimbi di sesso opposto come loro supposti partner sessuali. Qualche volta i bambini possono
essere visti giocare ad avere un rapporto, ma questo è comune tra giovanotti dello stesso sesso. Di
fatto un rapporto sessuale tra persone giovani che non hanno ancora passato lʼisolamento della
pubertà è probabilmente raro. Il sistema degli ajoi serve come base per una grande attività di
pettegolezzo e di scherzo. Per citare un esempio, di considerevole ilarità era capitato in un gruppo di
8 o 10 individui adulti che erano seduti attorno alla nostra tenda quando essi notarono uno degli
uomini più vecchi del villaggio che camminava maldestramente verso il lago più veloce che poteva
allʼinseguimento della sua ajoi, una donna ugualmente anziana.
Una persona spesso ne riprende unʼaltra apertamente a proposito del suo o della sua ajoi, anche se
questʼultima è considerevolmente più vecchia o di generazione più grande della sua. Scherzi di
questo tipo, qualche volta portano alla presa in giro. La figlia sposata del capo, che ci aveva
assicurato qualche tempo prima che non aveva ajois, fu una volta stuzzicata da due uomini, su una
sua relazione con un giovane uomo di unʼaltra tribù che aveva visitato il villaggio dei Kuikuru. Ella,
energicamente, negò ogni accusa, e, siccome essi continuavano, fu sul punto di piangere.
I Kuikuru non ci rivelarono allʼinizio lʼesistenza del loro sistema di partner sessuali extra
matrimoniali. Ma una volta che compresero che cominciavamo ad essere consapevoli di esso, loro
non persero tempo nel provare a coinvolgerci nel meccanismo in maniera nominale, se non
addirittura di fatto. Questo tentativo, infatti, cominciò ad essere la base di un atteggiamento
amichevolmente umoristico tra noi e la tribù. Scherzosamente ci assegnarono 5 o 6 ajois a mia
moglie e a me e presto ognuno nel villaggio era a conoscenza dei nomi dei nostri supposti ajois così
come ognuno di loro conosceva i propri della tribù. Non si stancavano mai nel provare a capire il
nome dei nostri presunti partner sessuali, e si divertivano immensamente quando noi li contavamo
sulle nostre dita, alla maniera dei Kuikuru.
Si diceva che la moglie del capo era una delle mie ajois, e un giorno quando ero a casa sua, un
uomo anziano venne da me e con una faccia seria chiese la mia camicia rossa a quadri per il
pagamento dei presunti favori garantiti a me da questa donna. Ella era sua figlia classificatoria.
Benché il sistema ajois sia fonte di tanto divertimento nella società, a volte esso porta a tensioni tra
i coniugi. Vi erano segnali che privatamente, marito e moglie, litigassero occasionalmente e che si
graffiassero e si ferissero vicendevolmente a causa del disappunto di uno per le avventure extra
matrimoniali dellʼaltro. È importante sottolineare, comunque, che non importa quanto un marito
possa diventare arrabbiato per le trasgressioni di sua moglie, egli non penserebbe mai di litigare con
lʼamante di lei o anche di accusarlo faccia a faccia. Le dispute coniugali riguardo gli ajois, quando
capitano, sembrano essere limitate al primo o al secondo anno di vita matrimoniale. Alla fine di
questo periodo se la coppia vive ancora assieme, entrambi, generalmente, si sono riconciliati a
vicenda sulle relazioni extra matrimoniali.
Un esempio ci illuminò sul modo in cui un uomo si comportò per quanto riguardava il divorzio con
sua moglie a causa di ciò che egli considerava un eccessivo numero di infedeltà. Egli si lamentava
con noi che lei aveva avuto relazioni con metà degli uomini dellʼAlto Xingù, e per questa ragione si
liberò di lei. In seguito si sposò con unʼaltra donna, la quale, benché fosse più vecchia e meno
attraente, era una gran lavoratrice e secondo le nostre memorie, aveva solamente un ajoi.
In generale quello che un uomo sembra valutare maggiormente in una moglie sono le competenze e
lʼindustriosità nei lavori domestici. Non è sorprendente che lʼattrattiva sessuale non dovrebbe essere
la considerazione principale, siccome indipendentemente da chi egli sposi, un uomo è libero di
avere legami con qualsiasi donna desideri nel villaggio che non sia troppo imparentata con lui.
4

La percentuale di divorzi appare essere relativamente alta tra i Kuikuru. Il divorzio può capitare per
disaffezione con il proprio partner come sostegno alla famiglia o per i lavori domestici, ma spesso
la causa sembra essere niente di più specifico che il marito o la moglie semplicemente non stanno
bene insieme. La frequenza con cui i divorzi avvengono nella società Kuikuru sembra essere in gran
parte dovuta alla facilità con la quale essi puossono essere ottenuti. Tutto quello che una persona
deve fare è slegare la propria amaca e spostarla dallʼaltra parte della casa o in unʼaltra casa; da
questo momento il matrimonio è dissolto.
Qui rimane una questione, cosa capita ai bambini nati fuori dalle relazioni ajois? Se una donna
nubile rimane incinta, e non riesce ad abortire, seppellirà lʼinfante vivo appena dopo essere nato,
possibilmente a distanza dal villaggio.
Se una donna sposata avrà un bambino [nel senso di bambino o bambina] che crede essere di un
ajoi piuttosto che del suo marito legale, ella va nella piazza del villaggio e fa una dichiarazione
pubblica di questo fatto. Gli uomini del villaggio hanno il dovere di picchiare lʼuomo supposto
essere responsabile di averla messa incinta. Questa, ad ogni modo, è la procedura teorica. Non
potemmo venire a conoscenza di nessun episodio nel quale qualunque pubblica denuncia fosse stata
realmente fatta. In pratica, ovviamente, le comuni mogli Kuikuru, non avevano normalmente nessun
modo di sapere esattamente chi era il padre biologico di loro figlio.
Ma almeno in questo modo i Kuikuru possono preservare il mito che, sia saggio oppure no, ogni
uomo conosce il proprio padre.
Non sorprende che non accadono festività con orgie sessuali tra i Kuikuru. Sembrerebbe che le
licenze cerimoniali siano superflue in una società nella quale la libertà sessuale, di solito, prevale laddove, in un certo senso, ogni giorni è festa.
Il modello di una grande libertà sessuale appare piuttosto coerente con il resto della cultura
Kuikuru. La permissività è una caratteristica di molto del loro stile di vita. Ci sono poche regole
severe di condotta, e nessun meccanismo formale per infliggere punizioni deve essere per queste
violato. In breve, relativamente poche richieste sono fatte dalla società in generale o da individui in
particolare in merito al comportamento delle altre persone. Ciò sarebbe congruente con il modello
socio-culturale per una persona che si sente libera di cercare tanti partner sessuali quanti ne
desidera, e per quel coniuge che non pensa che lui o lei abbiano il diritto o lʼautorità di esigere
fedeltà matrimoniale al suo coniuge.
Sommario
Lʼautore studia lʼorganizzazione sociale dei Kuikuru visitati nel 1953, considerando specialmente le relazioni sessuali
extra matrimoniali degli indios dellʼAlto Xingù. Egli osserva che “quasi tutti i Kuikuru adulti, giovani o vecchi, uomini
o donne, sposati o single, hanno uno o più partner sessuali extra matrimoniali.ˮ

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Traduzione completata il 26 novembre 2017, a cura di John Correl

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