PDF Archive search engine
Last database update: 14 May at 09:28 - Around 76000 files indexed.

Show results per page

Results for «archbishop»:

Total: 50 results - 0.177 seconds

Anglican structures need updating, says Archbishop 100%

Anglican structures need updating, says Archbishop | Christian News on Christian Today EDITION:


Anathema1983eng 98%

ANATHEMA AGAINST ECUMENISM    ʺTo those who attack the Church of Christ by teaching that Christʹs Church is  divided into so‐called ʺbranchesʺ which differ in doctrine and way of life, or  that the Church does not exist visibly, but will be formed in the future when  all branches or sects, or denominations, and even religions will be united into  one  body;  and  who  do  not  distinguish  the  priesthood  and  mysteries  of  the  Church  from  those  of  heretics,  but  say  that  the  baptism  and  eucharist  of  heretics  is  effectual  for  salvation;  therefore,  to  those  who  knowingly  have  communion  with  these  aforementioned  heretics  or  who  advocate,  disseminate, or defend their new heresy, commonly called ecumenism, under  the  pretext  of  brotherly  love  or  the  supposed  unification  of  separated  Christians, Anathema!ʺ    The Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia    President:     + PHILARET, Metropolitan of New York and Eastern America    Members:    + SERAPHIM, Archbishop of Chicago and Detroit  + ATHANASIUS, Archbishop of Buenos Aires and Argentina‐Paraguay  + VITALY, Archbishop of Montreal and Canada  + ANTHONY, Archbishop of Los Angeles and Texas  + ANTHONY, Archbishop of Geneva and Western Europe  + ANTHONY, Archbishop of San Francisco and Western America  + SERAPHIM, Archbishop of Caracas and Venezuela  + PAUL, Archbishop of Sydney and Australia‐New Zealand  + LAURUS, Archbishop of Syracuse and Holy Trinity Monastery  + CONSTANTINE, Bishop of Richmond and Britain  + GREGORY, Bishop of Washington and Florida  + MARK, Bishop of Berlin and Germany  + ALYPY, Bishop of Cleveland and Ohio


OrthodoxAnglicanUnity1914to1921 95%

A great advance was made in the rapprochement between the Anglican and Eastern Churches, when in December, 1919, the Archbishop of Canterbury appointed an official Committee to take cognizance of Eastern Church affairs.


uaoc 2015credentials 92%

If you wish to continue to possess diaconal or sacerdotal credentials with our jurisdiction, you must petition your respective Archbishop, in writing, of your desire to renew these credentials, no later than the November 21, 2015.


NCL VOL 01 NO 01 082517 91%

Archbishop Hoban, the two-time defending state champion in Division III, is the only NCL team to open at home.


tutu 91%

Archbishop Desmond Tutu – in a Conversation for Change Fairfield Concert Halls, Park Lane, Croydon, Surrey, CR9 1DG Tuesday 23rd October 2012 at 7.30pm We invite you to be part of a historic national conversation in words, dance and music, on the 23rd October 2012.


pre1924ecumenism2eng 85%

THE PAN‐HERESY OF ECUMENISM EXISTED   AMONG THE ORTHODOX PRIOR TO 1924    In 1666‐1667 the Pan‐Orthodox  Synod of  Moscow  decided  to  receive  Papists  by simple confession of Faith, without rebaptism or rechrismation!    At the beginning of the 18th century at Arta, Greece, the Holy Mysteries would  be administered by Orthodox Priests to Westerners, despite this scandalizing  the Orthodox faithful.    In 1863 an Anglican clergyman was permitted to commune in Serbia, by the  official decision of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church.    In the 1800s, Metropolitan Philaret of Moscow wrote that the schisms within  Christianity  “do  not  reach  the  heavens.”  In  other  words,  he  believed  that  heresy doesn’t divide Christians from the Kingdom of God!    In 1869, at the funeral of Metropolitan Chrysanthus of Smyrna, an Archbishop  of  the  Armenian  Monophysites  and  a  Priest  of  the  Anglicans  actively  participated in the service!    In  1875,  the  Orthodox  Archbishop  of  Patras,  Greece,  concelebrated  with  an  Anglican priest in the Mystery of Baptism!    In  1878  the  first  Masonic  Ecumenical  Patriarch,  Joachim  III,  was  enthroned.  He  was  Patriarch  for  two  periods  (1878‐1884  and  1901‐1912).  This  Masonic  Patriarch Joachim III is the one who performed the Episcopal consecration of  Bp. Chrysostom Kavouridis, who in turn was the bishop who consecrated Bp.  Matthew of Bresthena. Thus the Matthewites trace their Apostolic Succession  in part from this Masonic “Patriarch.” In 1903 and 1912, Patriarch Joachim III  blessed  the  Holy  Chrism,  which  was  used  by  the  Matthewites  until  they  blessed their own chrism in 1958! Thus until 1958 they were using the Chrism  blessed by a Masonic Patriarch!    In 1879 the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople decided that in  times of great necessity, it is permitted to have sacramental communion with  the Armenians. In other words, an Orthodox priest can perform the mysteries  for Armenian laymen, and an Armenian priest for Orthodox laymen!    In  1895  the  Ecumenical  Patriarch  Anthimus  VII  declared  his  desire  for  al  Christians to calculate days according to the new calendar!    In  1898,  Patriarch  Gerasimus  of  Jerusalem  permitted  the  Greeks  and  Syrians  living in Melbourne to receive communion in Anglican parishes!    In 1902 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heresies  of  the  west  as  “Churches”  and  “Branches  of  Christianity”!  Thus  it  was an official Orthodox declaration that espouses the branch theory heresy!    In 1904 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heretics  as  “those  who  believe  in  the  All‐Holy  Trinity,  and  who  honour  the  name of our Lord Jesus Christ, and hope in the salvation of God’s grace”!    In  1907  at  Portsmouth,  England,  there  was  a  joint  doxology  of  Russian  and  Anglican clergy!    Prior  to  1910  the  Russian  Bishop  Innokenty  of  Alaska,  made  a pact  with  the  Anglican  Bishop  Row  of  America,  that  the  priests  belonging  to  each  Church  would  be  permitted  to  offer  the  mysteries  to  the  laymen  of  one  another.  In  other  words,  for  Orthodox  priests  to  commune  Anglican  laymen,  and  for  Anglican priests to commune Orthodox laymen!    In  1910  the  Syrian/Antiochian  Orthodox  Bishop  Raphael  (Hawaweeny)  permitted  the  Orthodox  faithful,  in  his  Encyclical,  to  accept  the  mysteries  of  Baptism, Communion, Confession,  Marriage,  etc,  from Anglicna  priests!  The  same  bishop  took  part  in  an  Anglican  Vespers,  wearing  his  mandya  and  seated on the throne!    In 1917 the Greek Orthodox Exarch of America Alexander of Rodostolus took  part  in  an  Anglican  Vespers.  The  same  hierarch  also  took  part  in  the  ordination of an Anglican bishop in Pensylvania.    In  1918,  Archbishop  Anthimus  of  Cyprus  and  Metropolitan  Meletius  mataxakis of Athens, took part in Anglican services at St. Paul’s Cathedral in  London!    In  1919,  the  leaders  of  the  Orthdoxo  Churches  in  America  took  part  in  Anglican  services  at  the  “General  Assembly  of  Anglican  Churches  in  America”!    In 1920 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical patriarchate refers to the  heresies as “Churches of God” and advises the adoption of the new calendar!    In 1920, Metropolitan Philaret of Didymotichus, while in London, serving as  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  at  the  Conference  of  Lambeth, took part in joint services in an Anglican church!    In  1920,  Patriarch  Damian  of  Jerusalem  (he  who  was  receiving  the  Holy  Light), took part in an Anglican liturgy at the Anglican Church of Jerusalem,  where he read the Gospel in Greek, wearing his full Hierarchical vestments!    In  1921,  the  Anglican  Archbishop  of  Canterbury  took  part  in  the  funeral  of  Metropolitan Dorotheus of Prussa in London, at which he read the Gospel!    In  1022,  Archbishop  Germanus  of  Theathyra,  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  in  London,  took  part  in  a  Vespers  service  at  Westminster Abbey, wearing his Mandya and holding his pastoral staff!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized the mysteries of the “Living  Church” which had been anathematized by Patriarch Tikhon of Russia!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Patriarchate of Jerusalem recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Church of Cyprus recognized Anglican mysteries as valid!    In  1923,  the  “Pan‐Orthodox  Congress”  under  Ecumenical  Patriarch  Meletius  Metaxakis proposed the adoption of the new “Revised Julian Calendar.”    In  December  1923,  the  Holy  Synod  of  the  Church  of  Greece  officially  approved  the  adoption  of  the  New  Calendar  to  take  place  in  March  1924.  Among  the bishops who signed  the  decision  to  adopt the new calendar was  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  one  of  the  bishops  who  later  consecrated Bishop Matthew of Bresthena in 1935. Thus the Matthewites trace  their Apostolic Succession from a bishop who was personally responsible (by  his signature) for the adoption of the New Calendar in Greece.


1935ConsecrationsEng 85%

The First Synod and the Consecrations of 1935      In 1935, two hierarchs of the Orthodox Church of Greece (Metropolitan  Germanus  Mavromatis  of  Demetrias  and  Metropolitan  Chrysostom  Demetriou  of  Zacynthus)  and  one  retired  hierarch  of  the  Ecumenical  Patriarchate  (Metropolitan  Chrysostom  Kavourides  of  Florina)  joined  the  Sacred  Struggle  and  assumed  the  leadership  of  the  Old  Calendarists  of  Greece. Germanus of Demetrias became the President of the Holy Synod and  the  Locum  Tenens  of  the  Metropolis  of  Athens.  This  act  was  most  canonical  because  the  innovative  “Archbishop”  Chrysostom  Papadopoulos  of  Athens  had  illegally  usurped  the  Archdiocesan  throne  in  1923,  whereas  the  lawful  Archbishop was Theocletus Menopoulos (+1931).        Assisted by the Metropolitans Chrysostom of Florina and Chrysostom  of  Zacynthus,  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  as  the  canonical  and  lawful  President  of  the  Synod,  performed,  in  Keratea  of  Attica,  the  consecrations of four new bishops. Those consecrated were Bishop Germanus  Varykopoulos of the Cyclades, Bishop Christopher Chatzis of Megaris, Bishop  Polycarp  Liosis  of  Diaulia,  and  Bishop  Matthew  Karpathakis  of  Bresthena.  The  first  three  Metropolitans  and  the  abovementioned  newly‐ordained  four  Bishops constituted the first re‐establishment of the canonical Holy Synod of  the  Orthodox  Church  of  Greece  since  the  time  of  Archbishop  Theocletus  Menopoulos of Athens, who had been dismissed in 1923 and reposed in 1931.


jerusalem 85%

Orthodox Statements on Anglican Orders JERUSALEM, 1923 The Patriarch of Jerusalem wrote to the Archbishop of Canterbury in the name of his Synod on March 12, 1923, as follows:


pre1924ecumenism3eng 84%

Historical Contact of the Eastern  Orthodox and Anglican Churches    A review of the relations between the Orthodox Church of the East  and the Anglican Church since the time of Theodore of Tarsus    By William Chauncey Emhardt  Department of Missions and Church Extension of the Episcopal Church  New York   1920      EARLY RELATIONS    The  creation  of  a  department  for  Church  Work  among  Foreign‐born  Americans and their Children under the Presiding Bishop and Council, calls  for  a  careful  consideration  of  the  Orthodox  Church.  It  seems  most  desirable  first  of  all  to  review  briefly  the  historical  contact  which  has  existed  between  the  Church  of  England  and  the  Orthodox  Eastern  Church  from  almost  the  very beginning. There are, of course, many traditions, unsupported however  by  historical  documents,  which  indicate  that  the  English  Church  was  of  Grecian origin, and that contact between Greece and the British Isles prior to  the  time  of  Saint  Augustine  (A.  D.  597)  was  continuous.  The  attendance  of  bishops  of  the  British  Church  at  the  Council  of  Nicea  (A.D.  325),  the  first  historical  reference  toʹ  the  Church  in  England,  proves  that  there  was  some  contact.    In 680 A.D., a Greek, Theodore of Tarsus, was consecrated Archbishop  of Canterbury, thus bringing the Greek Church to the Metropolitan See itself.  Theodore  left  deep  imprint  upon  both  the  civil  and  the  ecclesiastical  life  of  England, unifying the several kingdoms and organizing into a compact body  the  disjointed  churches  of  the  land.  To  him,  more  [1/2]  than  to  any  other  source,  we  should  trace  the  spirit  of  national  unity  and  independence  in  national  and  religious  ambitions  that  has  since  characterized  the  English  nation.  It  is  worthy  of  note  that  under  Theodore  the  famous  Council  of  Hatfield was held, at which the doctrine of the double procession of the Holy  Ghost  was  accepted  by  the  English  Church,  long  before  this  doctrine  was  officially  recognized  in  either  Spain  or  Rome.  It  seems  strange  that  theologians,  of  either  side  of  the  controversy  which  has  grown  around  this  doctrine, have never turned to Theodore as the justifier of the doctrine and as  an  historical  evidence  that  the  British  Church,  by  its  acceptance,  never  intended to depart from the teachings of the East.    RELATIONS IN SEVENTEENTH CENTURY    Many  centuries  must  be  passed  over  before  we  again  find  Grecian  contact  in  English  ecclesiastical  life.  In  1617,  Metrophanes  Critopoulos  of  Veria was sent by the martyr‐patriarch Cyril Lucar to continue his studies at  Oxford. Three years later  Nicodemus Metaxas of Cephalonia established the  first  Greek  printing  press  in  England.  This  he  later  took  to  Constantinople,  where it was immediately destroyed by the Turks.    In  the  year  1653  we  find  Isaac  Basire,  a  religious  exile,  trying  to  establish  good  feeling  among  the  Greeks  toward  the  suffering  Church  of  England,  delighting  in  spreading  among  the  Greeks  at  Zante  information  concerning the Catholic doctrine of our Church. In the same year we find him  writing:  ʺAt  Jerusalem  I  received  much  honor,  both  from  the  Greeks  and  Latins.  The  Greek  Patriarch  (the  better  to  express  his  desire  of  communion  with our old Church of England by mee declared unto him) gave mee his bull  or patriarchal seal in a blanke (which is their way of credence) besides many  [2/3] other respects. As for the Latins they received mee most courteously into  their own convent, though I did openly profess myself a priest of the Church  of  England. After  some velitations about the  validity of our  ordination,  they  procured  mee  entrance  into  the  Temple  of  the  Sepulchre,  at  the  rate  of  a  priest,  that  is,  that  is  half  in  half  less  than  the  lay‐menʹs  rate;  and  at  my  departure  from  Jerusalem  the  popeʹs  own  vicar  (called  Commissarius  Apostolicus  Generalis)  gave  me  his  diploma  in  parchment  under  his  own  hand and publick seal, in it stiling mee Sacerdotum Ecclasiae Anglicanae and  S.S.  Theologiae  Doctorem;  at  which  title  many  marvelled,  especilly  the  Freench Ambassador here (Pera). . . Meanwhile, as I have not been unmindful  of  our  Church,  with  the  true  patriarch  here,  whose  usurper  noe  for  a  while  doth  interpose,  so  will  I  not  be  wanting  to  to  embrace  all  opportunities  of  propagating the doctrine and repute thereof, stylo veteri; Especilly if I should  about it receive commands or instructions from the King (Charles II) (whom  God  save)  only  in  ordine  as  Ecclesiastica  do  I  speak  this;  as  for  instance,  proposall of communion with the Greek Church (salva conscientia et honore)  a  church  very  considerable  in  all  those  parts.  And  to  such  a  communion,  together with a convenient reformation of some grosser errours, it hath been  my constant design to dispose and incline them.ʺ    In  1670,  the  chaplain  of  the  English  Embassy  at  Constantinople  at  the  request  of  Drs.  Pearson,  Sancroft  and  Gunning,  made  special  inquiry  concerning  the  alleged  teaching  of  the  doctrine  of  transubstantiation  by  the  Greeks  and  recorded  his  impressions  in  a  publication  called  Some  Account  of  the Present Greek Churches, published in 1722. His successor, Edward Browne,  made a number of official reports concerning the affairs of the Greek Church.  In 1669 occurred the noted semi‐official visit of Papas Jeremias Germanus to  Oxford. A more important visit was undertaken [3/4] by Joseph Georgirenes,  Metropolitan  of  Samos,  who  solicited  funds  for  the  building  of  a  Greek  church,  which  was  erected  in  the  Soho  quarter  of  London  in  1677.  Over  the  door  there  was  an  inscription  recording  its  setting  up  in  the  reign  of  King  Charles  the  Second,  while  Dr.  Henry  Compton  was  Bishop  of  London.  The  cost  was  borne  by  the  king,  the  Duke  of  York,  the  Bishop  of  London,  and  other bishops  and nobles.  The  Greeks do not  seem to  have kept  it long;  and  after some changes of ownership it was consecrated for Anglican worship in  the  middle  of  the  nineteenth  century  under  the  title  and  in  honor  of  Saint  Mary the Virgin. It was taken down as unsafe at the end of that century and a  new building was set up on the site. The Bishop of London, who seemed to be  a  special patron of  the  Greeks at  this time, undertook  the establishment of  a  Greek  College  for  Greek  students,  who  probably  came  from  Smyrna.  An  unsigned letter to Archbishop Sancroft seems to indicate that in 1680 twelve  Greek students were sent to Oxford. In addition to the Bishop of London, the  chief promoter of this movement was Dr. Woodroof, Canon of Christ Church,  who  succeeded  in  getting  Gloucester  Hall,  now  Worcester  College,  assigned  to  the  Greeks.  There  exists  in  the  Archbishopʹs  library  at  Lambeth  a  printed  paper describing the ʺModel of a College to be settled in the university for the  education  of  some  youths  of  the  Greek  Church.ʺ  These  twelve  students  seemed  to  have  been  but  temporary  residents,  however,  because  no  official  account is given of the permanent residence of Greek students until the year  1698.    It  is  significant  to  find  that  in  the  year  1698,  in  the  copy  of  the  Alterations  in  the  Book  of  Common  Prayer,  prepared  by  the  World  Commissioners  for  the  revision  of  the  liturgy,  who  were  by  no  means  sympathetic with the Greeks, an expression of desire that some explanation of  the addition of [4/5] the Filioque, a clause in the Creed, should be given, with  the  view  to  ʺmaintaining  Catholic  Communionʺ  as  suggested  by  Dr:  Henry  Compton.        RELATIONS IN EIGHTEENTH CENTURY    About  1700,  Archbishop  Philippopolis  was  granted  honorary  degrees  in  both  Oxford  and  Cambridge  and  was  accorded  general  courtesies.  These  free relationships had an abrupt termination when, in a letter dated March 2,  1705,  the  registrar  of  the  Church  of  Constantinople  wrote  as  follows  to  Mr.  Stephens:  ʺThe  irregular  life  of  certain  priests  and  laymen  of  the  Eastern  Church,  living  in  London,  is  a  matter  of  great  concern  to  the  Church.  Wherefore the Church forbids any to go and study at Oxford be they ever so  willing.ʺ    In  1706,  we  find  the  Archbishop  of  Gotchan  in  Armenia,  receiving  liberal  contributions  from  Queen  Anne  and  the  Archbishops  of  Canterbury  and  York  toward  the  establishment  of  a  printing  press  for  his  people.  Soon  afterward  considerable  correspondence  was  established  between  the  dissenting  Nonjurors  and  the  Patriarchs  of  the  East.  The  Archbishop  of  Canterbury, Dr. Wake wrote to the Patriarch of Jerusalem explaining that the  Nonjurors  were  separatists  from  the  Church  of  England.  The  Archbiship  significantly ends his letter: ʺita ut in orationibus atque sacrificiis tuis ad sacra Dei  altaria mei reminiscaris impensissime rogo.ʺ    In 1735, we find the Society for the Promoting of Christian Knowledge  recording  a  gift  of  books  as  a  present  to  the  Patriarch  Alexander  of  Constantinople.  In  1772,  the  Reverend  Dr.  King,  chaplain  to  the  British  Factory  at  St.  Petersburg,  after  explaining  the  necessity  of  the  elaborate  worship  of  the  Greek  Church,  in  a  report,  dedicated  by  permission  to  King  George  III  says:  ʺThe  Greek  Church  as  it  is  at  present  established  in  Russia,  may  be  considered  in  respect  of  [5/6]  its  service  as  a  model  of  the  highest  antiquity now extant.ʺ About the same time we find the Latitudinarian Bishop  of  Llandaff,  Dr.  Watson,  advising  a  young  woman  that  she  should  have  no  scruples in marrying a Russian, ʺon the subject of religion.ʺ We find early in  the  nineteenth  century,  Dr.  Waddingham,  afterward  Dean  of  Durham,  publishing a sympathetic account of The Present Condition and Prospects of the  Greek Oriental Church.    RELATIONS IN NINETEENTH CENTURY    Intimate  relations  were  again  resumed  at  the  time  of  the  Greek  insurrection  in  1821,  when  many  Greeks  fled  to  England  to  escape  the  vengeance  of  the  Turks.  The  flourishing  churches  in  London,  Lancaster  and  Liverpool date from this period.    The actual resumption of intercourse between the two Churches dates  from 1829 when the American Church was first brought into contact with the  Church in the East through the mission of Drs. Robertson and Hill. This was  purely  an  expression  of  a  disinterested  desire  on  the  part  of  the  American  Church to assist the people of Greece in their effort to recover the educational  advantages which had been suppressed by the Turk. The educational work of  Dr. Hill at Athens became famous throughout the East. Dr. Hill continued as  the head of the school for over fifty years. The next approach by the American  Church  was  made  by  the  Reverend  Horatio  Southgate,  who  was  sent  from  this country to investigate the missionary opportunities in Turkey and Persia.  In  order  to  avoid  any  suspicions  concerning  the  motive  of  the  American  Church, he again returned in 1840 to assure their ecclesiastical authorities that  ʺthe  American  bishops  wished  most  scrupulously  to  avoid  all  effusive  intrusion within the jurisdiction of their Episcopal brethren their great desire  being  to  commend  and  promote  a  friendly  intercourse  between  the  two  branches  of  the  Catholic  and  Apostolic  Church  in  the  [6/7]  hope  of  mutual  advantage.ʺ He returned again in 1844 and although he met with considerable  success  in  his  efforts  to  establish  a  work  for  the  Church  he  found  that  the  Church  at  home  was  not  prepared  for  such  an  undertaking  and  after  a  few  years returned to America.    ʺIn the General Convention of 1862, a joint committee was appointed to  consider  the  expediency  of  opening  communication  with  the  Russo‐Greek  Church, and to collect authentic information bearing upon the subject. And, in  July,  1863,  a  corresponding  committee  was  appointed  in  the  lower  house  of  the  Convocation  of  Canterbury.  Between  1862  and  1867,  a  number  of  important  pamphlets  were  issued  by  the  Russo‐Greek  committee,  under  the  able editorship of the Reverend Dr. Young, its secretary. After Dr. Young was  made Bishop of Florida, the Reverend Charles R. Hale, afterwards Bishop of  Cairo,  was  appointed  to  succeed  him  as  secretary  of  the  Russo‐Greek  committee,  and  wrote  the  reports  presented  to  the  General  Convention  of  1871  and  1874.  When  the  Joint  Commission  on  Ecclesiastical  Relations  replaced  with  larger  powers  the  Russo‐Greek  Committee,  he  was  in  1877  made  secretary  of  the  commissions,  and  wrote  the  reports  up  to  the  year  1895.ʺ  The  reports  of  this  committee  and  the  pamphlets  issued  between  the  years 1862 and 1867 are extremely valuable, showing the care exercised by the  Church in those days, in trying to meet a problem that was just beginning to  present itself.    While negotiations of the American Committee were in process in 1867  an  interesting  interview  was  held  by  Archbishop  Alexander  Lycurgus  of  Cyclades, and a number of bishops and clergy of the Church of England. The  Archbishop  went  to  England  in  order  to  dedicate  the  orthodox  church  at


GOC1935DiangelmaBeng 80%

      To the pious Orthodox Greek people,    The Faith of our Fathers is at trial. The enemies – and many are cunning – lurk  outside the National and Ecclesiastical bastions. They who betray the precious  treasure of our National and Religious ideology and cast their eyes away from  the valuable pearl of Orthodoxy make use of every treachery and machination  to  demolish  the  unshakeable  bulwarks  of  our  National  and  Ecclesiastical  glory  and  repute.  Materialists,  Communists,  Chiliasts  [i.e.,  Jehovah’s  Witnesses],  Theosophists,  Masons,  and  other  manifold  internal  and  external  enemies,  undermine  the  unshakeable  and  unbreakable  bulwarks  of  our  National and Ecclesiastical constitution and indestructible power.    These insolent and cunning enemies, due to the tolerance of the State and the  inactivity  of  the  Church,  succeeded  in  penetrating  into  all  of  the  levels  of  Greek  Society.  These  effluent  haters  of  our  National  and  Ecclesiastical  ideology,  attempt,  under  the  guise  of  progress  and  individual  freedom,  to  corrupt the National and Ecclesiastical conscience of Greek Society. Thus we  ring the warning bells.    Greek  Orthodox  civilians,  awaken,  be  alert  in  regards  to  the  unyielding  forefront  of  the  Nation  and  the  Church,  so  that  these  guile‐minded  and  manifold enemies do not dissipate the valuable treasure of our ancestral and  glorious  heritage.  Do  not  be  sluggish;  do  not  be  afraid  of  imprisonment  for  the  sake  of  defending  the  endangered  Orthodox  Faith,  and  the  National  Traditions which are everywhere undermined.     The  enemies  are  many  and  resourceful.  The  Church’s  institutions  are  unprotected,  the  Ecclesiastical  bulwarks  are  defenseless,  the  National  Traditions are ignored, the National ideals are under persecution.     And on the contrary, the soul‐destroying teachings of the Materialists and the  subversive  doctrines  of  the  Communists  are  methodical  and  persistent.  The  poisonous  and  growing  net  of  the  different  antinational  and  antireligious  propagandas choke the very heart of the Nation and Church.     The  poisonous  and  malodorous  fumes  of  faithlessness,  of  materialism,  destructive  selfishness,  fill  the  atmosphere  of  Greece  to  the  point  of  suffocation.    Unfortunately,  the  alleged  resistance  is  inconclusive,  the  defense  of  the  Ecclesiastical  institutions  and  National  traditions  is  lifeless  and  listless,  the  struggle  against  the  disease‐causing  germs,  that  corrode  our  National  and  Ecclesiastical organism, is powerless and useless.   For  this  reason,  the  ramparts  of  our  National  ideology  and  the  bulwarks  of  Orthodoxy began, one after the other, to fall to the torrential and precipitous  irrepressibility of our opponents.    The  appointed  leaders  and  guardians  for  the  defense  of  our  National  and  Ecclesiastical  Traditions,  are  faint‐hearted  and  do  not  have  the  courage  or  guts to resist head on. The resistance and defense cannot be obtained without  a  national  pulse  and  loyalty  to  the  ideals  of  the  homeland  and  the  religion.  We  require  that  national and religious  zeal that  our fathers had,  with  which  they glorified the Church and Nation.    The leaders of the Nation and the Church should have that Greek genius and  that  religious  pulse,  by  which  the  Orthodox  Greek  race  increased  in  works,  being reborn in the baptismal font of Hellenic Christian culture. Yes, faith is  needed  in  struggles;  we  need  moral  solidity;  we  need  spiritual  courage;  an  iron will, bravery, and unshakable hope, are necessary for the success of the  struggle. These are all qualifications that are created by faith in the ideals of  the homeland and the religion.    But the appointed guardians of the Ecclesiastical ramparts, lacking faith and  moral  courage,  not  only  fail  to  show  the  required  resistance  against  the  opponents, not only fail to dig new trenches that are able to compete against  the contemporary polemics, but they also, with a completely clear conscience,  raze to the ground whatever the veteran strugglers built through our National  and  Ecclesiastical  Traditions.  An  example  is  the  recently  disposed  citadel  of  the  Traditional  Patristic  Calendar,  which,  like  an  unbreakable  barrier,  appreciably separated the Orthodox from the heretics and infidels.    The cunning enemies of Orthodoxy tried many times to destroy this defensive  bastion, but they kicked towards centers. This is because they always had to  confront  the  Doorkeepers  and  Housemaster  of  the  Church,  sleeplessly  watching over the unyielding bastions of Orthodoxy.    Indeed, the Fathers of the Church were themselves not unaware of theory in  which  the  Gregorian  calendar  was  considered  more  perfect,  time‐wise,  than  the Julian. Yet they never ceased defending the Traditional Patristic Calendar!  This is because they honored the tradition of the Seven Ecumenical Councils  and the perpetual practice of the Eastern Orthodox Church. Inasmuch as the  Holy Fathers of the First  Ecumenical Council  interlocked the Julian  calendar  with the Paschal Canon, the Orthodox Festal Calendar, and the Sunday Cycle  of  Gospel  Readings,  it  served  as  a  component  of  Divine  worship  and  a  unifying link between universal Orthodoxy, as well as an irremovable bastion  against heresy and infidelity.  Yet  this  irremovable  bastion  was  shattered  without  a  fight,  and  not  by  the  age‐old  enemies  of  Orthodoxy,  but  by  those  appointed  as  its  guardians,  the  Ecclesiastical Doorkeepers and Housemasters.    For this reason, the current administrators of the Church of Greece, breaking  apart the unity  of Orthodoxy through the calendar innovation, and dividing  the Orthodox Greek nation into two opposing calendar parties, did not only  break  the Ecclesiastical Tradition that was  instilled  by  the  Seven  Ecumenical  Councils and ratified by the age‐old practice of the Eastern Orthodox Church,  but  they  also  broke  the  dogma  regarding  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church. Thus, the current administrators of the Church of Greece,  by  their  unilateral,  uncanonical,  and  irresponsible  introduction  of  the  Gregorian calendar, tore themselves off from the entire body of Orthodoxy,  and declared themselves in essence [κατ’ οὐσίαν] schismatics compared to  the  other  Orthodox  Churches,  which  stand  upon  the  ground  of  the  Seven  Ecumenical  Councils  and  the  Orthodox  institutions  and  traditions,  and  upon  the  Churches  of  Jerusalem,  Antioch,  Serbia,  Poland,  the  Holy  Mountain [of Athos], the God‐trodden Mt. Sinai, etc.    That  these  things  are  so,  is  also  confirmed  by  the  excellent  lawyers,  theologians  and  professors  of  the  National  University,  when  it  appointed  a  committee to study the calendar issue, and one of the members happened to  be  the  [current]  Archbishop  of  Athens,  [Chrysostom  Papadopoulos],  who  at  that time was a Professor of Ecclesiastical History at the National University.     Here  is  what  that  Committee  stated  regarding  the  calendar  issue:  “All  the  Orthodox Churches, even if they are Autocephalous in their internal administration,  do  not  fall  apart  because  they  are  united  to  each  other  through  the  Dogmas  and  Synodical  Decrees  and  Canons…No  Orthodox  Autocephalous  Church  can  separate  itself from the  rest and accept the new calendar without becoming schismatic in the  eyes of the others.” Accordingly, since His Beatitude, the Archbishop of Athens,  through  his  own  signature,  declares  himself  a  schismatic,  what  further  need  do  we  have  of  witnesses,  so  that  we  can  prove  that  he  and  his  like‐minded  hierarchs  have  made  themselves  schismatics,  by  breaking  apart  the  unity  of  Orthodoxy  through  the  innovation  of  the  calendar,  and  splitting  the  Ecclesiastical and National soul of the Orthodox Greek people?    This  same  Beatitude,  in  one  of  his  works  regarding  the  calendar  issue,  commenting  on  one  of  the  epistles  of  Ecumenical  Patriarch  Jeremias  II,  says  the following: “The letter of Patriarch Jeremias II indicates in an excellent manner  the  position  which  the  Orthodox  Church  immediately  took  against  the  Gregorian  modification  of  the  calendar.  The  Church  considered  it  yet  another  of  the  many  innovations  of  Old  Rome,  a  universal  scandal,  and  an  arbitrary  affront  to  the  Synodical Canons and Constitutions. The reform of the calendar is not only a matter  of astronomy but also pertains to the Church... Hence, the Pope had no right to reform  the  calendar,  [for  in  so  doing]  he  proved  that  he  esteems  himself  superior  to  the  Ecumenical Councils. Consequently, the Orthodox Church has not been in favour of  the reform of the calendar...”    Apart  from  these  violations  of  the  canons,  there  are  also  important  moral  issues, which stem from that very Archdiocese, requiring the cleansing of the  clergy  of  every  rank,  for  the  elevation  of  the  workers  of  the  Church  and  the  increase of the prestige of the Orthodox Greek Church.    Therefore, we leave it up to the Orthodox Greek people, to judge whether His  Beatitude,  the  Archbishop,  disagrees  with  himself,  and  whether  or  not  he  tramples the Orthodox Constitutions and Sacred Canons, and whether or not  he is fit to be the President of the Orthodox Greek Church, the highest feature  and the most glorious post, which is meant to protect the Orthodox Christian  and National ideology.    We always disagreed with this innovation of the calendar, but we submitted  to the decision of the majority of the hierarchy by ecclesiastical economy, on  the one hand, so as to prevent an ecclesiastical schism, and on the other hand,  because we had the hope that the Hierarchy, wanting to prevent the division  of its flock, would have hastened to return to the Orthodox calendar cycle.    But since the schism was caused even without us, in the realms of the Church,  between the Orthodox Christians themselves who became divided because of  the new calendar, and since the Hierarchy after an entire twelve‐year period,  not only did not take heed to return to the Orthodox calendar for the sake of  the unity of the flock and the pacification of the Church, but it also persecuted  the Old Calendarists!    Therefore, we were compelled by the suggestion of our consciences, to declare  to His Beatitude, the Archbishop, that we sever every communion with him,  because  he  is  a  Schismatic  even  according  to  his  own  confession,  and  we  make a fervent petition to the portion of the Greek people who accepted the  new calendar in good faith, thinking that this is not contrary to Orthodoxy, as  was  declared  by  the  innovative  Archbishop  of  Athens  in  the  past,  that  they  too denounce the Gregorian calendar, as unorthodox, and let us trumpet out  to the Schismatic Archbishop, the words of wise Joseph Bryennius: “We shall  never  renounce  Thee,  O  beloved  Orthodoxy!  We  shall  never  be  untrue  to  thee,  O  revered tradition of the Fathers! We shall never forsake thee, O Mother Piety! In Thee  were we born; and in Thee do we live; and in Thee shall we repose. And if the times  require, we shall die ten thousand times for Thee!”


CheirothesiaEuthymiusEpiphaniou1991eng 78%

Archimandrite Euthymius K. Epiphaniou  Faidrou 1‐3‐8 Pakgrati,  Athens 1135 GREECE    In Athens on October 11, 1991    ENCYCLICAL – EPISTLE  of he who relies on the Lordʹs mercy, Euthymius K. Epiphaniou the Cypriot,  To the Reverend Clergy of all the parishes, the Monks and Nuns of the Holy  Monasteries and Hermitages of the Church of the Genuine Orthodox  Christians of Greece and elsewhere.    Brethren, Fathers and Sisters, bless!      ʺWhen sin becomes chief, it draws everyone to perditionʺ and ʺWe are  guilty  for  these  things,  but  suffer  for  other  things.ʺ  By  diverting  from  these  reasonings, God granted and arranged a great winter [suffering] in the realms  of our Church for 20 years and more, accelerating recently, with innumerable  consequences.      This  is  because,  beloved  brethren,  we  displaced  the  order  of  the  Church, we departed from the line of navigation and tradition of the Holy  Father  kyr  Matthew  Karpathakis  and  we  accepted  a  cheirothesia  from  the  Russians of the Diaspora, the apostasy of eight clergy from the Church of the  Genuine  Orthodox  Christians  occurred,  and  the  falling  away  of  the  reposed  Monk Callistus (former [Bishop] of Corinth Callistus), who were all deposed  and moreover Callistus with the accusation of rejection and destruction of the  icon  of  the  Holy  Trinity  and  for  fighting  against  saints  (See  K.G.O.  October,  1977, page 9). [Here Fr. Euthymius refers to the very tampering and additions  he  made  to  the  original  acts  prior  to  their  publication  in  the  official  periodical.]      This  is  because,  in  1979,  the  ʺgroup  of  new  theologiansʺ  surrounding  our  Archbishop  Andrew,  put  together  a  speech  and  by  the  mouth  of  the  Archbishop  the  following  blasphemy  was  voiced:  ʺThe  presence  of  the  struggle of the Church of Genuine Orthodox Christians, as we are well aware  is  of  the  highest  importance,  equates  with  the  incarnation  of  the  Lord,  his  Good  News,  his  Crucifixion  and  His  Holy  Resurrection,  to  wit,  it  is  the  Church  of  Christ,ʺ  and  through  the  periodical  ʺChurch  of  the  Genuine  Orthodoxʺ  (See  the  issue  for  June,  1979)  it  was  circulated  ʺurbi  et  orbiʺ  and  although  many  of  us  protested  that  this  blasphemy  be  removed,  it  never  happened. [Here  Fr.  Euthymius  refers  to  his  own  tampering  of  the  original  text and quotes it as ʺThe presence of the struggle of the Church, despite the  official  clarification  that  the  real  text  is  ʺThe  presence  of  the  Struggling  Church.ʺ  Thus  he  ignores  the  three  subsequent  corrections  and  explanations  given  in  the  official  periodical  in  the  following  issues:  October,  1979,  p.  21;  April,  1980,  p.  31;  and  February,  1983,  p.  57.  After  a  decade  since  this  issue  was  settled,  Fr.  Euthymius  brought  it  up  again  in  his  present  ʺencyclicalʺ  simply in order to satisfy his demands that the Genuine Orthodox Church not  be identified with the Church of Christ.]      This  is  because  the  new  theologians  (according  to  the  opinion  and  support of our Church of the Genuine Orthodox Christians), since they were  lacking a means of financial support, they decided to enterprise [the Church]  as  a  bankrupt  company,  and  they  renamed  [the  Church]  ʺUninnovatedʺ  [Akainotometos],  and  unfortunately  the  Hierarchs  placed  their  seal  [on  this]  because the new theologians, instead of correcting themselves and repenting  for the damage that they provoked in the Church, they placed a schedule of  income for their group and they invented unorthodox ways for various clergy  to  receive  ʺDegreesʺ  in  theology,  they  also  puffed  out  the  minds  of  various  assisting  garb‐bearers  [rasophoroi]  who  have  declared  a  war  once  more  against  Orthodoxy. They  abysmally  war  against  and  reject  the  tradition  of  the  Church,  refusing  to  venerate  the  icon  of  the  Holy  Trinity  (Father,  Son  and Holy Spirit), the icon of the Resurrection of the Lord, replacing it with  the Descent into Hades, the icon of the Pentecost if our Lady the Theotokos  is present in it, and they accept the icon of the Nativity of Christ (with the  bathtub  and  the  midwives).  And  by  these  means  having  become  iconomachs‐iconoclasts,  and  deniers  of  their  faith,  regardless  of  whether  they are girdled in priesthood. Wearing the skin of sheep, they work towards  the destruction of the flock, by writing and circulating pamphlets against the  abovementioned holy icons. They impose their heretical opinions upon those  that  are  submitted  to  them.  They  create  civil  splintering  and  division  in  the  Monasteries.  They  question  various  Fathers  of  the  Church,  particularly  St.  Nicodemus  of  Mt.  Athos,  and  the  new  pillar  of  Orthodoxy  kyr  Archbishop  Matthew  Karpathakis.  They  provoke  quarrels  and  disputes  like  what  happened last Pascha at Lebadia [Diaulia] and Bolus [Demetrias] on the day  of the Resurrection, and the worst is that they work together for the purpose  of  placing  canons  [of  penance]  on  Nuns  of  the  Convent  [of  the  Entry  of  the  Mother of God at Keratea] and Monks, by various Spiritual Fathers, under the  accusation that the Nuns and Monks praiseworthily insist upon keeping what  the Catholic Church upholds and preserves.      They  who  behave  as  neo‐iconoclasts  are:  the  Hieromonks  Cassian  Braun,  Amphilochius  Tambouras,  Neophytus  Tsakiroglou,  Tarasius  Karagounis, and the foreign [incomer] Archpastor of the Holy Monastery of  the  Transfiguration  [at  Kouvara]  Hegumen  Stephan  Tsakiroglou,  who  declares that he is a rationalist.      My beloved, by giving in to one evil, ten thousand others follow, and  the words are fulfilled to the maximum: we are at fault and for this we suffer,  not as persons, but as a Church, and, explicitly, because:    1. we are stained by the iniquity of the cheirothesia of 1971    2. the voiced blasphemy of 1979 remains      Let us not be entertained by the evil that has befallen the realms of our  Church.  It  is  necessary  for  us  to  pray,  to  censure  the  paranoia  of  the  newfound iconoclasts, to request  from our honorable  Hierarchy,  as  soon  as  possible,  the  cleansing  [catharsis]  from  the  realms  of  our  Church,  these  nonsensical  iconoclasts  and  those  who  are  likeminded  unto  them,  [to  request]  their  condemnation,  regardless  of  how  high  their  position  is, because these [people] are led astray from the truth, and we must declare  in  a  stentorian  manner,  that  whether  alone  or  with  many  others,  we  will  champion  the  saving  truth,  faithful  to  what  we  have  been  taught,  what  we  have  learned  and  what  we  have  received,  adding  nothing  and  subtracting  nothing,  whatever  the  Catholic  Church  contains  and  upholds  undiminished  and uninnovated.      Do not fall, brethren. A winter [suffering] has befallen our Church. The  Lord our God lives, so that he is among us and he is for us.      May  the  prayers  of  the  Confessors  of  our  Faith,  the  older  and  the  newer,  as  well  as  of  the  newfound  pillar  of  Orthodoxy,  ever‐memorable  Archbishop  Matthew  the  Cretan,  enlighten  us,  bring  us  to  our  senses,  and  guide all of us towards the path of salvation, which requires truth, faith and  invincible struggle.      To  those  who  do  not  correctly  receive  the  divine  voices  of  the  Holy  Teachers  of  the  Church  of  God,  and  what  has  been  fittingly  and  manifestly  explained  in  [the  Church]  by  the  grace  of  the  Holy  Spirit,  and  attempts  to  misinterpret them and rotate them, they are the curse, and the wrath is upon  their shoulders.    Farewell in the Lord, my beloved brethren,  The least among all ‐ brother and concelebrant,  Archimandrite Euthymius K. Epiphaniou


EPAnglicanOrders1922 77%

Encyclical on Anglican Orders  from the Oecumenical Patriarch to the Presidents of the  Particular Eastern Orthodox Churches, 1922  [The Holy Synod has studied the report of the Committee and notes:]  1.  That  the  ordination  of  Matthew  Parker  as  Archbishop  of  Canterbury  by  four bishops is a fact established by history.  2.  That  in  this  and  subsequent  ordinations  there  are  found  in  their  fullness  those  orthodox  and  indispensable,  visible  and  sensible  elements  of  valid  episcopal ordination ‐ viz. the laying on of hands, the Epiclesis of the All‐Holy  Spirit and also the purpose to transmit the charisma of the Episcopal ministry.  3.  That  the  orthodox  theologians  who  have  scientifically  examined  the  question  have  almost  unanimously  come  to  the  same  conclusions  and  have  declared themselves as accepting the validity of Anglican Orders.  4.  That  the  practice  in  the  Church  affords  no  indication  that  the  Orthodox  Church has ever officially treated the validity of Anglican Orders as in doubt,  in  such  a  way  as  would  point  to  the  re‐ordination  of  the  Anglican  clergy  as  required in the case of the union of the two Churches.  +  Meletios  [Metaxakis],  Archbishop  of  Constantinople  New  Rome  and  Oecumenical Patriarch


cyprus 77%

Orthodox Statements on Anglican Orders CYPRUS, 1923 The Archbishop of Cyprus wrote to the Patriarch of Constantinople in the name of his Synod on March 20, 1923, as follows:


JoachimIIImasonEng 71%

The Apostolic Succession of the Matthewites Derives  From A Freemason and Ecumenist “Patriarch”      In his book “Elenchos Kai Anatrope” Mr. Gkoutzidis writes about the  various ecclesiological books that were printed by the Zealot Athonite fathers:  “At  the  very  same  time  important  documents  of  an  ecclesiological  nature  are  circulated  by  the  Zealot  Hieromonks  who  had  departed  Mt.  Athos,  the  foremost  of  which  was  the  then  Hieromonk  and  later  Bishop  and  Archbishop  of  the  G.O.C.,  Matthew Karpathakis. From among these documents we mention the most important,  namely,  ‘Apostasias  Elenchos,’  ‘Distomos  Romphaia’  published  in  1934  and  ‘Phos  tois  en  Skotei’  published  in  1936,  which  widely  shocked  the  innovative  process  of  Chrysostom Papadopoulos…”      From the last of these Athonite books, ‘Phos tois en Skotei’ of 1936, we  provide  the  following  quote:  “…Therefore,  the  Official  Church  of  Chrysostom  Papadopoulos, recognized by the State, is naked and deprived of the grace and gift of  God, because it betrayed the Faith of our Christ by its tolerance and collaboration with  atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Below is a photocopy of the actual page from which the quote is taken:        We  agree  wholeheartedly  with  the  above  quote,  that  if  a  bishop  enslaves himself to antichristian and satanic Judeo‐Masonry, his mysteries are  invalid  and  his  hierarchical  status  is  “naked  and  deprived  of  the  grace  and  gift of God.” But unfortunately, “Archbishop” Chrysostom of Athens was not  the first, nor was he the last, of these Mason “hierarchs.”      Among  the  masons  of  high  rank  also  happened  to  be  the  Ecumenical  Patriarch  Joachim  III,  the  first  Masonic  “Patriarch”  of  Constantinople.  This  information is derived firstly from the official website of the “Grand Lodge of  Greece,”  as  well  as  from  several  books  published  by  the  Zealot  Fathers  themselves, many of which refer to Joachim III as “the first Mason Ecumenical  Patriarch.”  On  the  Greek  version  of  Wikipedia,  in  the  article  regarding  Joachim  III,  we  read:  “According  to  the  official  website  of  the  Grand  Lodge  of  Greece, he was a member of the Masonic Lodge called ‘Progress.’ (Πρόοδος).”      And he wasn’t only a Mason, but also an Ecumenist. In the Patriarchal  Encyclical  of  1904  he  asked  of  the  Primates  of  the  Autocephalous  Orthodox  Churches  to  discuss  the  following:  “a)  the  meeting  and  strengthening  by  concordance  and  love,  of  the  Holy  Orthodox  Churches  of  God,  b)  the  possibility  of  relation  and  Christian  love  and  rapprochement  of  our  Churches  with  the  two  great  branches of Christianity, namely, Catholicism and Protestantism, c) how it is possible  for the Orthodox Church to approach the so‐called Old Catholics, who desire a union  with us, and d) whether it is possible or not for us to formulate and better adjust our  current Calendar.”      He  also  wrote:  “It  is  beloved  of  God  and  Evangelical  for  me  to  ask  of  the  leadership  of  the  Holy  Autocephalous  Churches  regarding  our  present  and  future  relations  with  the  two  great  branches  of  Christianity,  the  Western  Church  and  the  Protestant  Churches.  And  it  is  known  that  every  genuine  Christian  must  pray  and  petition, as is found in the texts of our Church, for the Evangelical Unity, a teaching  constituting a pious and heartfelt desire in the Orthodox Faith, for the unity of them  and all who believe in Christ…”      Further  down he writes: “Not  without worth  is  our attention towards  the  issue  of  a  common  calendar,  so  that  we  can  adequate  document  things  said  and  written, using the same proposed systems of reform of our Julian Calendar, which has  been kept by the Orthodox Church for a long time. [This reform shall take place] either  by  adopting  the  Gregorian  Calendar,  since  [the  Julian  Calendar]  is  scientifically  lacking,  whereas  this  one  is  more accurate.  We  must  consequently  also  consider  the  transformation of our ecclesiastical Paschalion. Regarding this topic, the opinions are  divided, as we can see from the resulted specific opinions of our Orthodox people…”      Thus,  ‘Ecumenical  Patriarch’  Joachim  III  was  not  only  a  Mason  (member  of  the  Lodge  called  ‘Progress’),  but  he  was  also  a  branch  theory  Ecumenist (he called Catholicism and Protestantism ‘branches of Christianity’  and  he  expressed  a  desire  for  unity  with  them).  Additionally  he  was  also  in  favour  of  the  reform  of  the  ecclesiastical  calendar,  either  by  the  adoption  of  the  Gregorian  Calendar  or  the  creation  of  a  new  calendar.  In  any  case  his  purpose is spelled out quite clearly as “common calendar,” meaning a single  calendar  for  Westerns  and  Orthodox,  to  better  promote  their  unity.  In  other  words, ‘Patrarch’ Joachim III was the forerunner of ‘Archbishop’ Chrysostom  Papadopoulos! He was the ‘Metaxakis’ before Meletius Metaxakis!!!      But this very Mason, Ecumenist and very‐well‐would‐have‐been New  Calendarist  ‘Patriarch’  is  the  very  bishop  who  consecrated  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina  in  1909,  who  in  turn  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935! In other words, the Apostolic Succession of the  Matthewites derives from a Mason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      So by what means does Bp. Kirykos Kontogiannis and Mr. Eleutherius  Gkoutzidis  preach  to  us  that  supposedly  Bishop  Matthew  offered  a  “pure”  line of Apostolic Succession, whereas all other lines (Russian Church Abroad,  etc)  are  looked  upon  as  “unclean”?  What  could  be  more  unclean  than  a  consecration  derived  from  a  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  such  as  Joachim  III???  Such  a  line  of  Apostolic  Succession  is  by  far  as  “unclean” as one can possibly get! Yet Bp. Kirykos presents it as some kind of  “spotless  bastion”  of  Apostolic  Succession!  The  fact  that  Joachim  III  was  a  Mason  is  enough  to  disqualify  the  validity  of  this  line,  without  even  mentioning the fact he was also a ‘branch‐theory’ believing Ecumenist heretic,  and was also in favour of the reformation of the ecclesiastical calendar!      But  the  hypocrisy  doesn’t  stop  there.  This  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  Joachim  III  did  not  only  pass  on  the  Apostolic  Succession to the Matthewites. He was also the very ‘Patriarch’ who blessed  the  Holy  Chrism  in  1903  and  again  in  1912,  the  very  Holy  Chrism  that  the  Matthewites  were  using  until  as  late  as  1958!  Thus  the  Matthewites  were  rechrismating  converts  from  New  Calendarism  by  anointing  them  with  the  Holy Chrism blessed by a Freemason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      Behold  a  photograph  of  ‘Patriarch’  Joachim  III  and  the  Synod  of  the  Ecumenical Patriarchate shortly after the blessing of the Holy Chrism on Holy  Thursday, 1912:      The consecration of Holy Chrism by Patriarch Joachim III in 1912      Now let us again read the quote from “Phos tois en Skotei” published  in 1936: “…Therefore, the Official Church of Chrysostom Papadopoulos, recognized  by the State, is naked and deprived of the grace and gift of God, because it betrayed the  Faith  of  our  Christ  by  its  tolerance  and  collaboration  with  atheistic  Judeo‐ Masonry!!!...”      What  does  this  mean?  This  means  that  according  to  their  own  ecclesiology,  the  Matthewites  THEMSELVES  are  “naked  and  deprived  of  the  grace and gift of God” because they derive not only their Apostolic Succession  but  even  their  Holy  Chrism  from  a  ‘Patriarch’  who  “betrayed  the  Faith  of  our  Christ by his tolerance and collaboration with atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Alas! But let the Matthewites rethink as to whether they truly do have  “pure” Apostolic Succession and “valid mysteries” before they dare to judge  or doubt the Apostolic Succession and Valid Mysteries of the historic Russian  Orthodox Church Abroad, and the Acacian hierarchy it founded in Greece.


KirykosOldCalendaristEcumenistEng 68%

The Matthewite Bishop Kirykos Kontogiannis   Is Himself An “Old Calendarist Ecumenist”      Bp. Kirykos Kontogiannis is responsible for the Matthewites separating  from communion with the ROCOR in 1976 on the charge of “old calendarist  ecumenism.” He is also the one who warred against the theological dialogue  between the Matthewites and the Kiousis Synod from 1985 to 2005, again on  the  charge  of  “Old  Calendarist  Ecumenism.”  Bp.  Kirykos  also  even  severed  communion  with  the  holy  Archbishop  Andrew  (Anestis)  of  Athens  and  the  remaining  Matthewite  hierarchs,  and  created  his  own  personal  schism  (the  “Kirykite”  faction),  again  on  the  charge  that  all  other  Matthewite  hierarchs  had  supposedly  fallen  into  “Old  Calendarist  Ecumenism.”  But  now  it  has  been  proven  that  this  charge  has  always  been  false,  because  Bp.  Kirykos  is  HIMSELF  exactly  what  he  would  describe  an  “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Thus it becomes apparent that Bp. Kirykos’ reasons for schism were entirely  personal,  in  order  to  promote  his  egotistic  self‐esteem,  and  also  as  a  rage  of  anger that he did not get elected as Archbishop of Athens instead of Nicholas.      There  are  many  proofs  that  Bp.  Kirykos  is  an  Old  Calendarist  Ecumenist. The main proof is the fact he united with the Romanian Victorite  hierarchy,  which  traces  its  apostolic  succession  from  Bp.  Victor  Leu  (+1980)  who was consecrated in 1949 by three ROCOR hierarchs, whereas Bp. Kirykos  believes  that  the  ROCOR  was  void  of  grace  from  1924  onwards,  and  claims  that anyone who believes the ROCOR had grace during this time is an “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Bp.  Kirykos  received  the  Romanian  hierarchy  into  communion without re‐consecrating them, without reading a cheirothesia or  prayer of absolution, but by a simple recognition! This very act is a clear sign  of “Old Calendarist Ecumenism” as Bp. Kirykos himself would describe it.      Another  proof  of  Bp.  Kirykos’s  “Old  Calendarist  Ecumenism”  is  his  recent official glorification of St. John the Romanian of Hozeva, a priest of the  Jerusalem  Patriarchate,  who  was  ordained  in  1947  by  a  bishop  of  the  Jerusalem  Patriarchate,  and  never  severed  communion  with  the  Jerusalem  Patriarchate. According to Bp. Kirykos’ own definition, St. John the Romanian  was  most  definitely  an  “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Yet,  by  glorifying  him  and  consecrating  a  chapel  in  his  honour,  Bp.  Kirykos  has  proven  himself  to  also be an “Old Calendarist Ecumenist,” thereby negating all the reasons for  the schisms he has caused in the past. This therefore proves that Bp. Kirykos’  schism (the “Kirykites”) is nothing more than an egotistic parasynagogue.      And it  cannot be said that  Bp.  Kirykos  was unaware that St.  John the  Romanian was ordained and belonged to the Jerusalem Patriarchate, because  no sound hierarch glorifies a Saint without first reading the Saint’s life! And a  copy of St. John the Romanian’s life was found in Bp. Kirykos’ own archive, in  one of his recent folders which contained the decision of his Synod to glorify  St.  John  the  Romanian.  In  that  book,  it  is  clearly  written  in  Greek  that  “The  Patriarch  of  Jerusalem  approved  the  ordination  and  on  the  13th  of  May,  1947,  the  feastday of St. Glycheria, he was ordained as a hierodeacon by Bishop Irenarchus. On  the 14th of September of the same year, he was ordained as a hieromonk and abbot of  the Romanian Church in Jordan. His ordination took place in the Church of the All‐ holy Sepulchre.” A scan of the section follows:  Below are photographs of Bp. Kirykos’ glorification of St. John the Romanian:        Bp. Kirykos believes that the Jerusalem Patriarchate lost grace in 1924,  yet  at  the  same  time  he  believes  grace  was  somehow  “provided”  for  the  ordination  of  St.  John  the  Romanian  in  1947,  and  that  the  latter  therefore  performed valid mysteries and belonged to the True Church, despite having  been  a  member  of  the  Jerusalem  Patriarchate  until  his  very  repose!  In  other  words, grace doesn’t exist anywhere until Bp. Kirykos fancies to “grant” it a  whole  61  years  later!  This  theory  that  the  Holy  Spirit  sanctifies  only  “wherever Kirykos wants” is NOT an example of Orthodox ecclesiology. On  the  contrary,  it is  a satanic, egotistic blasphemy against the  Holy Spirit.  It is  not an Ecclesiology, but rather a “Kirykology.” It is an ecclesiological heresy  that is not based on the Holy Fathers, but rather on the egotistic whims of a  deluded man, Mr. Kirykos Kontogiannis, who for 30 years has prevented the  unity  of  the  Genuine  Orthodox  Christians,  and  has  even  caused  several  schisms  (including  his  current  Kirykite  schismato‐heretical  parasynagogue),  supposedly  due  to  saving  the  Church  from  “Old  Calendarist  Ecumenism,”  whereas  in  actual  fact  among  “Old  Calendarist  Ecumenists”  is  none  other  than Bp. Kirykos himself!      May  God  enlighten  him  to  repent,  and  for  his  followers  to  denounce  his treacherous schism and work towards the unity of the G.O.C.


A Tale of Two Wives 68%

Basically the Archbishop of Canterbury is responsible for all this confusion, accepting the year.


londonitineary2 65%

It is the cathedral of the Archbishop of Canterbury, currently Justin Welby, leader of the Church of England and symbolic leader of the worldwide Anglican Communion;


Encyc2007eng 63%

A  The Sacred Synod of the   Church of the Genuine Orthodox Christians of Greece  ENCYCLICAL  Protocol No. 3280/28‐11‐2007  Published in  ATHENS  FEBRUARY, 2008  To the Sacred Clergy, the Monastic Orders and the Pious Laity             Children, beloved in the Lord!   “The right hand of the Lord hath wrought power……”  In these latter days of the world, where there is apostasy and rebellion  of  the  many  against  the  principles  of  Faith  and  Orthodox  Confession,  there  are, according to the prophetic words of the Apostle Paul “terrible times.” “For  men  will  be,“  he  writes,  “lovers  of  their  own  selves,  covetous,  boasters,  proud,  blasphemers,  disobedient  to  parents,  unthankful,  unholy,  without  natural  affection,  truce  breakers,  false  accusers,  incontinent,  fierce,  despisers  of  those  that  are  good,  traitors,  heady,  high‐minded,  lovers  of  pleasures  more  than  lovers  of  God;  having  a  form of godliness but denying the power thereof.” And concluding, he counsels all  of us saying, “From such, turn away.” (II Timothy 3:1‐5)            Living in our times, we are all witnesses of the emboldening of the devil  against the righteous God. On a daily basis, we observe, because of our own  sins  and  the  permission  of  God,  the  continually  spreading  authority  of  the  enemy  over  the  nobility  of  human  nature  and  over  all  our  natural  environment.  All around us, we see shamelessly manifested and praised: alienation,  corruption, degeneration, and the imposition of that which is unnatural as if it  were natural. Beginning with the opening of the way by desensitization, there  follows  the  total  overturning  of  every  principle  and  every  moral  order  and  justice. And all this in the name of progress and human freedom.  But  our  Lord God  doth live unto the  ages! And  His Church,  which  is  “the pillar and foundation of truth,” as the Apostle of the nations declares, lives  unto the ages founded upon the Lord’s words: “and the gates of Hell shall not  prevail against it.”  She  walks  humbly  and  piously  upon  her  martyric  path  in  the  world  from the time of the holy Apostles even until today, while her children, in the  words  of  Holy  Scripture,  are  “…destitute,  afflicted,  tormented,”  but  being  witnessed  to  by  faith,  they  “…subdued  kingdoms,  wrought  righteousness  and  obtained promises….”  From the very day of Pentecost when the Holy Spirit descended upon  the disciples of Christ, leading them unto “all the Truth,” the Church has never  ceased facing the attacks and assaults of the devil, the enemy of Truth, who as  the “prince of this world,” desperately attempts to take revenge upon our God  in Trinity, the Former and Creator of all, by abusing all of the Divine creation,  but especially man, who was formed in the image of God.  Schisms,  heresies,  and  rebellions  have  throughout  the  ages  troubled,  and even now trouble, the Church and are all the works of the “prince of this  world,”  having  as  their  source  his  continual  maniacal  warring  against  the  Creator God.  Children beloved in the Lord!  The “first schism” in the New Testament, the rebellion and betrayal of  Judas,  is  the  pattern  and  example  of  every  schism  or apostasy  that  followed  throughout  the  ages.  Similar  movements  and  behaviors  are  manifested  and  realized from then even until today.  The  Seven  Ecumenical  Synods;  Pan  Orthodox  Synods  held  in  various  places;  and  the  Local  Synods;  faced,  with  the  Grace  of  the  holy  Spirit,  the  imitators  of  Judas  throughout  the  ages,  that  is,  the  leaders  of  heresies,  and  showed them to be in error, and their heretical teachings to be kakodoxies.  Gnostics,  Cathars,  Nikolaites,  Arians,  Nestorians,  Monophysites,  Patropaschites,  Monothelites  and  others,  (in  our  days,  the  Ecumenists  and  whatever  other  deniers  of  the  Orthodox  Faith  and  Confession),  are  all  examples of those who troubled the people of the Church, tearing asunder the  unsewn Robe of Christ as imitators of Judas.  But the Church of Christ lives unto the ages!  However,  it  is  natural  and  understandable  that  every  heresy,  every  ecclesiastical schism or separation that sprouted forth, brought difficult times  to the peace, like‐mindedness, and unity of the members of the Church.  The  harmony,  concerning  God,  of  those  who  are  sincere  in  their  relationship  to  God,  that  is,  the  Orthodox  Confession  of  the  members  of  the  Church, is threatened  by  the  disagreement  and the battling evoked  by  those  who  do  not  have  an  Orthodox  Confession,  that  is,  by  those  members  of  the  Church  who  act  insincerely  toward  God,  in  opposition  to  the  Orthodox  Confession  which  they  held  up  to  now.  And,  as  we  are  informed  by  St.  Gregory  the  Theologian:  “Nothing  is  mightier  for  the  harmony  of  those  who  are  sincere  toward  God  as  their  agreement  in  Godly  matters.  And  nothing  creates  antagonism like disagreement in this matter.” (Sermon VI Eirenical I).  But  while  the  Church  receives  attacks  and  wounds  from  those  who  deny the Truth, and even while many of her children distance themselves and  fall from the Truth, she, herself, as the Body of Christ, remains unto the ages.  According to St. John Chrysostomos, “… being warred against, she is victorious;  plotted  against,  she  prevails;  being  cursed,  she  is  made  even  more  brilliant;  she  receives wounds, but does not succumb to the ulcers; she is battered by waves but does  not  sink;  she  is  tempest  tossed,  but  suffers  not  shipwreck;  she  wrestles,  but  is  not  beaten; stricken by fists, but is not crushed….” (Second Homily To Eutropios) Yet,  all  the  while,  she  struggles  and  uses every  means,  and  tries  in  every  way  to  return  to  her  all  who  have  been  beguiled  into  error  from  the  Truth  and  Tradition of Orthodoxy.  All of this is true, because the work of the Church in the world is the  revelation of the will of God unto mankind and its participation in the eternal  life and the Kingdom. In addition, she works for the gathering of those who  are scattered and the return of those who have strayed from the path of Truth.  As we read in the prayer of the Anaphora of the Divine Liturgy of St. Basil the  Great:  “…  gather  up  those  who  are  scattered,  restore  those  who  have  strayed  and  unite them to the Holy and Apostolic Church …”  The  Holy  Church  experienced  a  tempest  in  our  times  when,  in  1924,  the Ecumenical Patriarchate; the local Church of Greece; and, in consequence,  other Patriarchates and local Orthodox Churches, accepted the introduction of  the  New  Papal  Calendar  and  its  imposition  upon  the  Ecclesiastical  Festal  Calendar as the first step to the pan‐heresy of Ecumenism.   Having come to this difficult situation, the Orthodox Church in Greece  remained,  as  is  known,  until  1935,  without  Orthodox  Bishops,  even  while  many of her clergy, along with many monastics, mainly from Holy Mountain,  labored  to  fortify  the  people  in  the  struggle  for  piety  and  the  defense  of  the  Tradition of the Fathers.  Thus,  In  1935,  the  Orthodox  Church  in  Greece  (having  found  her  canonical, Orthodox, ecclesiastical leadership by means of the return of three  Bishops  from  the  New  Calendarist  Innovation  and  their  rejection  of  the  Innovation)  struggled  to  accomplish  her  purpose:  the  healing  of  the  New  Calendarist schism and the returning to her (due to the rejection, by the three  Bishops, of New Calendarist Ecumenism) of those who had been led astray.  In  1937,  however,  a  new  schism  troubled  the  Church  when  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  rejected  his  original  Orthodox Confession and put forward his kakodox teaching of the “potential  but not actual” schismatic nature of the New Calendarist schism, which made,  by this means, the New Calendarist “Church” simply “subject to trial,” but not  in  actual  schism  from  the  beginning  (as  she  had  been  considered  by  all  the  faithful members of the Church) with all the consequences of this condition,   In  1948,  by  condescension,  the  ever‐memorable  Bishop  of  Vresthena  and  afterwards  Archbishop  of  Athens,  Matthew  I,  after  many  fruitless  attempts to re‐unite all the Bishops who followed the traditional Ecclesiastical  Festal  Calendar  in  the  Orthodox  Confession  of  Faith,  consecrated  Bishops  alone,  thus  passing  along  Apostolic  Succession  to  those  Bishops  he  consecrated  and  thus  preserving  unchanged  and  pure  the  traditional  Orthodox Faith and Ecclesiastical teaching.  The  unjust  attacks  and  the  theologically  unfounded  assaults  by  those  who  strayed  from  and  who  were  torn  from  the  Body  of  the  Church  (the  clerical and lay followers of Metropolitan Chrysostomos, formerly of Florina)  under the pretext of the “consecrations by one bishop” (consecrations of Bishops  by Matthew of Vresthena) once again threatened the struggling Church with  a tempest.  Under  the  Episcopal  leadership  of  the  successors  of  Archbishop  Matthew,  the  Church  continues  her  work.  In  addition,  she  continues  to  struggle for the healing of the New Calendarist schism along with the return  of  those  who  were,  and  are  today,  torn  away:  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  who  refused,  and  now  his  followers,  citing  uncanonical  status because of the consecration of Bishops by one Bishop.  In  this  continuous  attempt  of  the  Church,  that  is,  the  return  to  her  of  those who had strayed according to St. Basil, there occurred by the permission  of  God  inapt  deeds  and  actions  on  the  part  of  the  Ecclesiastical  Leadership,  and  human  errors,  among  which  were  the  cheirothesias  of  the  year  1971.  When, in that year, a Synodical representation of Bishops traveled to America,  and coming into contact with the Bishops of the Russian Church Abroad, and  placing before their Synod the request that they examine and judge the matter  of  the  Episcopal  consecrations  by  one  bishop  of  1948,  so  that  the  excuses  relating  to  this  matter  by  the  followers  of  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly of Florina, might cease, accepted the relevant Decision of the Synod  of the Russian Church Abroad.  Wherefore,  because  of  the  lack,  to  date,  of  a  consistent,  single,  stable,  and  correct  (from  an  Orthodox  standpoint)  position  concerning  the  cheirothesias  of  1971,  and  because  of  this  lack,  many  and  various  questions  concerning this matter which are expressed via a variety of opinions which of  late  became  the  cause  of  things  concerning  the  cheirothesias  of  1971  (being  said  by  persons  who  war  against  the  Church  in  various  ways)  the  Sacred  Synod  of  the  Bishops  of  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church  of  Christ of the True Orthodox Christians of Greece, moved by pastoral concerns  and responsibility, needed to act accordingly.  And so it was that the Holy and Sacred Synod, the time having come  and  the  circumstances  insuring  (and  the  impediments  for  the  ecclesiastical  confrontation in its fullness having disappeared) in the fear of God and with  full  understanding  and  sure  knowledge  of  our  Episcopal  responsibility,  met  and considered together this matter (of the cheirothesias) during the Meeting  of  the  Holy  Synod  of  the  Hierarchy  of  the  Church  of  the  T.O.C.  of  Greece,  which took place on the 27th of December, 2007, under the presidency of His  Beatitude  Archbishop  Nikolaos  of  Athens  and  All  Greece,,  and  with  the  participation of all the Members of the Holy Synod: that is, the Metropolitan  of Argolis k.k. Pachomios, the Metropolitan of Peristerion k.k. Galaction, the  Metropolitan of Verroia and Naousa k.k. Tarasios, the Metropolitan of Thevae  and  Levadeia  k.k.  Andreas,  the  Bishop  of  Phillipi  k.k.  Chrysostomos,  who  was  represented  by  the  Very  Rev.  Abbot  Archimandrite  Stephanos  Tsakiroglou, and the Chief Secretary, the Very Rev. Protopresbyter Demetrios  Tsarkatzoglou.  It  is  concerning  this  work  (matter),  and  of  the  unanimous  Decision taken in this regard, that we, as canonical Shepherds and leaders of  the rational Flock of the Church of Christ, now humbly inform you by these  presents.  The ambition and the greedy disposition of burdensome men, and the  general spirit of our times, inspired by Western philosophy and shaped on the


EPArmeniansDialogue1864 62%

In 1864 the Ecumenical Patriarchate Opens Syncretistic Dialogue  With the Armenians, Presuming Their Mysteries To Be Valid    DEDICATION.  Kingʹs College, Cambridge,  Festival of the Annunciation, 1866.  MY  DEAR  HOPE,‐‐Permit  me  to  inscribe  to  you  the  following  pages,  prepared under your  roof, and bearing  on  a subject  in  which I  know you  to  take  a  lively  interest.  They  relate  to  the  aspirations  after  Christian  Unity  expressed  by  an  eminent  Oriental  Prelate,  and  bear  very  directly,  as  I  have  endeavoured  to  show,  on  the  longing  desire  of  many  among  ourselves  after  more intimate relations with the great Eastern Church. And it is surely a most  remarkable  and  memorable  combination,  which  presents  to  us  a  Gregory  of  Byzantium,  Metropolitan  of  Chios,  as  mediator  for  the  reconciliation  to  the  Catholic Family of the Church founded by Gregory the Illuminator in the far  East; and in that capacity‐‐unconsciously to himself‐‐helping forward a better  mutual  understanding  between  the  Orthodox  Church  and  that  founded  by  the  pious  care  of  Gregory  the  Great  in  the  then  remotest  West.  If  only  the  large‐hearted and intelligent charity exhibited by the Archbishop of Chios in  the  pages  of  his  learned  Treatise,  were  more  widely  diffused  among  us,  the  hindrances  to  Catholic  Unity,  which  we  have  discussed  together,  insurmountable  as  they  now  appear,  would  speedily  vanish  away,  and  the  idea  of  ʺone  fold  and  one  Shepherdʺ  would  no  longer  be  regarded  as  an  unattainable  dream  of  a  visionary  and  enthusiastic  [iii/iv]  imagination.  The  reviving faith of divided Christendom would then grasp the Divine promise,  ʺthere shall be;ʺ and the kindling charity of Christian brotherhood would set  itself  in  earnest  to  realize  it,  ʺbeing  fully  persuaded  that  what  He  hath  promised, He is able also to perform.ʺ  Yours most affectionately,  GEORGE WILLIAMS.  A. J. B. Beresford Hope, Esq., M.P.,  Bedgebury Park.  N.B.‐‐This  Series  of Tracts  will  be  issued  gratuitously  to  the  Members  of  the  Eastern  Church  Association;  and  may  be  procured  by  non‐Subscribers  of  Messrs. Rivington: London, Oxford, and Cambridge.  Number I., on the ʺApostolical Succession in the Church of England. A Letter  to a Russian Friend.ʺ By the Rev. William Stubbs, M.A., Librarian to His Grace  the Archbishop of Canterbury, and Vicar of Navestock.  Number II.,  on the ʺEssential Unity of  the Church  of Christ.ʺ  Extracted from  ʺAn Eireniconʺ by E. B. Pusey, D.D., Regius Professor of Hebrew, and Canon  of Christ Church, Oxford, with the sanction of the Author.    YEARNINGS AFTER UNITY IN THE EAST.  AMONG the numerous indications of an earnest longing after the reunion of  the  estranged  families of  the Holy  Church  Catholic which the present age is  witnessing, not one is fraught with more hopeful promise to the cause of the  Christian  faith  than  that  attempt  to  reconcile  the  Armenian  with  the  Greek  Orthodox Church to which I wish to call attention in this Paper.  Yet  it  is  not  merely,  nor  even  mainly,  on  this  account  that  I  desire  to  bring  these facts under  notice;  but chiefly because of their direct bearing upon the  cause in which our interests and exertions are engaged,‐‐that, namely, of the  restoration  of  friendly  relations,  and  ultimately,  if  it  please  God,  of  inter‐ communion between ourselves and the Orthodox Church of the East.  It  will  not,  therefore,  be  necessary  for  my  purpose  to  enter  into  any  investigation  of  the  causes  that  have  so  long  alienated  those  two  venerable  and  important  communities  of  Eastern  Christendom,  the  Gregorian  Armenians,  and  the  Orthodox  Greeks.  Still  less  could  it  subserve  any  good  end to  revive  the discussion of  the various  points at  issue between them for  the  past  fourteen  centuries  of  mutual  crimination  and  recrimination,  of  misrepresentation and misunderstanding.  Suffice  it  to  say  that  now,  at  length,  through  the  Divine  mercy,  more  reasonable counsels would seem to be gaining the ascendant; the thick clouds  of  partiality  and  prejudice  are  vanishing  away  before  the  cheering  beams  of  Christian love; the Sun of Righteousness has risen with healing in His wings  over those two God‐fearing nations; and that prophetic Word is beginning to  have  its  Evangelical  accomplishment:‐‐ʺThe  [5/6]  envy  also  of  Ephraim  shall  depart, and the adversaries of Judah shall be cut off: Ephraim shall not envy  Judah, and Judah shall not vex Ephraim.ʺ [Isa. xi. 13.]  What the blessed results of such a reconciliation would be, can be estimated  only by those who have witnessed, as I have, the lamentable consequences of  the divisions of Christendom in the East. My convictions on this point, which  I  ventured  to  express  twenty  years  ago,  before  any  idea  of  such  a  reconciliation  had  been  entertained,  have  been  only  confirmed  by  time.  It  would be like ʺlife from the deadʺ to the nations where the power of the Cross  has  been  paralyzed  for  centuries  by  the  shameful  factions  of  Its  natural  champions. [Holy City, vol. ii., pp. 554‐556.]  Chief  among  the  living  promoters  of  this  much‐to‐be‐desired  union  is  Gregory  of  Byzantium,  the  actual  Metropolitan  of  Chios,  whose  weighty  words it is the main object of this paper to introduce to the reader.  It is now more than eighteen months ago that he commenced in the columns  of the ʺByzantis,ʺ a Greek orthodox newspaper, published at Constantinople,  the  issue  of  a  ʺTreatise  on  the  Union  of  the  Armenians  with  the  Catholic  Orthodox  Church.ʺ  This  Treatise,  commenced  on  the  1st  of  July,  1864,  was  continued  in  twenty  numbers  of  the  Journal,  until  October  24th  of  the  same  year,  from which  date  it  was  interrupted  until  November  3rd,  1865,  when  it  was resumed, and is still being continued in the same Journal.  This  most  learned  and  valuable  argument,  historical  and  doctrinal,  for  the  orthodoxy  of  the  Armenian  Church,  so  long  suspected  by  the  Greeks  to  be  tainted with Monophysite heresy, is one of the most remarkable phenomena  of modern times, as it is certainly one of the most able controversial works of  this century. But it would be beside my present purpose to enter into a review  of it in these pages. My purpose in referring to it is, to introduce a portion of  the  Work  which  is  of  the  greatest  practical  importance  to  ourselves  at  the  present juncture, when the possibility of the restoration of union between the  Anglican Church and the Orthodox Eastern Church is occupying the attention  of  so  many  members  of  our  [6/7]  Communion,  and  has  already  so  far  attracted the attention of the Convocation of Canterbury, that a Committee of  the  Lower  House  was  appointed  in  1864,  for  the  purpose  of  considering  the  subject, and has been reappointed in the new Convocation.  At  such  a  time,  nothing  could  be  more  opportune  than  the  opinion  of  a  learned Prelate of the Orthodox Eastern Church on the means to be adopted  with  a  view  to  restoration  of  intercommunion  between  two  long‐estranged  branches of the Christian family; and it cannot be wrong to regard this action,  taken by the Metropolitan of Chios, as providential, in view of our aspirations  after  communion  with  Eastern  Christendom.  It  is  certainly  most  remarkable  that  a  Greek  Archbishop,  having  no  knowledge,  as  would  appear,  of  the  recent  progress  of  opinion  in  this  country  in  favour  of  the  re‐union  of  Christendom,  should  have  furnished,  with  an  entirely  different  view,  precisely  what  was  most  wanted  for  the  guidance  of  our  own  conduct  in  opening negotiations with the East.  The  Treatise  is  divided  into  Chapters,  of  which  four  were  completed  before  the suspension of the work in 1864. Of these, Chapter I. is occupied with ʺthe  Introduction and Progress of Christianity in Armenia.ʺ Chapter II. deals with  ʺThe Schism of the Armenian Church, and its Dogmatical difference from the  Orthodox.ʺ  In  the  course  of  this  discussion  is  introduced  an  account  of  the  various  attempts  that  have  been  made  from  time  to  time  to  bring  about  a  reconciliation of the Orthodox and Armenian Churches; and long extracts are  given from a Dialogue between Nerses IV., Catholicus of Armenia, and Lysias  Theorianus,  who  was  appointed  by  the  Emperor  Manuel  Comnenus,  on  the  part  of  the  Orthodox,  to  confer  with  the  Armenian  Prelate  on  the  subject  of  the  restoration  of  communion.  This  Conference  took  place  at  Roum‐Kale  in  A.D.  1175;  and  the  very  charitable  opening  of  the  discussion  is  so  highly  creditable to both parties, and so valuable as a precedent in all like attempts,  that I translate part of it, as narrated by the Greek interlocutor.  The Catholicus,‐‐ʺHaving read the Imperial Letter, I understand it to be the will  of the Emperor, and of the Holy Church of the Greeks, that if we will correct  our errors, they are ready [7/8] to receive us as brethren. ʺWe desire, therefore,  to be informed what are the points of Faith on which we have erred; and if we  can  be  convicted  canonically,  with  Scripture  proof,  we  will  fairly  and  willingly receive correction.ʺ  Theorianus.‐‐ʺI  beg  your  mighty  Holiness  to  receive  my  remarks  with  your  innate gentleness, and not to think my questions captious; but let this rule be  observed  in  the  interrogatories  and  answers  on  both  sides:‐‐When  we  hear  any thing which seems of unsound meaning, not forthwith to con‐elude that  it  is  heretical;  but  to  inquire  carefully,  and  ascertain  the  force  of  the  expression, and the mind of him who adopts it.ʺ  The Catholicus.‐‐ʺYou say well. So be it.ʺ  The  third  Chapter  of  the  Treatise  relates  to  ʺThe  Phases  and  Variations  of  Worship among the Armenians.ʺ  The  fourth  to  ʺThe  Ritualistic  Observances  and  Customs  of  the  Armenian  Church.ʺ  The  fifth  Chapter  of  the  Treatise,  with  which  the  work  was  resumed  in  November last, is that which has the most immediate practical interest for us,  as  laying  down  principles  directly  applicable  to  our  case.  It  discusses  the  question,  ʺHow  the  Union  of  the  two  Churches  may  be  arranged.ʺ  Its  importance demands that the general principles laid down in this admirable  scheme should be given in full.  ʺIn what Manner the Union of the two Churches may be effected.  ʺFor the success of this much‐desired union two things are required: (1) The  appointment  of  a  Commission  for  the  preliminary  investigation  and  explanation  of  existing  differences;  and,  (2)  The  adoption  of  certain  concessions  and  accommodations,  on  the  basis  of  the  ancient  precedents  of  the Catholic Church.  ʺOf the Appointment of a Commission.  ʺ1. The Commission to be appointed for the explanation of differences and the  consideration  of  the  preliminaries  of  Ecclesiastical  Union,  shall  be  mixed,  being selected from the most enlightened Clergy of the two Churches.  ʺ2. The members of the Commission to be chosen by each side shall be equal  in  number,  considering  the  question  on  a  perfectly  equal  footing,  and  in  a  spirit of brotherhood.  [9] ʺ3. No inquiry shall be made concerning the validity of the Orders and of  the  Baptism  of  the  Armenians;  because  all  doubt  on  this  point  is  a  contradiction  to  the  design  of  negotiations  with  a  view  to  the  union  and  reconciliation  of  Christian  brethren,  inasmuch  as  such  negotiations  of  necessity presuppose the acknowledgment of these, as being incontrovertibly  fundamental  elements  of  Christianity:  and  consequently  all  doubt  upon  this  point  renders  the  appointment  of  a  Commission  impracticable;  for  how  can  we  confer  with  men  who  are  supposed  to  be  without  a  priesthood  and  unbaptized,  in  other  words,  with  heathens,  and  consult  with  them  on  a  footing of equality and brotherhood concerning the doctrines of the Christian  faith?  ʺ4.  Since  nothing  is  more  easily  excited  than  national  jealousy,  therefore,  for  the  removal  of  all  suspicion  (by  which  the  whole  object  of  the  negotiations  may be defeated) of a secret attempt either to Hellenize the Armenian Church  or to Armenianize the Hellenic Church, it is necessary that it should be agreed  that  neither  of  the  two  Churches  claims  to  impose  its  own  Ecclesiastical  discipline,  or  its  own  usages  and  customs,  upon  the  other;  but,  on  the  contrary,  should  be  ready  to  waive  or  even  to  abandon  these,  so  far  as  they  shall be proved contrary to Catholic tradition, and to admit the customs of the  other,  no  longer  as  Hellenic  or  Armenian,  but  as  Oecumenical,  as  being  in  manifest  agreement  with  the  Apostolical  Constitutions,  the  decrees  of  Oecumenical Synods, and the teaching of the Holy Fathers.  ʺ5.  Since  the  negotiations  themselves  will  be  a  continuation  of  those  held  at  Roum  Kale  and  Tarsus  in  1179,  it  is  requisite  that  in  the  proceedings  of  the


MetaxakisAnglicans1918 61%

Project Canterbury  The Episcopal and Greek Churches  Report of an Unofficial Conference on Unity  Between Members of the Episcopal Church in America and  His Grace, Meletios Metaxakis, Metropolitan of Athens,  And His Advisers.  October 26, 1918.  New York: Department of Missions, 1920    PREFACE  THE desire for closer communion between the Eastern Orthodox Church and  the various branches of the Anglican Church is by no means confined to the  Anglican  Communion.  Many  interesting  efforts  have  been  made  during  the  past two centuries, a resume of which may be found in the recent publication  of  the  Department  of  Missions  of  the  Episcopal  Church  entitled  Historical  Contact Between the Anglican and Eastern Orthodox Churches.  The most significant approaches of recent times have been those between the  Anglican  and  the  Russian  and  the  Greek  Churches;  and  of  late  the  Syrian  Church of India which claims foundation by the Apostle Saint Thomas.  Evdokim, the last Archbishop sent to America by the Holy Governing Synod  of Russia in the year 1915, brought with him instructions that he should work  for a closer understanding with the Episcopal Church in America. As a result,  a series of conferences were held in the Spring of 1916. At these conferences  the  question  of  Anglican  Orders,  the  Apostolical  Canons  and  the  Seventh  Oecumenical Council were discussed. The Russians were willing to accept the  conclusions  of  Professor  Sokoloff,  as  set  forth  in  his  thesis  for  the  degree  of  Doctor of Divinity, approved by the Holy Governing Synod of Russia. In this  thesis  he  proved  the  historical  continuity  of  Anglican  Orders,  and  the  intention to conform to the practice of the ancient Church. He expressed some  suspicion concerning the belief of part of the Anglican Church in the nature of  the sacraments, but maintained that this could not be of sufficient magnitude  to prevent the free operation of the Holy Spirit. The Russian members of the  conference,  while  accepting  this  conclusion,  pointed  out  that  further  steps  toward inter‐communion could only be made by an oecumenical council. The  following is quoted from the above‐mentioned publication:  The  Apostolical  Canons  were  considered  one  by  one.  With  explanations  on  both sides, the two Churches were found to be in substantial agreement.  In  connection  with  canon  forty‐six,  the  Archbishop  stated  that  the  Russian  Church  would  accept  any  Anglican  Baptism  or  any  other  Catholic  Baptism.  Difficulties  concerning  the  frequent  so‐called  ʺperiods  of  fastingʺ  were  removed by rendering the word ʺfastingʺ as ʺabstinence.ʺ Both Anglicans and  Russians  agreed  that  only  two  fast‐days  were  enjoined  on  their  members‐‐ Ash‐Wednesday and Good Friday.  The  Seventh  Oecumenical  Council  was  fully  discussed.  Satisfactory  explanations  were  given  by  both  sides,  but  no  final  decision  was  reached.  Before  the  conference  could  be  reconvened,  the  Archbishop  was  summoned  to a General Conference of the Orthodox Church at Moscow.  During  the  past  year  the  Syrian  Church  and  the  Anglican  Church  in  India  have  been  giving  very  full  and  careful  consideration  to  the  question  of  Reunion and it is hoped that some working basis may be speedily established.  As  a  preliminary  to  this  present  conference,  the  writer  addressed,  with  the  approval  of  the  members  of  the  conference  representing  the  Episcopal  Church,  a  letter  to  the  Metropolitan  which  became  the  basis  of  discussion.  This letter has been published as one of the pamphlets of this series under the  title, An Anglican Programme for Reunion. These conferences were followed by  a series of other conferences in England which took up the thoughts contained  in the American programme, as is shown in the following quotation from the  preface to the above‐mentioned letter:  At  the  first  conference  the  American  position  was  reviewed  and  it  was  mutually agreed that the present aim of such conference was not for union in  the  sense  of  ʺcorporate  solidarityʺ  based  on  the  restoration  of  intercommunion,  but  through  clear  understanding  of  each  otherʹs  position.  The  general  understanding  was  that  there  was  no  real  bar  to  communion  between  the  two  Churches  and  it  was  desirable  that  it  should  be  permitted,  but that such permission could only be given through the action of a General  Council.  The  third  of  these  series  of  conferences  was  held  at  Oxford.  About  forty  representatives  of  the  Anglican  Church  attended.  The  questions  of  Baptism  and  Confirmation  were  considered  by  this  conference.  It  was  shown  that,  until  the  eighteenth  century,  re‐baptism  of  non‐Orthodox  was  never  practiced. It was then introduced as a protest against the custom in the Latin  Church  of  baptizing,  not  only  living  Orthodox,  but  in  many  cases,  even  the  dead.  Under  order  of  Patriarch  Joachim  III,  it  has  become  the  Greek  custom  not to re‐baptize Anglicans who have been baptized by English priests. In the  matter  of  Confirmation  it  was  shown  that  in  the  cases  of  the  Orthodox,  the  custom of anointing with oil, called Holy Chrism, differs to some extent from  our  Confirmation.  It  is  regarded  as  a  seal  of  orthodoxy  and  should  not  be  viewed  as  repetition  of  Confirmation.  Even  in  the  Orthodox  Church  lapsed  communicants must receive Chrism again before restoration.  The  fourth  conference  was  held  in  the  Jerusalem  Chapel  of  Westminster  Abbey, under the presidency of the Bishop of Winchester. This discussion was  confined  to  the  consideration  of  the  Seventh  Oecumenical  Council.  It  is  not  felt by the Greeks that the number of differences on this point touch doctrinal  or  even  disciplinary  principles.  The  Metropolitan  stated  that  there  was  no  difficulty  tin  the  subject.  From  what  he  had  seen  of  Anglican  Churches,  he  was  assured  as  to  our  practice.  He  further  stated  that  he  was  strongly  opposed  to  the  practice  of  ascribing  certain  virtues  and  power  to  particular  icons, and that he himself had written strongly against this practice, and that  the Holy Synod of Greece had issued directions against it.ʺ  Those  brought  in  contact  with  the  Metropolitan  of  Athens,  and  those  who  followed  the  work  of  the  Commission  on  Faith  and  Order  can  testify  to  the  evident desire of the authorities of the East for closer union with the Anglican  Church as soon as conditions permit.  This  report  is  submitted  because  there  is  much  loose  thinking  and  careless  utterance on every side concerning the position of the Orthodox Church and  the  relation  of  the  Episcopal  Church  to  her  sister  Churches  of  the  East.  It  seems  not  merely  wise,  but  necessary,  to  place  before  Church  people  a  document showing how the minds of leading thinkers of both Episcopal and  Orthodox  Churches  are  approaching  this  most  momentous  problem  of  Intercommunion and Church Unity.    THE CONFERENCE  BY  common  agreement,  representatives  of  the  Greek  Orthodox  Church  and  delegates from the American Branch of the Anglican and Eastern Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation  of  the  Episcopal  Church,  met  in  the  Bible  Room  of  the  Library  of  the  General  Theological  Seminary,  Saturday,  October 26, 1918, at ten oʹclock. There were present as representing the Greek  Orthodox  Church:  His  Grace,  the  Most  Reverend  Meletios  Metaxakis,  Metropolitan  of  Greece;  the  Very  Reverend  Chrysostomos  Papadopoulos,  D.D.,  Professor  of  the  University  of  Athens  and  Director  of  the  Theological  Seminary  ʺRizariosʺ;  Hamilcar  Alivisatos,  D.D.,  Director  of  the  Ecclesiastical  Department  of  the  Ministry  of  Religion  and  Education,  Athens,  and  Mr.  Tsolainos,  who  acted  as  interpreter.  The  Episcopal  Church  was  represented  by  the  Right  Reverend  Frederick  Courtney;  the  Right  Reverend  Frederick  J.  Kinsman, Bishop of Delaware; the Right Reverend James H. Darlington, D.D.,  Bishop  of  Harrisburg;  the  Very  Reverend  Hughell  Fosbroke,  Dean  of  the  General Theological Seminary; the Reverend Francis J. Hall, D.D., Professor of  Dogmatic  Theology  in  the  General  Theological  Seminary;  the  Reverend  Rockland T. Homans, the Reverend William Chauncey Emhardt, Secretary of  the  American  Branch  of  the  Anglican  and  Eastern  Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation;  Robert  H.  Gardiner,  Esquire,  Secretary  of  the  Commission  for  a  World  Conference  on  Faith  and  Order;  and  Seraphim  G.  Canoutas, Esquire. The Right Reverend Edward M. Parker, D.D.,  Bishop of New Hampshire, telegraphed his inability to be present. His Grace  the Metropolitan presided over the Greek delegation and Dr. Alivisatos acted  as  secretary.  The  Right  Reverend  Frederick  Courtney  presided  over  the  American delegation and the Reverend W. C. Emhardt acted as secretary.  Bishop Courtney opened the conference with prayer and made the following  remarks:  ʺOur  brethren  of  the  Greek  Church,  as  well  as  the  Anglican,  have  received copies of the letter to His Grace which our secretary has drawn up;  and which lies before us this morning. It is clear to all those who have taken  active  part  in  efforts  to  draw  together,  that  it  is  of  no  use  any  longer  to  congratulate each  other  upon points on  which  we agree, so  long as we hold  back those things on which we differ. The points on which we agree are not  those which have caused the separation, but the things concerning which we  differ.  So  long  as  we  assume  that  the  conditions  which  separate  us  now  are  the same as those which have held us apart, we are in line for removing those  things  which  separate  us.  We  are  making  the  valleys  to  be  filled  and  the  mountains  to  be  brought  low  and  making  possible  a  revival  of  the  spirit  of  unity.  It  is  in  the  hope  of  effecting  this  that  we  are  gathered  together.  Doctrinal differences underlie the things that differentiate us from each other.  The  proper  way  to  begin  this  conference  would  be  to  ask  the  Greeks  what  they think of some of the propositions laid down in the letter, beginning first  with the question of the Validity of Anglican Orders, and then proceeding to  the ʺFilioque Clauseʺ in the Creed and other topics suggested.  ʺWill  His  Grace  kindly  state  what  is  his  view  concerning  the  Validity  of  Anglican Orders?ʺ  The Metropolitan: ʺI am greatly moved indeed, and it is with feelings of great  emotion  that  I  come  to  this  conference  around  the  table  with  such  learned  theologians  of  the  Episcopal  Church.  Because  it  is  the  first  time  I  have  been  given the opportunity to express, not only my personal desire, but the desire  of  my  Church,  that  we  may  all  be  one.  I  understand  that  this  conference  is  unofficial.  Neither  our  Episcopal  brethren,  nor  the  Orthodox,  officially  represent  their  Churches.  The  fact,  however,  that  we  have  come  together  in  the spirit of prayer and love to discuss these questions, is a clear and eloquent  proof  that  we  are  on  the  desired  road  to  unity.  I  would  wish,  that  in  discussing these questions of ecclesiastical importance in the presence of such  theological experts,  that I were  as  well equipped  for  the  undertaking  as you  are.  Unfortunately,  however,  from  the  day  that  I  graduated  from  the  Theological Seminary at Jerusalem, I have been absorbed in the great question  of the day, which has been the salvation of Christians from the sword of the  invader of the Orient.  ʺUnfortunately, because  we  have  been confronted  in  the  Near East with this  problem of paramount importance, we leaders have not had the opportunity  to  think  of  these  equally  important  questions.  The  occupants  of  three  of  the  ancient thrones of Christendom, the Patriarch of Constantinople, the Patriarch  of  Antioch  and  the  Patriarch  of  Jerusalem,  have  been  constantly  confronted  with  the  question  of  how  to  save  their  own  fold  from  extermination.  These  patriarchates represent a great number of Orthodox and their influence would  be  of  prime  importance  in  any  deliberation.  But  they  have  not  had  time  to  send their bishops to a round‐table conference to deliberate on the questions  of  doctrine.  A  general  synod,  such  as  is  so  profitably  held  in  your  Church  when you come together every three years, would have the same result, if we  could  hold  the  same  sort  of  synod  in  the  Near  East.  A  conference  similar  to  the one held by your Church was planned by the Patriarch of Constantinople  in  September,  1911,  but  he  did  not  take  place,  owing  to  command  of  the  Sultan that the bishops who attended would be subject to penalty of death.  ʺIn 1906, when the Olympic games took place in Athens, the Metropolitan of  Drama, now of Smyrna, passed through Athens. That was sufficient to cause  an  imperative  demand  of  the  Patriarch  of  Constantinople  that  the  Metropolitan  be  punished,  and  in  consequence  he  was  transferred  from  Drama  to  Smyrna.  From  these  facts  you  can  see  under  what  conditions  the  evolution of the Greek Church has been taking place.  ʺAs I have stated in former conversations with my brethren of the Episcopal  Church, we hope that, by the Grace of God, freedom and liberty will come to  our race, and our bishops will be free to attend such conferences as we desire.  I assure you that a great spirit of revival will be inaugurated and give proof of  the revival of Grecian life of former times.  ʺThe question of the freedom of the territory to be occupied in the Near East is  not merely a question of the liberty of the people and the individual, but also


WitnessMichaelEng 61%

+ Archbishop of America, Michael



NEW TESTAMENT Presented to Presented by Date – Occasion THE EASTERN - GREEK ORTHODOX BIBLE NEW TESTAMENT THE EASTERN / GREEK ORTHODOX BIBLE BASED ON THE SEPTUAGINT AND THE PATRIARCHAL TEXT NEW TESTAMENT ALSO KNOWN AS THE CHRISTIAN GREEK SCRIPTURES With extensive introductory and supplemental material The EOB New Testament is presented in memory of Archbishop Vsevolod of Scopelos (†2007) Ukrainian Orthodox Church of the USA Ecumenical Patriarchate of Constantinople And in honor of His Beatitude Metropolitan Jonah Primate of the Orthodox Church in America ABBREVIATIONS AND CODES [] Indicates words added for clarity and accuracy but which may not be in the Greek text.


pre1924ecumenism8eng 60%

Orthodox Bishop Raphael Hawaweeny Accepted the Mysteries  of the Anglicans In 1910 and Then Changed His Mind in 1912.  He Was Not Judged By Any Council For This Mistake. Did He  and His Flock Lose Grace During Those Two Years?    His  Grace,  the  Right  Reverend  [Saint]  Raphael  Hawaweeny,  late  Bishop of Brooklyn and head of the Syrian Greek Orthodox Catholic Mission  of  the  Russian  Church  in  North  America,  was  a  far‐sighted  leader.  Called  from  Russia  to  New  York  in  1895,  to  assume  charge  of  the  growing  Syrian  parishes  under  the  Russian  jurisdiction  over  American  Orthodoxy,  he  was  elevated  to  the  episcopate  by  order  of  the  Holy  Synod  of  Russia  and  was  consecrated  Bishop  of  Brooklyn  and  head  of  the  Syrian  Mission  by  Archbishop  Tikhon  and  Bishop  Innocent  of  Alaska  on  March  12,  1904.  This  was the first consecration of an Orthodox Catholic Bishop in the New World  and  Bishop  Raphael  was  the  first  Orthodox  prelate  to  spend  his  entire  episcopate, from consecration to burial, in America. [Ed. note—In August 1988  the  remains  of  Bishop  Raphael  along  with  those  of  Bishops  Emmanuel  and  Sophronios  and  Fathers  Moses  Abouhider,  Agapios  Golam  and  Makarios  Moore  were  transferred  to  the  Antiochian  Village  in  southwestern  Pennsylvania  for  re‐burial.  Bishop  Raphaelʹs  remains  were  found  to  be  essentially incorrupt. As a result a commission under the direction of Bishop  Basil (Essey) of the Antiochian Archdiocese was appointed to gather materials  concerning the possible glorification of Bishop Raphael.]    With  his  broad  culture  and  international  training  and  experience  Bishop  Raphael  naturally  had  a  keen  interest  in  the  universal  Orthodox  aspiration  for  Christian  unity.  His  work  in  America,  where  his  Syrian  communities  were  widely  scattered  and  sometimes  very  small  and  without  the  services  of  the  Orthodox  Church,  gave  him  a  special  interest  in  any  movement which promised to provide a way by which acceptable and valid  sacramental  ministrations  might  be  brought  within  the  reach  of  isolated  Orthodox  people.  It  was,  therefore,  with  real  pleasure  and  gratitude  that  Bishop  Raphael  received  the  habitual  approaches  of  ʺHigh  Churchʺ  prelates  and  clergy  of  the  Episcopal  Church.  Assured  by  ʺcatholic‐mindedʺ  Protestants, seeking the recognition of real Catholic Bishops, that the Anglican  Communion and Episcopal Church were really Catholic and almost the same  as  Orthodox,  Bishop  Raphael  was  filled  with  great  happiness.  A  group  of  these  ʺHigh  Episcopalianʺ  Protestants  had  formed  the  American  branch  of  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Unionʺ  (since  revised  and  now  existing  as  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Churches  Association,ʺ  chiefly  active  in  England,  where  it  publishes  a  quarterly  organ  called  The  Christian  East).  This  organization,  being  well  pleased  with  the  impression  its  members  had  made  upon  Bishop  Raphael,  elected  him  Vice‐President  of  the  Union.  Bishop  Raphael  accepted,  believing  that  he  was  associating  himself with truly Catholic but unfortunately separated [from the Church]  fellow priests and  bishops in  a movement that  would promote  Orthodoxy  and true catholic unity at the same time.    As is their usual custom with all prelates and clergy of other bodies,  the  Episcopal  bishop  urged  Bishop  Raphael  to  recognize  their  Orders  and  accept  for  his  people  the  sacramental  ministrations  of  their  Protestant  clergy on  a basis of equality with the Sacraments of the Orthodox Church  administered  by  Orthodox  priests.  It  was  pointed  out  that  the  isolated  and  widely‐scattered  Orthodox  who  had  no  access  to  Orthodox  priests  or  Sacraments could be easily reached by clergy of the Episcopal Church, who,  they persuaded Bishop Raphael to believe, were priests and Orthodox in their  doctrine  and  belief  though  separated  in  organization.  In  this  pleasant  delusion, but under carefully specified restrictions, Bishop Raphael issued  in  1910  permission  for  his  faithful,  in  emergencies  and  under  necessity  when  an  Orthodox  priest  and  Sacraments  were  inaccessible,  to  ask  the  ministrations  of  Episcopal  clergy  and  make  comforting  use  of  what  these  clergy could provide in the absence of Orthodox priests and Sacraments.    Being Vice‐President of the Eastern Orthodox side of the Anglican and  Orthodox Churches Union and having issued on Episcopal solicitation such a  permission  to  his  people,  Bishop  Raphael  set  himself  to  observe  closely  the  reaction  following  his  permissory  letter  and  to  study  more  carefully  the  Episcopal Church and Anglican teaching in the hope that the Anglicans might  really  be  capable  of  becoming  actually  Orthodox.  But,  the  more  closely  he  observed  the  general  practice  and  the  more  deeply  he  studied  the  teaching  and faith of the Episcopal Church, the more painfully shocked, disappointed,  and  disillusioned  Bishop  Raphael  became.  Furthermore,  the  very  fact  of  his  own  position  in  the  Anglican  and  Orthodox  Union  made  the  confusion  and  deception of Orthodox people the more certain and serious. The existence and  cultivation  of  even  friendship  and  mutual  courtesy  was  pointed  out  as  supporting  the  Episcopal  claim  to  Orthodox  sacramental  recognition  and  intercommunion.  Bishop  Raphael  found  that  his  association  with  Episcopalians  became  the  basis  for  a  most  insidious,  injurious,  and  unwarranted  propaganda  in  favor  of  the  Episcopal  Church  among  his  parishes  and  faithful.  Finally,  after  more  than  a  year  of  constant  and  careful  study and observation, Bishop Raphael felt that it was his duty to resign from  the  association  of  which  he  was  Vice‐President.  In  doing  this  he  hoped  that  the  end  of  his  connection  with  the  Union  would  end  also  the  Episcopal  interferences and uncalled‐for intrusions in the affairs and religious harmony  of  his  people.  His  letter  of  resignation  from  the  Anglican  and  Orthodox  Churches  Union,  published  in  the  Russian  Orthodox  Messenger,  February  18,  1912, stated his convictions in the following way:    I have a personal opinion about the usefulness of the Union. Study has  taught me that there is a vast difference between the doctrine, discipline, and  even  worship  of  the  Holy  Orthodox  Church  and  those  of  the  Anglican  Communion;  while,  on  the  other  hand,  experience  has  forced  upon  me  the  conviction that to promote courtesy and friendship, which seems to be the only  aim of the Union at present, not only amounts to killing precious time, at best,  but also is somewhat hurtful to the religious  and  ecclesiastical welfare of  the  Holy Orthodox Church in these United States.    Very many of the bishops of the Holy Orthodox Church at the present  time—and  especially  myself  have  observed  that  the  Anglican  Communion  is  associated  with  numerous  Protestant  bodies,  many  of  whose  doctrines  and  teachings, as well as practices, are condemned by the Holy Orthodox Church. I  view  union  as  only  a  pleasing  dream.  Indeed,  it  is  impossible  for  the  Holy  Orthodox Church to receive—as She has a thousand times proclaimed, and as  even  the  Papal  See  of  Rome  has  declaimed  to  the  Holy  Orthodox  Churchʹs  credit—anyone into Her Fold or into union with Her who does not accept Her  Faith in full without any qualifications—the Faith which She claims is most  surely  Apostolic.  I  cannot  see  how  She  can  unite,  or  the  latter  expect  in  the  near future to unite with Her while the Anglican Communion holds so many  Protestant tenets and doctrines, and also is so closely associated with the non‐ Catholic religions about her.    Finally, I am in perfect accord with the views expressed by His Grace,  Archbishop  Platon,  in  his  address  delivered  this  year  before  the  Philadelphia  Episcopalian  Brotherhood,  as  to  the  impossibility  of  union  under  present  circumstances.    One would suppose that the publication of such a letter in the official  organ  of  the  Russian  Archdiocese  would  have  ended  the  misleading  and  subversive propaganda of the Episcopalians among the Orthodox faithful. But  the Episcopal members simply addressed a reply to Bishop Raphael in which  they  attempted  to  make  him  believe  that  the  Episcopal  Church  was  not  Protestant and had adopted none of the errors held by Protestant bodies. For  nearly  another  year  Bishop  Raphael  watched  and  studied  while  the  subversive  Episcopal propaganda  went  on among his people  on the basis  of  the letter of permission he had issued under a misapprehension of the nature  and teaching of the Episcopal Church and its clergy. Seeing that there was no  other means of protecting Orthodox faithful from being misled and deceived,  Bishop Raphael finally issued, late in 1912, the following pastoral letter which  has  remained  in  force  among  the  Orthodox  of  this  jurisdiction  in  America  ever  since  and  has  been  confirmed  and  reinforced  by  the  pronouncement  of  his successor, the present Archbishop Aftimios.  Pastoral Letter of Bishop Raphael  To  My  Beloved  Clergy  and  Laity  of  the  Syrian  Greek‐Orthodox  Catholic Church in North America:  Greetings in Christ Jesus, Our Incarnate Lord and God.  My Beloved Brethren:  Two  years  ago,  while  I was  Vice‐President  and  member  of  the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Union,  being  moved  with  compassion  for  my  children  in  the  Holy  Orthodox  Faith  once  delivered  to  the  saints  (Jude  1:3),  scattered  throughout  the  whole  of  North  America  and  deprived  of  the  ministrations  of  the  Church;  and  especially  in  places  far  removed  from  Orthodox  centers;  and  being  equally  moved  with  a  feeling  that  the  Episcopalian  (Anglican)  Church  possessed  largely  the  Orthodox  Faith,  as  many of the prominent clergy professed the same to me before I studied deeply  their doctrinal authorities and their liturgy—the Book of Common Prayer—I  wrote a letter as Bishop and Head of the Syrian‐Orthodox Mission in North  America,  giving  permission,  in  which  I  said  that  in  extreme  cases,  where  no  Orthodox priest could be called upon at short notice, the ministrations of the  Episcopal (Anglican) clergy might be kindly requested. However, I was most  explicit  in defining when  and how the  ministrations should be accepted,  and  also what exceptions should be made. In writing that letter I hoped, on the one  hand, to help my people spiritually, and, on the other hand, to open the way  toward  bringing  the  Anglicans  into  the  communion  of  the  Holy  Orthodox  Faith.  On  hearing  and  in  reading  that  my  letter,  perhaps  unintentionally,  was  misconstrued by some of the Episcopalian (Anglican) clergy, I wrote a second  letter  in  which  I  pointed  out  that  my  instructions  and  exceptions  had  been  either overlooked or ignored by many, to wit:  a)  They  (the  Episcopalians)  informed  the  Orthodox  people  that  I  recognized  the Anglican Communion (Episcopal Church) as being united with the Holy  Orthodox Church and their ministry, that is holy orders, as valid.  b) The Episcopal (Anglican) clergy offered their ministrations even when my  Orthodox clergy were residing in the same towns and parishes, as pastors.  c) Episcopal clergy said that there was no need of the Orthodox people seeking  the  ministrations  of  their  own  Orthodox  priests,  for  their  (the  Anglican)  ministrations were all that were necessary.  I,  therefore, felt bound  by  all  the  circumstances  to  make  a  thorough  study  of  the Anglican Churchʹs faith and orders, as well as of her discipline and ritual.  After serious consideration I realized that it was my honest duty, as a member  of the College of the Holy Orthodox Greek Apostolic Church, and head of the  Syrian Mission in North America, to  resign from the  vice‐presidency of  and  membership in the Anglican and  Eastern  Orthodox Churches  Union.  At  the  same time, I set forth, in my letter of resignation, my reason for so doing.  I  am  convinced  that  the  doctrinal  teaching  and  practices,  as  well  as  the  discipline,  of  the  whole  Anglican  Church  are  unacceptable  to  the  Holy  Orthodox  Church.  I  make  this apology  for  the Anglicans  whom  as  Christian  gentlemen  I  greatly  revere,  that  the  loose  teaching  of  a  great  many  of  the  prominent Anglican theologians are so hazy in their definitions of truths, and  so  inclined  toward  pet  heresies  that  it  is  hard  to  tell  what  they  believe.  The  Anglican  Church  as  a  whole  has  not  spoken  authoritatively  on  her  doctrine.  Her  Catholic‐minded  members  can  call  out  her  doctrines  from  many  views,  but  so  nebulous  is her pathway in the doctrinal world that those  who would  extend a hand of both Christian and ecclesiastical fellowship dare not, without  distrust,  grasp  the  hand  of  her  theologians,  for  while  many  are  orthodox  on  some  points,  they  are  quite  heterodox  on  others.  I  speak,  of  course,  from  the  Holy  Orthodox  Eastern  Catholic  point  of  view.  The  Holy  Orthodox  Church  has never perceptibly changed from Apostolic times, and, therefore, no one can  go astray in finding out what She teaches. Like Her Lord and Master, though  at times surrounded with human malaria—which He in His mercy pardons— She is the same yesterday, and today, and forever (Heb. 13:8) the mother and  safe deposit of the truth as it is in Jesus (cf. Eph. 4:21).  The  Orthodox  Church  differs  absolutely  with  the  Anglican  Communion  in  reference  to  the  number  of  Sacraments  and  in  reference  to  the  doctrinal  explanation of the same. The Anglicans say in their Catechism concerning the  Sacraments that there are ʺtwo only as generally necessary to salvation, that  is to say, Baptism and the Supper of the Lord.ʺ I am well aware that, in their  two books of homilies (which are not of a binding authority, for the books were  prepared only in the reign of Edward VI and Queen Elizabeth for priests who  were not permitted to preach their own sermons in England during times both  politically  and  ecclesiastically  perilous),  it  says  that  there  are  ʺfive  others  commonly  called  Sacramentsʺ  (see  homily  in  each  book  on  the  Sacraments),  but long since they have repudiated in different portions of their Communion  this very teaching and absolutely disavow such definitions in their ʺArticles of


contracerycii03 59%

ANCIENT AND CONTEMPORARY FATHERS REGARDING  SO‐CALLED “WORTHINESS” OF THE HOLY MYSTERIES    St. John Cassian (+29 February, 435) totally disagrees with the notion  of  Bp.  Kirykos  that  the  early  Christians  communed  frequently  supposedly  because  “they  fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune.”  Blessed  Cassian  does  not  approve  of  Christians  shunning  communion  because  they  think  of  themselves  as  unworthy,  and  supposedly  different  to  the  early  Christians.  Thus  whichever  side  one  takes  in  this  supposed dispute of Semipelagianism, be it the side of Blessed Augustine or  that of Blessed Cassian, the truth is that both of these Holy Fathers condemn  the notions held by Bp. Kirykos.    Blessed Cassian writes: “We must not avoid communion because we deem  ourselves to be sinful. We must approach it more often for the healing of the soul and  the  purification  of  the  spirit,  but  with  such  humility  and  faith  that  considering  ourselves  unworthy,  we  would  desire  even  more  the  medicine  for  our  wounds.  Otherwise  it  is  impossible  to  receive  communion  once  a  year,  as  certain  people  do,  considering the sanctification of heavenly Mysteries as available only to saints. It is  better to think that by giving us grace, the sacrament makes us pure and holy.  Such people [who commune rarely] manifest more pride than humility, for when  they receive, they think of themselves as worthy. It is much better if, in humility  of  heart,  knowing  that  we  are  never  worthy  of  the  Holy  Mysteries  we  would  receive  them  every  Sunday  for  the  healing  of  our  diseases,  rather  than,  blinded  by  pride, think that after one year we become worthy of receiving them.” (John  Cassian, Conference 23, Chapter 21)    Now, as for those who may think the above notion  is only applicable  for the Christians living at the time of St. John Cassian (5th century), and that  the  people  at  that  time  were  justified  in  confessing  their  sins  frequently  and  also communing frequently, throughout the year, while that supposedly this  does not apply to contemporary Orthodox Christians, such a notion does not  hold  any  validity,  because  contemporary  Holy  Fathers,  among  them  the  Hesychastic  Fathers  and  Kollyvades  Fathers,  have  taught  exactly  the  same  thing  as  we  have  read  above  in  the  writings  of  Blessed  Cassian.  Thus  St.  Gregory  Palamas,  St.  Symeon  the  New  Theologian,  St.  Macarius  Notaras  of  Corinth,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Arsenius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios, St. Nectarius of Aegina, St. Matthew of Bresthena, St. Moses of Athikia,  and so many other contemporary Orthodox Saints agree with the positions of  the  Blessed  Cassian.  The  various  quotes  from  these  Holy  Fathers  are  to  be  provided in another study regarding the letter of Bp. Kirykos to Fr. Pedro. In  any  case,  not  only  contemporary  Greek  Fathers,  but  even  contemporary  Syrian, Russian, Bulgarian, Serbian and Romanian Fathers concur.     St.  Arsenius  the  Russian  of  Stavronikita  (+24  March,  1846),  for  example, writes: “One can sometimes hear people say that they avoid approaching  the Holy Mysteries because they consider themselves unworthy. But who is worthy  of it? No one on earth is worthy of it, but whoever confesses his sins with heartfelt  contrition  and  approaches  the  Chalice  of  Christ  with  consciousness  of  his  unworthiness  the  Lord  will  not  reject,  in  accordance  with  His  words,  Him  that  cometh to Me I shall in no wise cast out (John 6:37).” (Athonite Monastery of St.  Panteleimon, Athonite Leaflets, No. 105, published in 1905)    St. John Chrysostom (+14 September, 407), Archbishop of the Imperial  City  of  Constantinople  New  Rome,  speaks  very  much  against  the  idea  of  making fasting and communing a mere custom. He instead insists on making  true repentance of tears and communion with God a daily ritual. For no one  passes a single day without sinning at least in thought if not also in word and  deed. Likewise, no one can live a true life in Christ without daily repentance  and  frequent  Communion.  But  in  fact,  the  greatest  method  to  abstain  from  sins  is  by  the  fear  of  communing  unworthily.  Thus,  through  frequent  Communion one is guided towards abstinence from sins. Of course, the grace  of the Mysteries themselves are essential in this process of cleansing the brain,  heart and bowel of the body, as well as cleansing the mind, spirit and word of  the soul. But the fear of hellfire as experienced in the partaking of communion  unworthily is most definitely a means of preventing sins.     But  if  one  thinks  that  fasting  for  seven  days  without  meat,  five  days  without  dairy,  three  days  without  oil,  and  one  day  without  anything  but  xerophagy,  is  a  means  to  make  one  “worthy”  of  Communion,  whereas  the  communicant  then  returns  to  his  life  of  sin  until  the  next  year  when  he  decides  to  commune  again,  then  not  only  was  this  one  week  of  fasting  worthless, not only would 40 days of lent be unprofitable, but even an entire  lifetime  of  fasting  will  be  useless.  For  such  a  person  makes  fasting  and  Communion a mere custom, rather than a way of Life in Christ.    Blessed  Chrysostom  writes:  “But  since  I  have  mentioned  this  sacrifice,  I  wish to say a little in reference to you who have been initiated; little in quantity, but  possessing great force and profit, for it is not our own, but the words of Divine Spirit.  What then is it? Many partake of this sacrifice once in the whole year; others twice;  others  many  times.  Our  word  then  is  to  all;  not  to  those  only  who  are  here,  but  to  those also who are settled in the desert. For they partake once in the year, and often  indeed  at  intervals  of  two  years.  What  then?  Which  shall  we  approve?  Those  [who  receive] once [in the year]? Those who [receive] many times? Those who [receive] few  times?  Neither  those  [who  receive]  once,  nor  those  [who  receive]  often,  nor  those  [who  receive]  seldom,  but  those  [who  come]  with  a  pure  conscience,  from  a  pure  heart,  with  an  irreproachable  life.  Let  such  draw  near  continually;  but  those  who  are  not  such,  not  even  once.  Why,  you  will  ask?  Because  they  receive  to  themselves  judgment,  yea  and  condemnation,  and  punishment, and vengeance. And do not wonder. For as food, nourishing by nature, if  received  by  a  person  without  appetite,  ruins  and  corrupts  all  [the  system],  and  becomes an occasion of disease, so surely is it also with respect to the awful mysteries.  Do  you  feast  at  a  spiritual  table,  a  royal  table,  and  again  pollute  your  mouth  with  mire?  Do  you  anoint  yourself  with  sweet  ointment,  and  again  fill  yourself  with  ill  savors?  Tell  me,  I  beseech  you,  when  after  a  year  you  partake  of  the  Communion, do you think that the Forty Days are sufficient for you for the  purifying of the sins of all that time? And again, when a week has passed, do  you  give  yourself  up  to  the  former  things?  Tell  me  now,  if  when  you  have  been  well for forty days after a long illness, you should again give yourself up to the food  which  caused  the  sickness,  have  you  not  lost  your  former  labor  too?  For  if  natural  things  are  changed,  much  more  those  which  depend  on  choice.  As  for  instance,  by  nature we see, and naturally we have healthy eyes; but oftentimes from a bad habit [of  body] our power of vision is injured. If then natural things are changed, much more  those of choice. Thou assignest forty days for the health of the soul, or perhaps  not  even  forty,  and  do  you  expect  to  propitiate  God?  Tell  me,  are  you  in  sport? These things I say, not as forbidding you the one and annual coming,  but as wishing you to draw near continually.” (John Chrysostom, Homily 17,  on Hebrews 10:2‐9)    The Holy Fathers also stress the importance of confession of sins as the  ultimate  prerequisite  for  Holy  Communion,  while  remaining  completely  silent  about  any  specific  fast  that  is  somehow  generally  applicable  to  all  laymen equally. It is true that the spiritual father (who hears the confession of  the  penitent  Orthodox  Christian  layman)  does  have  the  authority  to  require  his spiritual son to fulfill a fast of repentance before communion. But the local  bishop (who is not  the layman’s spiritual father but  only a  distant  observer)  most certainly does not have the authority to demand the priests to enforce a  single method of preparation common to all laymen without distinction, such  as what Bp. Kirykos does in his letter to Fr. Pedro. For man cannot be made  “worthy”  due  to  such  a  pharisaic  fast  that  is  conducted  for  mere  custom’s  sake rather than serving as a true form of repentance. Indeed it is possible for  mankind  to  become  worthy  of  Holy  Communion.  But  this  worthiness  is  derived from the grace of God which directs the soul away from sins, and it is  derived  from  the  Mysteries  themselves,  particularly  the  Mystery  of  Repentance  (also  called  Confession  or  Absolution)  and  the  Mystery  of  the  Body and Blood of Christ (also called the Eucharist or Holy Communion).    St.  Nicholas  Cabasilas  (+20  June,  1391),  Archbishop  of  Thessalonica,  writes: “The Bread which truly strengthens the heart of man will obtain this for us; it  will enkindle in us ardor for contemplation, destroying the torpor that weighs down  our  soul;  it  is  the  Bread  which  has  come  down  from  heaven  to  bring  Life;  it  is  the  Bread  that  we  must  seek  in  every  way.  We  must  be  continually  occupied  with  this  Eucharistic banquet lest we suffer famine. We must guard against allowing our soul  to grow anemic and sickly, keeping away from this food under the pretext of reverence  for the sacrament. On the contrary, after telling our sins to the priest, we must  drink of the expiating Blood.” (St. Nicholas Cabasilas, The Life in Christ).    St.  Matthew  Carpathaces  (+14  May,  1950),  Archbishop  of  Athens,  while still an Archimandrite, published a book in 1933 in which he wrote five  pages  regarding  the  Mystery  of  Holy  Communion.  In  these  five  pages  he  addresses  the  issue  of  Holy  Communion,  worthiness  and  preparation.  Nowhere  in  it  does  he  speak  of  any  particular  pre‐communion  fast.  On  the  contrary, in the rest of the book he speaks only about the fasts of Wednesday  and  Friday  throughout  the  year,  and  the  four  Lenten  seasons  of  Nativity,  Pascha,  Apostles  and  Dormition.  He  also  mentions  that  married  couples  should  avoid  marital  relations  on  Wednesdays,  Fridays,  Saturdays  and  Sundays.  Aside  from  these  fasts  and  abstaining,  he  mentions  no  such  thing  about a pre‐communion fast anywhere in the book, and the book is over 300  pages long.     In  the  section  where  he  speaks  specifically  regarding  Holy  Communion,  Blessed  Matthew  speaks  only  of  confession  of  sins  as  a  prerequisite  to  Holy  Communion,  and  he  mentions  the  importance  of  abstaining from sins. Nowhere does he suggest that partaking of foods on the  days  the  Orthodox  Church  permits  is  supposedly  a  sin.  For  to  claim  such  a  thing is a product of Manicheanism and is anathematized by several councils.  But  Blessed  Matthew  of  Bresthena  was  no  Manichean,  he  was  a  Genuine  Orthodox Christian, a preserver of Orthodoxy in its fullness. The fact he had  600 nuns and 200 monks flock around him during his episcopate in Greece is  proof of his spiritual heights and that he was an Orthodox Christian not only  in  thought  and  word,  but  also  in  deed.  Yet  Bp.  Kirykos,  who  in  his  thirty  years  as  a  pastor  has  not  managed  to  produce  a  single  spiritual  offspring,  dares to claim that Blessed Matthew of Bresthena is the source of his corrupt  and heretical views. But nothing could be further from the truth.     In  Blessed  Matthew’s  written  works,  which  are  manifold  and  well‐ preserved,  nowhere  does  he  suggest  that  clergy  can  simply  follow  the  common  fasting  rules  of  the  Orthodox  Church  and  commune  several  times  per week, while if laymen follow the same Orthodox rules of fasting just as do  the priests, they are supposedly not free to commune but must undergo some  kind  of  extra  fast.  Nowhere  does  he  demand  this  fast  that  is  not  as  a  punishment  for  laymen’s  sins,  but  is  implemented  merely  because  they  are  laymen, since this fast is being demanded irrespective of the outcome of their  confession to the priest. Yet despite all of this, Bp. Kirykos arbitrarily uses the  name  of  Bishop  Matthew  as  supposedly  agreeing  with  his  positions.  The  following  quote  from  the  works  of  Blessed  Matthew  will  shatter  Kirykos’s  notion that “fasting in the finer and broader sense” can make a Christian “worthy  to  commune,”  without  mentioning  the  Holy  Mysteries  of  Confession  and  Communion themselves as the source of that worthiness.     The following quote will shatter Bp. Kirykos’ attempt to misrepresent  the  positions  of  Blessed  Matthew,  which  is  something  that  Bp.  Kirykos  is  guilty of doing for the past 30 years, tarnishing the name of Blessed Matthew,  and  causing  division  and  self‐destruction  within  the  Genuine  Orthodox  Church of Greece, while at the same time boasting of somehow being Bishop  Matthew’s  only  real  follower.  It  is  time  for  Bp.  Kirykos’  three‐decades‐long  façade  to  be  shattered.  This  shattering  shall  not  only  apply  to  the  façade  regarding the pharisaic‐style fast, but even the façade regarding the post‐1976  ecclesiology  held  by  Bp.  Kirykos  and  his  associate,  Mr.  Gkoutzidis—an  ecclesiology  which  is  found  nowhere  in  the  encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  from  1935  until  the  1970s.  That  was  the  time  that  Mr.  Gkoutzidis  and  the  then  layman  Mr.  Kontogiannis  (now  Bp.  Kirykos)  began  controlling the Matthewite Synod. On the contrary, many historic encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  contradict  this  post‐1976  Gkoutzidian‐ Kontogiannian  ecclesiology,  for  which  reason  the  duo  has  kept  these  documents hidden in the Synodal archives for three decades. But let us begin  the  shattering  of  the  façade  with  the  position  of  Blessed  Matthew  regarding  frequent  Communion.  For  God  has  willed  that  this  be  the  first  article  by  Bishop Matthew to be translated into English that is not of an ecclesiological  nature,  but  a  work  in  regards  to  Orthopraxia,  something  rarely  spoken  and  seldom found in the endlessly repetitive periodicals of the Kirykite faction.