Search


PDF Archive search engine
Last database update: 26 January at 23:02 - Around 76000 files indexed.


Show results per page

Results for «bresthena»:


Total: 16 results - 0.096 seconds

1948consecrationsovervieweng 100%

The Creation of the Matthewite Hierarchy       On the 26th of August 1948, Bishop Matthew of Bresthena together with  only a handful of clergy consisting of only one archpriest, six archimandrites,  seven  hieromonks  and  two  priests  (hardly  anything  compared  to  the  remaining  four  bishops  and  300+  Old  Calendarist  priests  alive  in  Greece  at  this time), decided that Bishop Matthew was permitted to create a provisional  “Holy  Synod”  with  himself  as  president  and  four  priests  (who  he  was  to  select)  to  be  members.  Bishop  Matthew  selected  the  four  priest‐members  of  his  provisional  “Holy  Synod”  to  be  Fr.  Gideon  Pasios,  Fr.  Eugene  Tombros,  Fr. Athanasius Anestis and Fr. Callistus Makris.       On  the  28th  of  August  1949,  Bishop  Matthew  together  with  the  four  priest‐members  of  his  provisional  “Holy  Synod”  took  part  in  the  election  of  one of the members, Fr. Gideon Pasios, to fill the roll of “Bishop of Trimythus  in  Cyprus.”  Bishop  Matthew  then  performed  the  consecration  with  five  archimandrites, seven hieromonks and one archpriest serving as “witnesses”  in  the  place  of  a  second  bishop  (since  Bishop  Matthew  was  the  only  bishop  present  at  the  consecration,  just  as  he  was  the  only  bishop  present  at  the  election). The consecration took place at Prophet Elias chapel, Kroniza, Attica.  At  the  consecration,  Fr.  Gideon  was  renamed  Spyridon,  so  that  he  became  “Bishop Spyridon of Trimythus.”      In the next few weeks, Bishops Matthew of Bresthena and Spyridon of  Trimythus took part in the elections and consecrations of Bishops Andrew of  Patras, Demetrius of Thessalonica and Callistus of Corinth.    Standing (left to right):

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/1948consecrationsovervieweng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

MatthewBresthenaReBaptismEng 99%

The Position of Bp. Kirykos Regarding Re‐Baptism  Differs From the Position of Bp. Matthew of Bresthena    When  Bp.  Kirykos  receives  New  Calendarists,  Florinites,  ROCOR  faithful,  etc,  under  his  omophorion,  he  insists  on  rebaptising  them  even  if  they  had  already  been  baptized  in  the  correct  form  of  triple  immersion  and  invocation of the Holy Trinity. He insists on doing this due to his belief that  he  is  the  only  valid  bishop  left  on  earth  and  that  anyone  baptized  out  of  communion  with  him,  even  if  baptized  in  the  correct  form,  is  in  need  of  re‐ baptism by his hands. But was this the position of Bp. Matthew of Bresthena?    In  1937,  Bp.  Matthew  of  Bresthena  issued  an  Encyclical  in  which  he  declared the following:    “…We  knock  against  the  slander  that  supposedly  we  re‐baptize  or  request the repetition of the service of marriage. We request only, according to  our  sacred  obligation,  as  Genuine  Orthodox  Christians,  to  follow  the  Sacred  Ecclesiastical  Tradition,  and  according  to  which,  we  must  guide  the  faithful  towards  salvific  pastures,  and  thus  to  those  approaching  the  Genuine  Orthodox  Church,  those  who  are  of  age  we  receive  by  libellus,  as  for  the  children which were baptized by Schismatics, we re‐chrismate them according  to the 1st Canon of St. Basil the Great.”    So  there  you  have  it.  Bishop  Matthew  of  Bresthena  adhered  to  the  correct practice of the Second and Quinisext Ecumenical Councils, and of St.  Basil the Great, whereby he received New Calendarist converts to his Synod  only  by  chrismation,  and  sometimes  only  by  mere  libellus,  because  the  converts had already received the correct form of baptism. This clearly correct  method  is  that  practiced  today  by  the  Kiousis  Synod,  Makarios  Synod,  Nicholas  Synod,  Gregorians,  Maximites,  HOCNA,  Tikhonites,  Valentinites,  ROCIE, etc. Almost every Old Calendarist Synod adheres to the Patristic use  of  receiving  Orthodox  converts  by  chrismation.  Thus  all  of  these  Synods  prove by their methods to be truly “Matthewite,” since they adhere to Bishop  Matthew’s  practice.  Only  Bp.  Kirykos  has  fallen  from  this  principle  and  has  ignored the Patristic Matthewite approach, by beginning to “re‐baptize” those  who are already baptized in the canonical form of triple immersion! 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/matthewbresthenarebaptismeng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

EarlyFactionalismofGOCeng 94%

The Division of the G.O.C. Into Factions      The first division among the Old Calendarists occurred in 1936, when  three  of  the  seven  bishops  returned  to  the  New  Calendarist  State  Church  of  Greece.  The  fallen  hierarchs  were  Metropolitan  Chrysostom  Demetriou  of  Zacynthus, Bishop Christopher Hatziz of Megara and Bishop Polycarp Liosis  of  Diaulia.  The  remaining  hierarchs  of  the  Synod  of  the  Genuine  Orthodox  Church  of  Greece  were  Metropolitan  Germanus  Mavromatis  of  Demetrias,  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina,  Bishop  Germanus  Varykopoulos of the Cyclades and Bishop Matthew Karpathakis of Bresthena.      The second division among the Old Calendarists also occurred in 1936,  when the government‐recognized entity of the “Religious Community of the  Genuine  Orthodox  Christians”  (a  group  of  laymen  theoloigians  without  any  bishops or priests) severed communion with the President of the Holy Synod,  Metropolitan Germanus, and also severed communion with all the remaining  hierarchs of the Synod, and went off alone, forming a parasynagogue.      The third division among the Old Calendarists occurred in September  1937,  when  Bishop  Matthew  of  Bresthena  severed  communion  with  the  Synodal  President,  Metropolitan  Germanus,  and  instead  formed  his  own  party, and took over the leadership of the schismatic “Religious Community  of  the  Genuine  Orthodox  Christians”  which  had  severed  communion  from  the  Church a year earlier. Bishop Matthew left for ecclesiological reasons.      The fourth division occurred in October 1937, when Bishop Germanus  of  the  Cyclades  severed  communion  with  the  President  of  the  Holy  Synod,  Metropolitan Germanus of Demetrias, and instead joined Bishop Matthew.      The  fifth  division  occurred  in  1942,  when  Bishops  Germanus  of  the  Cyclades  and  Matthew  of  Bresthena  severed  communion  with  one  another  due  to  dogmatic  reasons.  Bishop  Germanus  of  Cyclades  condemned  Bishop  Matthew for his writings and publications, which included a statement that if  it were not for the birth of St. John Chrysostom, there would have needed to  be a “second incarnation of Christ,” and another statement that Christ’s teeth  were  supposedly  broken,  etc.  Bishop  Matthew  retaliated  against  this  by  stating  that  Bishop  Germanus  was  guilty  of  blaspheming  against  King  Abgar’s  letter  to  Christ,  and  the  response  from  Christ  to  Abgar,  and  for  mocking the “symbols of the Theotokos” that Bishop Matthew had published  in his book “Garden of Graces.”       The sixth division among the Old Calendarists occurred in 1943, when  Metropolitan  Chrysostom  of  Florina  severed  communion  with  the  Synodal  President, Metropolitan Germanus of Demetrias, due to political reasons.      In other words, by 1943, there were four Old Calendarist bishops, and  four factions! Each of the four bishops was the “president” of his own faction.  Unfortunately,  these  hierarchs  managed  to  preserve  themselves  from  new  calendarism, but they fell into the passion of factionalism, a passion that still  runs  wild  among  the  Old  Calendarist  hierarchs  even  today.  This  is  what  occurs  when  bishops  are  led  by  their  passions,  make  hasty  decisions  to  condemn their brothers, and make themselves leaders of their own parties.      In  1946,  this  factionalism  began  to  come  to  an  end  when  Bishops  Christopher and Polycarp returned to the Old Calendar and joined the Synod  of  Metropolitan  Chrysostom  of  Florina.  Soon  after  this,  Bishop  Germanus  of  the Cyclades also began meeting with the above three bishops for the sake of  reuniting all the factions of the Old Calendarists of Greece. However, he was  placed in prison from 1947 to 1949, and it was not until he was released that  he  joined  formally  with  the  Synod  of  Metropolitan  Chrysostom  of  Florina.  The only bishop who remained separated was Bishop Matthew of Bresthena,  mainly for ecclesiological reasons, but he was much more open to unity than  were those immediately surrounding him.      The  below  photograph  is  of  Metropolitan  Chrysostom  of  Florina  and  Bishops  Germanus  of  Cyclades,  Christopher  of  Megaris  and  Polycarp  of  Diaulia  in  1946,  when  the  factionalism  began  to  end  and  a  united  Synod  began to form again (with the exclusion of Bishop Matthew who did not meet  in person with any of the remaining hierarchs).      Germanus of Cyclades, Chrysostom of Florina, Christopher of Megaris, Polycarp of Diaulia  

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/earlyfactionalismofgoceng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

Germanus1935OldCalendaristEcumenismEng 84%

The Bishop Who Consecrated Bishop Matthew of  Bresthena Was An “Old Calendarist Ecumenist”      Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  who  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935, did not have the Gkoutzidis‐style ecclesiology.  On the contrary, Metropolitan Germanus of Demetrias believed that all of the  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  that  continued  to  retain  the  Patristic  Calendar  were  still  canonical  and  Orthodox,  even  if  they  had  not  severed  communion  with  the  New  Calendarists.  Accordingly  to  this  quite  moderate  ecclesiology,  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias  published  a  Pastoral Encyclical in 1935, in which he writes that the very PURPOSE of the  Church of the Genuine Orthodox Christians of Greece was to CO‐OPERATE  with  the  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  that  kept  the  Old  Calendar! In the said Encyclical we read:       “…Remaining faithful to the tradition of the Seven Ecumenical Councils, the  ordinances  of  which  our  Church  respects  and  unwaveringly  retains,  we  shall  collaborate  [Greek:  synergazometha]  with  the  Orthodox  Churches  of  Jerusalem,  Antioch, Mt. Sinai, Mt. Athos, Russia, Poland, Serbia and the remaining Orthodox  Churches  that  keep  the  Patristic  Old  Festal  Calendar,  not  acquiescing  to  remain  under  the  curses  and  anathemas  of  the  Holy  Fathers  and  the  Orthodox  Patriarchs,  who in Ecumenical and Regional Councils, appointed what is befitting…”    The original text in Greek reads:       «...Ἐμμένοντες  πιστοὶ  εἰς  τὰς  παραδόσεις  τῶν  ἑπτὰ  Οἰκουμενικῶν  Συνόδων, τῶν ὁποῖων τὰς διατάξεις σέβεται καὶ διακρατεῖ ἀπαρασαλεύτως  ἡ  ἡμετέρα  Ἐκκλησία  [τῶν  Γ.Ο.Χ.  Ἑλλάδος],  θὰ  ΣΥΝΕΡΓΑΖΟΜΕΘΑ  μετὰ  τῶν  ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ  Ἐκκλησιῶν  Ἱεροσολύμων,  Ἀντιοχείας,  Ὄρους  Σινᾶ,  Ἁγ.  Ὅρους, Ρωσσίας, Πολωνίας, Σερβίας καὶ λοιπῶν ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ Ἐκκλησιῶν,  αἴτηνες  κρατοῦσι  τὸ  πάτριον  παλαιὸν  ἑορτολόγιον,  μὴ  στέργοντες  νὰ  διατελῶμεν  ὑπὸ  τὰς  ἀρὰς  καὶ  τὰ  ἀναθέματα  τῶν  Ἁγίων  Πατέρων  καὶ  τῶν  Ὀρθοδόξων  Πατριαρχῶν,  οἴτινες  ἐν  Οἰκουμενικαῖς  καὶ  Τοπικαῖς  Συνόδοις  ὡρισαν τὰ συμφέροντα...»      Since  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias  believed  that  the  Patriarchates of Jerusalem, Antioch, Russia, Serbia, etc, were valid Orthodox  Churches, and that the role of the G.O.C. was to collaborate with them, does  this not make him an “Old Calendarist Ecumenist” according to the extremist  Gkoutzidian ecclesiology? If so, then that would make Germanus a graceless  heretic  even  at  this  time  that  he  was  consecrating  Bishop  Matthew.  So  then,  with which grace did he perform the consecration?    Behold the original document in Greek, as it was found in the archive  of Bp. Kirykos Kontogiannis, and criminally hidden for all of these years:   

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/germanus1935oldcalendaristecumenismeng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

communiontombroseng 82%

Fr. Eugene Tombros “Regarding Frequent Communion” in 1966      In  1966,  Fr.  Eugene  Tombros,  the  arch‐chancellor  of  the  Matthewite  Synod, published a Prayer Book in Greek. On the last page, he provides a quote  from the book “Regarding Continuous Communion” by St. Macarius Notaras of  Corinth. This means that Fr. Eugene Tombros, the most influential person in the  Matthewite Synod between 1940 and 1974, knew about this book and respected  its contents enough to desire to quote from it. The quote is as follows:        A QUOTE FROM THE BOOK   “REGARDING CONTINUOUS COMMUNION”      If  you  like  the  kindle  in  your  heart  divine  love  and  to  acquire love towards Christ and with this to also acquire all  the  rest  of  the  virtues,  regularly  attend  Holy  Communion  and  you  will  enjoy  that  which  you  desire.  Because  it  is  absolutely impossible for somebody not to love Christ, when  he  conscientiously  and  continually  communes  of  His  Holy  Body and drinks His Precious Blood.”    - St. Macarius Notaras          It is clear, therefore, that Fr. Eugene Tombros was aware of the Kollyvades  movement and in favour of it. The quote below advocates frequent communion.  This  falls  perfectly  in  place  with  an  earlier  work  by  St.  Matthew  of  Bresthena,  published in 1933, which also was written in the spirit of the Kollyvades Fathers.       This  makes  one  ask  the  question:  If  the  most  important  Matthewite  leaders, namely, Bishop Matthew of Bresthena in 1933 and Fr. Eugene Tombros  in  1966,  published  works  regarding  Frequent  Holy  Communion  that  clearly  reflected  the  beliefs  of  the  Kollyvades  Fathers  such  as  St.  Macarius  Notaras,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Athanasius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios,  St.  Nectarius of Aegina, etc, how did this all change in the Matthewite Synod? Why  did their practices become so anti‐Kollyvadic from the 1970s onwards?       The  answer  is  that  in  1979  during  a  week‐long  “clergy  synaxis”  at  Kouvara  Monastery,  all  of  the  bishops  and  priests  were  trained  to  demand  laymen to adhere to a strict fast for a week, and the last three days without oil,  while  making  this  exempt  from  clergy.  The  people  who  led  this  course  at  Kouvara were the laymen theologians, Mr. Gkoutzidis and Mr. Kontogiannis, the  latter of whom lated became Bp. Kirykos.       Just  as  usual,  the  same  people  who  “systematized”  (changed)  the  ecclesiology, the same people who re‐wrote Matthewite history “their own way,”  are the same people who removed the spirit of the Kollyvades Fathers from the  Matthewites.  After  over  three  decades  of  this,  the  majority  of  Matthewites  now  think  their  practices  are  normal,  and  if  they  read  the  book  of  St.  Macarius  Notaras or of St. Nicodemus of Athos regarding Frequent Holy Communion they  would shudder. But it is time for the brainwashing to end and for truth to shine.       May the prayers of the Holy Kollyvades Fathers enlighten us all. Amen. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/communiontombroseng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

contracerycii01 81%

CAN FASTING MAKE ONE “WORTHY” TO COMMUNE?    In the first paragraph of his first letter to Fr. Pedro, Bp. Kirykos writes:  “...  according  to  the  tradition  of  our  Fathers  (and  that  of  Bishop  Matthew  of  Bresthena),  all  Christians,  who  approach  to  receive  Holy  Communion,  must  be  suitably prepared, in order to worthily receive the body and blood of the Lord. This  preparation indispensably includes fasting according to one’s strength.” To further  prove that he interprets this worthiness as being based on fasting, Metropolitan  Kirykos  continues  further  down  in  reference  to  his  unhistorical  understanding  about the  early  Christians:  “They fasted  in the fine and  broader  sense, that is, they were worthy to commune.”    Here Bp. Kirykos tries to fool the reader by stating the absolutely false  notion  that  the  Holy  Fathers  (among  them  St.  Matthew  of  Bresthena)  supposedly agree with his unorthodox views. The truth is that not one single  Holy Father of the Orthodox Church agrees with Bp. Kirykosʹs views, but in  fact, many of them condemn these views as heretical. And as for referring to  St.  Matthew  of  Bresthena,  this  is  extremely  misleading,  which  is  why  Bp.  Kirykos  was  unable  to  provide  a  quote.  In  reality,  St.  Matthew’s  five‐page‐ long treatise on Holy Communion, published in 1933, repeatedly stresses the  importance  of  receiving  Holy  Communion  frequently  and  does  not  mention  any  such  pre‐communion  fast  at  all.  He  only  mentions  that  one  must  go  to  confession,  and  that  confession  is  like  a  second  baptism  which  washes  the  soul and prepares it for communion. If St. Matthew really thought a standard  week‐long  pre‐communion  fast  for  all  laymen  was  paramount,  he  certainly  would have mentioned it somewhere in his writings. But in the hundreds of  pages  of  writings  by  St.  Matthew  that  have  been  collected,  no  mention  is  made of such a fast. The reason for this is because St. Matthew was a Kollyvas  Father  just  as  was  his  mentor,  St.  Nectarius  of  Aegina.  Also,  the  fact  St.  Matthew left Athos and preached throughout Greece and Asia Minor during  his earlier life, is another example of his imitation of the Kollyvades Fathers.    As  much  as  Bp.  Kirykos  would  like  us  to  think  that  the  Holy  Fathers  preach that a Christian, simply by fasting, can somehow “worthily receive the  body  and  blood  of  the  Lord,”  the  Holy  Fathers  of  the  Orthodox  Church  actually  teach  quite  clearly  that  NO  ONE  is  worthy  of  Holy  Communion,  except by the grace of God Himself. Whether someone eats oil on a Saturday  or  doesnʹt  eat  oil,  cannot  be  the  deciding  point  of  a  person’s  supposed  “worthiness.”  In  fact,  even  fasting,  confession,  prayer,  and  all  other  things  donʹt  come  to  their  fulfillment  in  the  human  soul  until  one  actually  receives  Holy  Communion.  All  of  these  things  such  as  fasting,  prayers,  prostrations,  repentance,  etc,  do  indeed  help  one  quench  his  passions,  but  they  by  no  means make him “worthy.” Yes, we confess our sins to the priest. But the sins  aren’t loosened from our soul until the priest reads the prayer of pardon, and  the  sins  are  still  not  utterly  crushed  until  He  who  conquered  death  enters  inside the human soul through the Mystery of Holy Communion. That is why  Christ  said  that  His  Body  and  Blood  are  shed  “for  the  remission  of  sins.”  (Matthew 26:28).     Fasting  is  there  to  quench  our  passions  and  prevent  us  from  sinning,  confession is there so that we can recall our sins and repent of them, but it is  the  Mysteries  of  the  Church  that  operate  on  the  soul  and  grant  to  it  the  “worthiness” that the human soul can by no means attain by itself. Thus, the  Mystery  of  Pardon  loosens  the  sins,  and  the  Mystery  of  Holy  Communion  remits  the  sins.  For  of  the  many  Mysteries  of  the  Church,  the  seven  highest  mysteries have this very purpose, namely, to remit the sins of mankind by the  Divine  Economy.  Thus,  Baptism  washes  away  the  sins  from  the  soul,  while  Chrism  heals  anything  ailing  and  fills  all  voids.  Thus,  Absolution  washes  away the sins, while Communion heals the soul and body and fills it with the  grace of God. Thus, Unction cures the maladies of soul and body, causing the  body  and  soul  to  no  longer  be  divided  but  united  towards  a  life  in  Christ;  while Marriage (or Monasticism) confirms the plurality of persons or sense of  community that God desired when he said of old “Be fruitful and multiply”  (or in the case of Monasticism, “Behold, how good and how pleasant it is for  brethren  to  dwell  together  in  unity!”).  Finally,  the  Mystery  of  Priesthood  is  the  authority  given  by  Christ  for  all  of  these  Mysteries  to  be  administered.  Certainly, it is an Apostolic Tradition for mankind to be prepared by fasting  before  receiving  any  of  the  above  Mysteries,  be  it  Baptism,  Chrism,  Absolution,  Communion,  Unction,  Marriage  or  Priesthood.  But  this  act  of  fasting itself does not make anyone “worthy!”    If  someone  thinks  they  are  “worthy”  before  approaching  Holy  Communion,  then  the  Holy  Communion  would  be  of  no  positive  affect  to  them.  In  actuality,  they  will  consume  fire  and  punishment.  For  if  anyone  thinks  that  their  own  works  make  themselves  “worthy”  before  the  eyes  of  God, then surely Christ would have died in vain. Christ’s suffering, passion,  death  and  Resurrection would have  been  completely unnecessary.  As Christ  said,  “They  that  be  whole  need  not  a  physician,  but  they  that  are  sick  (Matthew 9:12).” If a person truly thinks that by not partaking of oil/wine on  Saturday,  in  order  to  commune  on  Sunday,  that  this  has  made  them  “worthy,”  then  by  merely  thinking  such  a  thing  they  have  already  proved  themselves unworthy of Holy Communion. In fact, they are deniers of Christ,  deniers  of  the  Cross  of  Christ,  and  deniers  of  their  own  salvation  in  Christ.  They  rather  believe  in  themselves  as  their  own  saviors.  They  are  thus  no  longer Christians but humanists.     But  is  humanism  a  modern  notion,  or  has  it  existed  before  in  the  history  of  the  Church?  In  reality,  the  devil  has  hurled  so  many  heresies  against  the  Church  that  he  has  run  out  of  creativity.  Thus,  the  traps  and  snares he sets are but fancy recreations of ancient heresies already condemned  by the Church. The humanist notions entertained by Bp. Kirykos are actually  an offshoot of an ancient heresy known as Pelagianism. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii01/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism2eng 73%

THE PAN‐HERESY OF ECUMENISM EXISTED   AMONG THE ORTHODOX PRIOR TO 1924    In 1666‐1667 the Pan‐Orthodox  Synod of  Moscow  decided  to  receive  Papists  by simple confession of Faith, without rebaptism or rechrismation!    At the beginning of the 18th century at Arta, Greece, the Holy Mysteries would  be administered by Orthodox Priests to Westerners, despite this scandalizing  the Orthodox faithful.    In 1863 an Anglican clergyman was permitted to commune in Serbia, by the  official decision of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church.    In the 1800s, Metropolitan Philaret of Moscow wrote that the schisms within  Christianity  “do  not  reach  the  heavens.”  In  other  words,  he  believed  that  heresy doesn’t divide Christians from the Kingdom of God!    In 1869, at the funeral of Metropolitan Chrysanthus of Smyrna, an Archbishop  of  the  Armenian  Monophysites  and  a  Priest  of  the  Anglicans  actively  participated in the service!    In  1875,  the  Orthodox  Archbishop  of  Patras,  Greece,  concelebrated  with  an  Anglican priest in the Mystery of Baptism!    In  1878  the  first  Masonic  Ecumenical  Patriarch,  Joachim  III,  was  enthroned.  He  was  Patriarch  for  two  periods  (1878‐1884  and  1901‐1912).  This  Masonic  Patriarch Joachim III is the one who performed the Episcopal consecration of  Bp. Chrysostom Kavouridis, who in turn was the bishop who consecrated Bp.  Matthew of Bresthena. Thus the Matthewites trace their Apostolic Succession  in part from this Masonic “Patriarch.” In 1903 and 1912, Patriarch Joachim III  blessed  the  Holy  Chrism,  which  was  used  by  the  Matthewites  until  they  blessed their own chrism in 1958! Thus until 1958 they were using the Chrism  blessed by a Masonic Patriarch!    In 1879 the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople decided that in  times of great necessity, it is permitted to have sacramental communion with  the Armenians. In other words, an Orthodox priest can perform the mysteries  for Armenian laymen, and an Armenian priest for Orthodox laymen!    In  1895  the  Ecumenical  Patriarch  Anthimus  VII  declared  his  desire  for  al  Christians to calculate days according to the new calendar!    In  1898,  Patriarch  Gerasimus  of  Jerusalem  permitted  the  Greeks  and  Syrians  living in Melbourne to receive communion in Anglican parishes!    In 1902 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heresies  of  the  west  as  “Churches”  and  “Branches  of  Christianity”!  Thus  it  was an official Orthodox declaration that espouses the branch theory heresy!    In 1904 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heretics  as  “those  who  believe  in  the  All‐Holy  Trinity,  and  who  honour  the  name of our Lord Jesus Christ, and hope in the salvation of God’s grace”!    In  1907  at  Portsmouth,  England,  there  was  a  joint  doxology  of  Russian  and  Anglican clergy!    Prior  to  1910  the  Russian  Bishop  Innokenty  of  Alaska,  made  a pact  with  the  Anglican  Bishop  Row  of  America,  that  the  priests  belonging  to  each  Church  would  be  permitted  to  offer  the  mysteries  to  the  laymen  of  one  another.  In  other  words,  for  Orthodox  priests  to  commune  Anglican  laymen,  and  for  Anglican priests to commune Orthodox laymen!    In  1910  the  Syrian/Antiochian  Orthodox  Bishop  Raphael  (Hawaweeny)  permitted  the  Orthodox  faithful,  in  his  Encyclical,  to  accept  the  mysteries  of  Baptism, Communion, Confession,  Marriage,  etc,  from Anglicna  priests!  The  same  bishop  took  part  in  an  Anglican  Vespers,  wearing  his  mandya  and  seated on the throne!    In 1917 the Greek Orthodox Exarch of America Alexander of Rodostolus took  part  in  an  Anglican  Vespers.  The  same  hierarch  also  took  part  in  the  ordination of an Anglican bishop in Pensylvania.    In  1918,  Archbishop  Anthimus  of  Cyprus  and  Metropolitan  Meletius  mataxakis of Athens, took part in Anglican services at St. Paul’s Cathedral in  London!    In  1919,  the  leaders  of  the  Orthdoxo  Churches  in  America  took  part  in  Anglican  services  at  the  “General  Assembly  of  Anglican  Churches  in  America”!    In 1920 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical patriarchate refers to the  heresies as “Churches of God” and advises the adoption of the new calendar!    In 1920, Metropolitan Philaret of Didymotichus, while in London, serving as  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  at  the  Conference  of  Lambeth, took part in joint services in an Anglican church!    In  1920,  Patriarch  Damian  of  Jerusalem  (he  who  was  receiving  the  Holy  Light), took part in an Anglican liturgy at the Anglican Church of Jerusalem,  where he read the Gospel in Greek, wearing his full Hierarchical vestments!    In  1921,  the  Anglican  Archbishop  of  Canterbury  took  part  in  the  funeral  of  Metropolitan Dorotheus of Prussa in London, at which he read the Gospel!    In  1022,  Archbishop  Germanus  of  Theathyra,  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  in  London,  took  part  in  a  Vespers  service  at  Westminster Abbey, wearing his Mandya and holding his pastoral staff!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized the mysteries of the “Living  Church” which had been anathematized by Patriarch Tikhon of Russia!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Patriarchate of Jerusalem recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Church of Cyprus recognized Anglican mysteries as valid!    In  1923,  the  “Pan‐Orthodox  Congress”  under  Ecumenical  Patriarch  Meletius  Metaxakis proposed the adoption of the new “Revised Julian Calendar.”    In  December  1923,  the  Holy  Synod  of  the  Church  of  Greece  officially  approved  the  adoption  of  the  New  Calendar  to  take  place  in  March  1924.  Among  the bishops who signed  the  decision  to  adopt the new calendar was  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  one  of  the  bishops  who  later  consecrated Bishop Matthew of Bresthena in 1935. Thus the Matthewites trace  their Apostolic Succession from a bishop who was personally responsible (by  his signature) for the adoption of the New Calendar in Greece. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pre1924ecumenism2eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

HolyFathersReBaptismEng 68%

The Position of Bp. Kirykos Regarding Re‐Baptism  Differs From the Canons of the Ecumenical Councils      In  the  last  few  years,  Bp.  Kirykos  has  begun  receiving  New  Calendarists and even Florinites and ROCOR faithful under his omophorion  by  re‐baptism,  even  if  these  faithful  received  the  correct  form  of  baptism  by  triple  immersion  completely  under  water  with  the  invocation  of  the  Holy  Trinity.  He  also  has  begun  re‐ordaining  such  clergy  from  scratch  instead  of  reading  a  cheirothesia.  But  this  strict  approach,  where  he  applies  akriveia  exclusively for these people, is different from the historical approach taken by  the Holy Fathers of the Ecumenical Councils.       Canon  7  of  the  Second  Ecumenical  Council  declares  that  Arians,  Macedonians,  Sabbatians,  Novatians,  Cathars,  Aristeri,  Quartodecimens  and  Apollinarians are to be received only by a written libellus and re‐chrismation,  because  their  baptism  was  already  valid  in  form  and  did  not  require  repetition. The Canon reads as follows:      “As for those heretics who betake themselves to Orthodoxy, and to the  lot of the saved, we accept them in accordance with the subjoined sequence and  custom; viz.: Arians, and Macedonians, and Sabbatians, and Novatians, those  calling themselves  Cathari,  and  Aristeri,  and the  Quartodecimans,  otherwise  known as Tetradites, and Apollinarians, we accept when they offer libelli (i.e.,  recantations in writing) and anathematize every heresy that does not hold the  same beliefs  as the catholic and  apostolic  Church of  God,  and are  sealed first  with holy chrism on their forehead and their eyes, and nose, and mouth, and  ears; and in sealing them we say: “A seal of a free gift of Holy Spirit”…”      The same Canon only requires a re‐baptism of individuals who did not  receive the correct form of baptism originally (i.e. those who were sprinkled  or who were baptized by single immersion instead of triple immersion, etc).  The Canon reads as follows:      “As  for  Eunomians,  however,  who  are  baptized  with  a  single  immersion,  and  Montanists,  who  are  here  called  Phrygians,  and  the  Sabellians,  who  teach  that  Father  and  Son  are  the  same  person,  and  who  do  some  other bad  things, and  (those belonging  to)  any  other heresies (for  there  are  many  heretics  here,  especially  such  as  come  from  the  country  of  the  Galatians:    all  of  them  that  want  to  adhere  to  Orthodoxy  we  are  willing  to  accept as Greeks. Accordingly, on the first day we make them Christians; on  the second day, catechumens; then, on the third day, we exorcize them with the  act  of  blowing  thrice  into  their  face  and  into  their  ears;  and  thus  do  we  catechize them, and we make them tarry a while in the church and listen to the  Scriptures; and then we baptize them.”      Thus  it  is  wrong  to  re‐baptize  those  who  have  already  received  the  correct form by triple immersion. The Holy Fathers advise in this Holy Canon  that  only  those  who  did  not  receive  the  correct  form  are  to  be  re‐baptized.  Now then, if the Holy Second Ecumenical Council declares that such heretics  as  Arians,  Macedonians,  Quartodecimens,  Apollinarians,  etc,  are  to  be  received  only  by  libellus  and  chrismation,  how  on  earth  does  Bp.  Kirykos  justify  his  refusal  to  receive  Florinites  and  ROCOR  faithful  by  chrismation,  but instead insists upon their rebaptism as if they are worse than Arians?      The  95th  Canon  of  the  Quinisext  (Fifth‐and‐Sixth)  Ecumenical  Council  declares  that  those  baptized  by  Nestorians,  Monophysites  and  Monothelites  are  to  be  received  into  the  Orthodox  Church  by  a  simple  libellus  and  anathematization of the heresies, without needing to be re‐baptized, and even  without needing to be re‐chrismated! The Canon reads:      As  for  Nestorians,  and  Eutychians  (Monophysites),  and  Severians  (Monothelites),  and  those  from  similar  heresies,  they  have  to  give  us  certificates (called  libelli)  and  anathematize  their  heresy,  the  Nestorians,  and  Nestorius, and Eutyches and Dioscorus, and Severus, and the other exarchs of  such heresies, and those who entertain their beliefs, and all the aforementioned  heresies, and thus they are allowed to partake of holy Communion.      Now  then,  if  the  Quinisext  Ecumenical  Council  allows  even  Nestorians,  Monophysites  and  Monothelites  to  be  received  by  mere  libellus,  without requiring to be baptized or even chrismated, and following this mere  libellus  they  are  immediately  free  to  receive  Holy  Communion,  how  is  Bp.  Kirykos’s  approach  patristic,  if  he  requires  the  re‐baptism  of  even  Florinites  and ROCOR faithful?!!! Is Bp. Kirykos not trying to outdo the Holy Fathers in  his  attempt  to  be  “super‐Orthodox”?  Can  such  an  approach  taken  by  Bp.  Kirykos be  considered Orthodox  if the  Holy Fathers in their  Canons request  otherwise? Are the Canons of Ecumenical Councils invalid for Bp. Kirykos?      Certainly  the  Latins  (Franks,  Papists)  are  unbaptised,  because  their  baptisms  consist  of  mere  sprinklings  instead  of  triple  immersion.  Likewise,  various  New  Calendarists  are  also  unbaptised  if  they  were  not  dunked  completely  under  the  water  three  times.  But  can  such  be  said  for  those  Orthodox  Christians,  and  even  Genuine  Orthodox  Christians  (be  they  Florinite, ROCOR or otherwise), who do have the correct form of baptism?      In the Patriarchal Oros of 1755 regarding the re‐baptism of Latins, the  Orthodox Patriarchs make it quite clear that their reason for requiring the re‐ baptism  of  Latins  is  because  the  Latins  do  not  have  the  correct  form  of  baptism, but rather sprinkle instead of immersing. The text of the Patriarchal  Oros  actually  refers  to  the  Canons  of  the  Second  and  Quinisext  Councils  as  their  reasons  for  re‐baptizing  the  Latins.  The  relevant  text  of  the  Patriarchal  Oros of 1755 is as follows:    “...And we follow the Second and Quinisext holy Ecumenical Councils,  which  order  us  to  receive  as  unbaptized  those  aspirants  to  Orthodoxy  who  were  not  baptized  with  three  immersions  and  emersions,  and  in  each  immersion  did  not  loudly  invoke  one  of  the  divine  hypostases,  but  were  baptized in some other fashion...”    Thus we see in the above Patriarchal Oros of 1755, that even as late as  this  year,  the  Orthodox  Church  was  carrying  out  the  very  principles  of  the  Second and Quinisext Ecumenical Councils, namely that it is only those who  were  baptized  by  some  obscure  form  other  than  triple  immersion  and  invocation of the Holy Trinity, that were required to be re‐baptized.    How  then  can  the  positions  of  the  Holy  Ecumenical Councils  and  the  Holy  Pan‐Orthodox  Councils  be  compared  to  the  extremist  methods  of  Bp.  Kirykos and his fellow hierarchs of late? Is Bp. Kirykos’ current practice really  Orthodox? Is it possible to preach contrary to the teachings of the Ecumenical  and Pan‐Orthodox Councils and yet remain Orthodox? And as for those who  believe that there is nothing wrong with being strict, let them remember that  the Pharisees were also strict, but it was they who crucified the Lord of Glory!  The Orthodox Faith is a Royal Path. Just as it is possible to fall to the left (as  the New Calendarists and Ecumenists have done), it is also quite possible to  fall  to  the  right  and spin off on  a wrong  turn far  away from  the tradition of  the  Holy  Fathers.  It  is  this  latter  type  of  fall  that  has  occurred  with  Bp.  Kirykos.  In  fact,  even  Bp.  Matthew  of  Bresthena  was  quite  moderate  compared  to  Bp.  Kirykos.  For  Bp.  Matthew  of  Bresthena  knew  the  Canons  quite well, and required New Calendarists to be received only by chrismation,  or in some cases by only a libellus or Confession of Faith.   

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/holyfathersrebaptismeng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

1935ConsecrationsEng 67%

The First Synod and the Consecrations of 1935      In 1935, two hierarchs of the Orthodox Church of Greece (Metropolitan  Germanus  Mavromatis  of  Demetrias  and  Metropolitan  Chrysostom  Demetriou  of  Zacynthus)  and  one  retired  hierarch  of  the  Ecumenical  Patriarchate  (Metropolitan  Chrysostom  Kavourides  of  Florina)  joined  the  Sacred  Struggle  and  assumed  the  leadership  of  the  Old  Calendarists  of  Greece. Germanus of Demetrias became the President of the Holy Synod and  the  Locum  Tenens  of  the  Metropolis  of  Athens.  This  act  was  most  canonical  because  the  innovative  “Archbishop”  Chrysostom  Papadopoulos  of  Athens  had  illegally  usurped  the  Archdiocesan  throne  in  1923,  whereas  the  lawful  Archbishop was Theocletus Menopoulos (+1931).        Assisted by the Metropolitans Chrysostom of Florina and Chrysostom  of  Zacynthus,  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  as  the  canonical  and  lawful  President  of  the  Synod,  performed,  in  Keratea  of  Attica,  the  consecrations of four new bishops. Those consecrated were Bishop Germanus  Varykopoulos of the Cyclades, Bishop Christopher Chatzis of Megaris, Bishop  Polycarp  Liosis  of  Diaulia,  and  Bishop  Matthew  Karpathakis  of  Bresthena.  The  first  three  Metropolitans  and  the  abovementioned  newly‐ordained  four  Bishops constituted the first re‐establishment of the canonical Holy Synod of  the  Orthodox  Church  of  Greece  since  the  time  of  Archbishop  Theocletus  Menopoulos of Athens, who had been dismissed in 1923 and reposed in 1931. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/1935consecrationseng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

contracerycii03 66%

ANCIENT AND CONTEMPORARY FATHERS REGARDING  SO‐CALLED “WORTHINESS” OF THE HOLY MYSTERIES    St. John Cassian (+29 February, 435) totally disagrees with the notion  of  Bp.  Kirykos  that  the  early  Christians  communed  frequently  supposedly  because  “they  fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune.”  Blessed  Cassian  does  not  approve  of  Christians  shunning  communion  because  they  think  of  themselves  as  unworthy,  and  supposedly  different  to  the  early  Christians.  Thus  whichever  side  one  takes  in  this  supposed dispute of Semipelagianism, be it the side of Blessed Augustine or  that of Blessed Cassian, the truth is that both of these Holy Fathers condemn  the notions held by Bp. Kirykos.    Blessed Cassian writes: “We must not avoid communion because we deem  ourselves to be sinful. We must approach it more often for the healing of the soul and  the  purification  of  the  spirit,  but  with  such  humility  and  faith  that  considering  ourselves  unworthy,  we  would  desire  even  more  the  medicine  for  our  wounds.  Otherwise  it  is  impossible  to  receive  communion  once  a  year,  as  certain  people  do,  considering the sanctification of heavenly Mysteries as available only to saints. It is  better to think that by giving us grace, the sacrament makes us pure and holy.  Such people [who commune rarely] manifest more pride than humility, for when  they receive, they think of themselves as worthy. It is much better if, in humility  of  heart,  knowing  that  we  are  never  worthy  of  the  Holy  Mysteries  we  would  receive  them  every  Sunday  for  the  healing  of  our  diseases,  rather  than,  blinded  by  pride, think that after one year we become worthy of receiving them.” (John  Cassian, Conference 23, Chapter 21)    Now, as for those who may think the above notion  is only applicable  for the Christians living at the time of St. John Cassian (5th century), and that  the  people  at  that  time  were  justified  in  confessing  their  sins  frequently  and  also communing frequently, throughout the year, while that supposedly this  does not apply to contemporary Orthodox Christians, such a notion does not  hold  any  validity,  because  contemporary  Holy  Fathers,  among  them  the  Hesychastic  Fathers  and  Kollyvades  Fathers,  have  taught  exactly  the  same  thing  as  we  have  read  above  in  the  writings  of  Blessed  Cassian.  Thus  St.  Gregory  Palamas,  St.  Symeon  the  New  Theologian,  St.  Macarius  Notaras  of  Corinth,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Arsenius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios, St. Nectarius of Aegina, St. Matthew of Bresthena, St. Moses of Athikia,  and so many other contemporary Orthodox Saints agree with the positions of  the  Blessed  Cassian.  The  various  quotes  from  these  Holy  Fathers  are  to  be  provided in another study regarding the letter of Bp. Kirykos to Fr. Pedro. In  any  case,  not  only  contemporary  Greek  Fathers,  but  even  contemporary  Syrian, Russian, Bulgarian, Serbian and Romanian Fathers concur.     St.  Arsenius  the  Russian  of  Stavronikita  (+24  March,  1846),  for  example, writes: “One can sometimes hear people say that they avoid approaching  the Holy Mysteries because they consider themselves unworthy. But who is worthy  of it? No one on earth is worthy of it, but whoever confesses his sins with heartfelt  contrition  and  approaches  the  Chalice  of  Christ  with  consciousness  of  his  unworthiness  the  Lord  will  not  reject,  in  accordance  with  His  words,  Him  that  cometh to Me I shall in no wise cast out (John 6:37).” (Athonite Monastery of St.  Panteleimon, Athonite Leaflets, No. 105, published in 1905)    St. John Chrysostom (+14 September, 407), Archbishop of the Imperial  City  of  Constantinople  New  Rome,  speaks  very  much  against  the  idea  of  making fasting and communing a mere custom. He instead insists on making  true repentance of tears and communion with God a daily ritual. For no one  passes a single day without sinning at least in thought if not also in word and  deed. Likewise, no one can live a true life in Christ without daily repentance  and  frequent  Communion.  But  in  fact,  the  greatest  method  to  abstain  from  sins  is  by  the  fear  of  communing  unworthily.  Thus,  through  frequent  Communion one is guided towards abstinence from sins. Of course, the grace  of the Mysteries themselves are essential in this process of cleansing the brain,  heart and bowel of the body, as well as cleansing the mind, spirit and word of  the soul. But the fear of hellfire as experienced in the partaking of communion  unworthily is most definitely a means of preventing sins.     But  if  one  thinks  that  fasting  for  seven  days  without  meat,  five  days  without  dairy,  three  days  without  oil,  and  one  day  without  anything  but  xerophagy,  is  a  means  to  make  one  “worthy”  of  Communion,  whereas  the  communicant  then  returns  to  his  life  of  sin  until  the  next  year  when  he  decides  to  commune  again,  then  not  only  was  this  one  week  of  fasting  worthless, not only would 40 days of lent be unprofitable, but even an entire  lifetime  of  fasting  will  be  useless.  For  such  a  person  makes  fasting  and  Communion a mere custom, rather than a way of Life in Christ.    Blessed  Chrysostom  writes:  “But  since  I  have  mentioned  this  sacrifice,  I  wish to say a little in reference to you who have been initiated; little in quantity, but  possessing great force and profit, for it is not our own, but the words of Divine Spirit.  What then is it? Many partake of this sacrifice once in the whole year; others twice;  others  many  times.  Our  word  then  is  to  all;  not  to  those  only  who  are  here,  but  to  those also who are settled in the desert. For they partake once in the year, and often  indeed  at  intervals  of  two  years.  What  then?  Which  shall  we  approve?  Those  [who  receive] once [in the year]? Those who [receive] many times? Those who [receive] few  times?  Neither  those  [who  receive]  once,  nor  those  [who  receive]  often,  nor  those  [who  receive]  seldom,  but  those  [who  come]  with  a  pure  conscience,  from  a  pure  heart,  with  an  irreproachable  life.  Let  such  draw  near  continually;  but  those  who  are  not  such,  not  even  once.  Why,  you  will  ask?  Because  they  receive  to  themselves  judgment,  yea  and  condemnation,  and  punishment, and vengeance. And do not wonder. For as food, nourishing by nature, if  received  by  a  person  without  appetite,  ruins  and  corrupts  all  [the  system],  and  becomes an occasion of disease, so surely is it also with respect to the awful mysteries.  Do  you  feast  at  a  spiritual  table,  a  royal  table,  and  again  pollute  your  mouth  with  mire?  Do  you  anoint  yourself  with  sweet  ointment,  and  again  fill  yourself  with  ill  savors?  Tell  me,  I  beseech  you,  when  after  a  year  you  partake  of  the  Communion, do you think that the Forty Days are sufficient for you for the  purifying of the sins of all that time? And again, when a week has passed, do  you  give  yourself  up  to  the  former  things?  Tell  me  now,  if  when  you  have  been  well for forty days after a long illness, you should again give yourself up to the food  which  caused  the  sickness,  have  you  not  lost  your  former  labor  too?  For  if  natural  things  are  changed,  much  more  those  which  depend  on  choice.  As  for  instance,  by  nature we see, and naturally we have healthy eyes; but oftentimes from a bad habit [of  body] our power of vision is injured. If then natural things are changed, much more  those of choice. Thou assignest forty days for the health of the soul, or perhaps  not  even  forty,  and  do  you  expect  to  propitiate  God?  Tell  me,  are  you  in  sport? These things I say, not as forbidding you the one and annual coming,  but as wishing you to draw near continually.” (John Chrysostom, Homily 17,  on Hebrews 10:2‐9)    The Holy Fathers also stress the importance of confession of sins as the  ultimate  prerequisite  for  Holy  Communion,  while  remaining  completely  silent  about  any  specific  fast  that  is  somehow  generally  applicable  to  all  laymen equally. It is true that the spiritual father (who hears the confession of  the  penitent  Orthodox  Christian  layman)  does  have  the  authority  to  require  his spiritual son to fulfill a fast of repentance before communion. But the local  bishop (who is not  the layman’s spiritual father but  only a  distant  observer)  most certainly does not have the authority to demand the priests to enforce a  single method of preparation common to all laymen without distinction, such  as what Bp. Kirykos does in his letter to Fr. Pedro. For man cannot be made  “worthy”  due  to  such  a  pharisaic  fast  that  is  conducted  for  mere  custom’s  sake rather than serving as a true form of repentance. Indeed it is possible for  mankind  to  become  worthy  of  Holy  Communion.  But  this  worthiness  is  derived from the grace of God which directs the soul away from sins, and it is  derived  from  the  Mysteries  themselves,  particularly  the  Mystery  of  Repentance  (also  called  Confession  or  Absolution)  and  the  Mystery  of  the  Body and Blood of Christ (also called the Eucharist or Holy Communion).    St.  Nicholas  Cabasilas  (+20  June,  1391),  Archbishop  of  Thessalonica,  writes: “The Bread which truly strengthens the heart of man will obtain this for us; it  will enkindle in us ardor for contemplation, destroying the torpor that weighs down  our  soul;  it  is  the  Bread  which  has  come  down  from  heaven  to  bring  Life;  it  is  the  Bread  that  we  must  seek  in  every  way.  We  must  be  continually  occupied  with  this  Eucharistic banquet lest we suffer famine. We must guard against allowing our soul  to grow anemic and sickly, keeping away from this food under the pretext of reverence  for the sacrament. On the contrary, after telling our sins to the priest, we must  drink of the expiating Blood.” (St. Nicholas Cabasilas, The Life in Christ).    St.  Matthew  Carpathaces  (+14  May,  1950),  Archbishop  of  Athens,  while still an Archimandrite, published a book in 1933 in which he wrote five  pages  regarding  the  Mystery  of  Holy  Communion.  In  these  five  pages  he  addresses  the  issue  of  Holy  Communion,  worthiness  and  preparation.  Nowhere  in  it  does  he  speak  of  any  particular  pre‐communion  fast.  On  the  contrary, in the rest of the book he speaks only about the fasts of Wednesday  and  Friday  throughout  the  year,  and  the  four  Lenten  seasons  of  Nativity,  Pascha,  Apostles  and  Dormition.  He  also  mentions  that  married  couples  should  avoid  marital  relations  on  Wednesdays,  Fridays,  Saturdays  and  Sundays.  Aside  from  these  fasts  and  abstaining,  he  mentions  no  such  thing  about a pre‐communion fast anywhere in the book, and the book is over 300  pages long.     In  the  section  where  he  speaks  specifically  regarding  Holy  Communion,  Blessed  Matthew  speaks  only  of  confession  of  sins  as  a  prerequisite  to  Holy  Communion,  and  he  mentions  the  importance  of  abstaining from sins. Nowhere does he suggest that partaking of foods on the  days  the  Orthodox  Church  permits  is  supposedly  a  sin.  For  to  claim  such  a  thing is a product of Manicheanism and is anathematized by several councils.  But  Blessed  Matthew  of  Bresthena  was  no  Manichean,  he  was  a  Genuine  Orthodox Christian, a preserver of Orthodoxy in its fullness. The fact he had  600 nuns and 200 monks flock around him during his episcopate in Greece is  proof of his spiritual heights and that he was an Orthodox Christian not only  in  thought  and  word,  but  also  in  deed.  Yet  Bp.  Kirykos,  who  in  his  thirty  years  as  a  pastor  has  not  managed  to  produce  a  single  spiritual  offspring,  dares to claim that Blessed Matthew of Bresthena is the source of his corrupt  and heretical views. But nothing could be further from the truth.     In  Blessed  Matthew’s  written  works,  which  are  manifold  and  well‐ preserved,  nowhere  does  he  suggest  that  clergy  can  simply  follow  the  common  fasting  rules  of  the  Orthodox  Church  and  commune  several  times  per week, while if laymen follow the same Orthodox rules of fasting just as do  the priests, they are supposedly not free to commune but must undergo some  kind  of  extra  fast.  Nowhere  does  he  demand  this  fast  that  is  not  as  a  punishment  for  laymen’s  sins,  but  is  implemented  merely  because  they  are  laymen, since this fast is being demanded irrespective of the outcome of their  confession to the priest. Yet despite all of this, Bp. Kirykos arbitrarily uses the  name  of  Bishop  Matthew  as  supposedly  agreeing  with  his  positions.  The  following  quote  from  the  works  of  Blessed  Matthew  will  shatter  Kirykos’s  notion that “fasting in the finer and broader sense” can make a Christian “worthy  to  commune,”  without  mentioning  the  Holy  Mysteries  of  Confession  and  Communion themselves as the source of that worthiness.     The following quote will shatter Bp. Kirykos’ attempt to misrepresent  the  positions  of  Blessed  Matthew,  which  is  something  that  Bp.  Kirykos  is  guilty of doing for the past 30 years, tarnishing the name of Blessed Matthew,  and  causing  division  and  self‐destruction  within  the  Genuine  Orthodox  Church of Greece, while at the same time boasting of somehow being Bishop  Matthew’s  only  real  follower.  It  is  time  for  Bp.  Kirykos’  three‐decades‐long  façade  to  be  shattered.  This  shattering  shall  not  only  apply  to  the  façade  regarding the pharisaic‐style fast, but even the façade regarding the post‐1976  ecclesiology  held  by  Bp.  Kirykos  and  his  associate,  Mr.  Gkoutzidis—an  ecclesiology  which  is  found  nowhere  in  the  encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  from  1935  until  the  1970s.  That  was  the  time  that  Mr.  Gkoutzidis  and  the  then  layman  Mr.  Kontogiannis  (now  Bp.  Kirykos)  began  controlling the Matthewite Synod. On the contrary, many historic encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  contradict  this  post‐1976  Gkoutzidian‐ Kontogiannian  ecclesiology,  for  which  reason  the  duo  has  kept  these  documents hidden in the Synodal archives for three decades. But let us begin  the  shattering  of  the  façade  with  the  position  of  Blessed  Matthew  regarding  frequent  Communion.  For  God  has  willed  that  this  be  the  first  article  by  Bishop Matthew to be translated into English that is not of an ecclesiological  nature,  but  a  work  in  regards  to  Orthopraxia,  something  rarely  spoken  and  seldom found in the endlessly repetitive periodicals of the Kirykite faction.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii03/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

1957MatthewiteEncylclicalEng 65%

The Matthewite Encyclical of March 1, 1957, Accepts a  Synodical Regularization for the 1948 Consecrations  (Which Became a Reality By Cheirothesia in 1971)    …And the portion of those who disagree, being led astray and leading others to stray,  causes division by preaching that the Bishops not be recognized because of the taking  place of the supposedly anticanonical consecration of a Bishop by one Bishop.     Children beloved in the Lord, this refusal to recognize is an error; it is an excuse for  division.  It  has  been  witnessed  scientifically  and  historically  that  dogmatically  the  consecration is valid. Dogmatically, the Bishops are in order. They are Bishops having  the fullness of Episcopal authority. The matter is solved. For the sake of ecclesiastical  order  from  the  standpoint  of  administration  in this  matter the  question  is judgeable  before the appropriate Synod for investigation if the consecration was justified, and if  it was not, then the application of the appropriate penalties.     Therefore there might be some justification to contend that there is here a matter yet  to be judged, which neither invalidates, nor impedes, nor suspends the full exercise of  the Episcopal authority. All of our Episcopal activities and deeds are absolutely valid  canonically  and  dogmatically  until  the  calling‐together  of  an  Orthodox  Synod  in  which  circumstance  we  might  be  condemned  administratively.  Therefore  it  is  an  excuse which is put forward as an unjustified reason to justify the work of division.     Even  though  this  canonical  and  not  dogmatic  pretext  is  offered,  it  is  not  generally  accepted, yet, for the sake of unity, for the sake of the Struggle, for the sake of love, for  the  sake  of  peace,  we  accept  being  administratively  subject  to  trial,  eager  to  come  before  a  Canonical  Orthodox  Synod,  whenever  it  might  come  together  to  render  an  account  and  to  be  judged  for  the  administrative  rationale  of  the  consecration  of  a  Bishop by one Bishop, which took place in a time of circumstantial need for the sake of  the faithful…     Your Fervent intercessors before the Lord,  The Holy Synod  + [Metropolitan] Demetrius of Thessalonica, President  + [Bishop] Spyridon of Trimythus  + [Bishop] Andrew of Patras  + [Bishop] Callistus of Corinth  + [Bishop] Bessarion of Tricala and Stagae  + [Bishop] John of Thebes and Lebadia  + [Bishop] Meletius of Attica and Megaris  + [Bishop] Matthew of Bresthena  + [Bishop] Anthimus of Piraeus 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/1957matthewiteencylclicaleng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

kirykos1eng 63%

Translation from the Greek:  [Letterhead symbol of double‐headed eagle] GENUINE ORTHODOX CHURCH OF GREECE  HOLY METROPOLIS OF MESOGAEA AND LAUREOTICA  EPISCOPAL HOUSE OF ST. CATHERINE, KOROPI, ATTICA 19400  P.O. 54 KOROPI, ATTICA, TEL: 2106020176, TEL+FAX: 2106021467  Protocol No. 535.  Sunday of Cross‐veneration [22 Feb/7 Mar], 2010.  To  the Most Reverend Priest Fr. Pedro  Rector of the Holy Church of Saint Spyridon  Karea [Athens, Greece]    By  my  present  Hierarchical  letter,  I  notify  you  also  in  writing, that according to the tradition of our Fathers (and that of  Bishop  Matthew  of  Bresthena),  all  Christians,  who  approach  to  receive Holy Communion, must be suitably prepared, in order  to  worthily receive the body and blood of the Lord.    This preparation indispensably includes fasting according to  one’s  strength.   Also,  all  Christians,  when  they  are  going  to  commune,  know  that  they  must  approach  Holy  Communion  on  Saturday (since it is preceded by the fast of Friday) and on Sunday  only by economy, so that they are not compelled to break the fast  of  Saturday  and  violate  the  relevant  Holy  Canon  [sic:  here  he  accidentally  speaks  of  breaking  the  fast  of  Saturday,  but  he  most  likely  means fasting on Saturday, because that is what violates the canons].    After  this,  I  request  of  you  the  avoidance  of  disorder  and  scandal  regarding  this  issue,  and  to  recommend  to  those  who  confess to you, that in order to approach Holy Communion, they  must  prepare  by  fasting,  and  to  prefer  approaching  on  Saturday  and not Sunday.      Regarding the Canon, which some people refer to in order to  commune without fasting beforehand, it is correct, but it must be  interpreted correctly and applied to everybody.  Namely, we must  return  to  those  early  apostolic  times,  during  which  all  of  the  Christians were ascetics and temperate and fasters, and only they  remained   [Page 2]  until the end of the Divine Liturgy and communed.  They fasted in  the fine and broader sense, that is, they were worthy to commune.   The rest did not remain until the end and withdrew together with  the  catechumens.   As  for  those  who  were  in  repentance,  they  remained outside the gates of the church.      If we implemented this Canon today, everyone would have  to  go  out  of  the  church  and  only  two  or  three  worthy  people  would  remain  inside  until  the  end  to  commune.   And  if  the  Christians  of  today  only  knew  how  unworthy  they  are,  who  would remain inside the church?    In short I write these things to you to advise you beforehand  and I will come back to it, after you translate the present letter and  come to discuss with me any problems you may happen to have.  With prayers  The Metropolitan  of Mesogaea and Laureotica  + KIRYKOS  [Signature] 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/kirykos1eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

contracerycii04 63%

THE TEACHING OF BLESSED MATTHEW OF BRESTHENA  REGARDING FREQUENT RECEPTION OF COMMUNION  Written in 1933 by Archimandrite Matthew [Carpathaces] of Great Laura,  the future Bishop of Bresthena (1937‐1949), and Metropolitan of Athens  (1949‐1950), of the Genuine Orthodox Church of Greece (+14 May, 1950).  Is it possible, you ask me, to receive Communion? Why, don’t we have  to become saints in order to be worthy, as Blessed Chrysostom calls out in his  liturgy,  “The  Holies  for  the  holy?”  And  who  can  become  a  saint?  You’re  not  able?  Then,  are  the  Holy  Scriptures  false?  “And  ye  shall  be  holy  men  unto  me  (Exodus 22:31);” “I said ye are gods (Psalms 81:6).” This is what God says about  us.  So,  who  is  able?  As  many  as  desire  this,  cleanse  yourselves  from  every  bodily and spiritual sin, and you will immediately become saints. I do not tell  you this myself, God says it through the Apostle. “So clean yourselves, brethren,  from  all  filthiness  of  the  flesh  and  spirit,  perfecting  holiness  in  the  fear  of  God  (2  Corinthians 7:1).” But is it difficult? I do not deny it. But it is probably not as  difficult as you think. Consider this…    An  infant  or  even  a  very  sinful  old  man,  upon  leaving  the  baptismal  font, is he not worthy to commune of the Holy Mysteries? Yes, and who can  doubt this? Baptism is a divine bath, it is a purification of sins, it is a spiritual  rebirth. In the baptismal font we bury the old person of sin, and we put on the  new man, Jesus Christ. “For as many of you as have been baptized into Christ have  put on Christ (Galatians 3:27),” says he who ascended to the third heaven. So,  what if it was possible to multiply the Mystery of Holy Baptism? What I am  trying to say is, if it was possible for us to be baptized every time we wished,  then you would no longer have any doubt that we worthily commune of the  Mystery  of  the  Frightful  Eucharist.  So  if  I  prove  to  you  that  every  time  you  wish, it is  possible to  enter  the  baptismal font and  to  get baptized, then  you  would no longer be able to leave [i.e., shun the Mystery of Holy Communion].  You must conclude then, that it is possible to become worthy of the Mystery  of Holy Communion.     And  is  not  Repentance,  my  brethren,  a  second  baptismal  font,  into  which  it  is  possible  to  enter  every  time  we  wish  and  as  many  times  as  we  wish, and nobody can prevent us? Is not Repentance a font equivalent to the  font  of  Holy  Baptism?  “Tears  dropped  are  equivalent  to  the  font.”  Yes,  the  tear,  whenever it drops from our eyes for our sins, has the power of Holy Baptism.  “And  toilsome lamentation brings back the  grace  which departed for some time.” A  lamentation  from  the  heart  ascends  to  heaven,  and  brings  down  that  grace,  which we have lost because of the multitude of our sins. It is not my opinion,  but that of Gregory of Nyssa and the moral teachers of the Church. See now,  upon what that which seemed impossible and most difficult to you depends?  Upon  one  tear,  one  lamentation!  “Tears  dropped  are  equivalent  to  the  font,  and  toilsome lamentation brings back the grace which departed for some time.” (Gregory  of Nyssa, Words Concerning Repentance).    What is this? I knew it! In the midst you bring to me the canons of St.  Basil, the revealer of heavenly things, to St. Amphilochius, in order to oppose  me.  And  you  tell  me,  “Does  not  St.  Basil,  the  revealer  of  heavenly  things,  define  in  his  canons  that  for  those  who  steal  to  not  receive  Communion  for  two  years;  for  those  who  murder,  twenty;  for  those  who  commit  adultery,  fifteen years; and so forth? For nearly all sins he appoints many years for us to  abstain from Communion.”     And what is concluded from this? Is it concluded that it is not possible  for  us  to  become  worthy  to  receive  Communion?  Or  rather  that  Repentance  does  not  have  the  same  power  that  Baptism  has?  Both  conclusions  are  erroneous. They are erroneous because from these same canons of St. Basil, it  is  concluded  that  it  is  possible  for  us  to  become  worthy  to  receive  Communion,  since  he  himself  appoints  that  after  so  many  years,  depending  upon the sin, we may receive Communion. So the revealer of heavenly things  himself says that it is possible for us to become worthy.     Basil  also  believed  that  Repentance  is  equivalent  to  Baptism  and  that  there  is  no  other  difference  between  Baptism  and  Repentance,  except  that  Repentance only blots out the voluntary sins, while Baptism also blots out the  ancestral  sin.  But  because  he  was  most  exact  and  perfect  in  everything,  he  desired a sure and true Repentance. And because he knew how easy it is for  man  to  fall  into  evil,  especially  after  he  has  fallen  once,  for  this  reason  he  appointed the years so that everybody be informed, and for us ourselves to be  informed, that our Repentance is sure and true.     So whenever Repentance is perfect and true, what then remains? Then  everything remains to the judgment of the corrector of our souls and spiritual  father, as St. Basil himself, the revealer of heavenly things, clearly appoints in  his  second  canon,  and  informs  us,  how  he  agrees  with  all  the  other  fathers:  “To  also  define  the  therapy  of  Repentance  not  based  on  time  but  on  manner.”  And  behold how Repentance is equivalent to Baptism even according to St. Basil, if  you interpret his opinion correctly. And behold how you no longer have any  reply to a truth so evident.      Tell me, my Christians, after Pascha, which will be in a few days, what  will you do? Do you celebrate Pascha? What a ridiculous question! Yet, this is  what I ask you. Do you celebrate Pascha as all Christians have the obligation  to  do?  Do  we  celebrate  Pascha?  Indeed,  all  of  us  with  such  eagerness  await  Pascha.  The  Lord  grant!  [i.e.,  God  willing!]  But  I  am  afraid  that  few  of  us  celebrate Pascha. Pascha, O Christians, is not that which is commonly called  pascha, to wit, the partaking of meat and the rest of the foods. That is called  eating; that is called nourishment. Pascha, however, is the Communion of the  Mysteries! This is Pascha, as God told Moses, “and ye shall eat it in haste: it is  the Lord’s Pascha (Exodus 12:11).” Know therefore, all of you who do not wish  to  commune  of  this  mystical  Pascha,  that  you  will  not  have  any  reply;  you  will not be able to find any excuse when you appear before the judgment of  the fearful God.   —“And  why  did  you  not  condescend,”  the  God‐man  will  tell  you  then,  “when  I  was  crying  out  to  you  to  come  eat  my  bread,  and  drink  my  wine,  which I have treated to you? Why such contempt for me, when I have showed  you so much love? You see this Cross? You see these wounds? Out of love for  you I endured them.”   —“Lord we were not worthy.” Is this what you have to respond to Him?   —“And  you  do  not  know  how  to  cleanse  yourselves  with  Repentance,  to  wash yourselves with tears, to bathe yourselves with Confession?”   —“But it was difficult for us to stop sinning.”   —“So you preferred your passions and your sins above me? Therefore, since  you  desired  to  be  separated  from  me  while  you  were  living  on  earth,  separated  from  my  word  you  must  also  be  in  heaven.  Is  this  really  so,  O  wretched  and  unfortunate  ones,  as  many  of  you  as  are  wounded  by  your  passions, and full of your uncleanness and sins?”     O my Lord, I am the first [among sinners], and what will become of me  then during so many frightful censures? And what will become of all of you  who are similar to me? It would have been better if we were never born.   —“Such contempt for my blood? Such contempt for my body?” the Judge will  cry, “Are your hands filthy and have you sacrificed me and cut me to pieces,  and touched me, as did the Jews? Are your lips foul and have you kissed me,  as did Judas? Is your heart dirty and have you partaken of me? Is your soul  sinful, and have you been insolent?”    And what will I say, what will I reply, when, after the censures, Hades  immediately swallows me up?     My Christian brethren, please listen to me carefully. We cannot remain  without  Holy  Communion:  “If  we  do  not  eat  of  the  body  of  the  Son  of  Man  and  drink  His  blood,  we  have  no  life  in  us.”  And  we  cannot  receive  Communion  unworthily:  “For  he  that  eateth  and  drinketh  unworthily,  eateth  and  drinketh  damnation to himself.” If we do not receive Communion: despair. If we receive  Communion  unworthily:  hell.  Therefore,  we  must  receive  Communion  worthily (which, as I have shown you, is possible) in order to inherit eternal  life  in  Jesus  Christ  our  Lord,  to  whom  be  glory  and  power  unto  the  ages  of  ages. Amen.    Thus  in  the  above  homily  by  Blessed  Matthew  Carpathaces,  we  see  that  the  worthiness  of  a  communicant  is  obtained  by  the  Mystery  of  Repentance,  which  is  equal  to  Baptism,  and  is  sealed  by  receiving  Holy  Communion itself.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii04/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

padrepedro 02 eng 63%

In reference to the fast of Saturday.    You wrote that in order to receive Communion on Sunday, entirely  by  exception  and  only  by  economy,  strictly  fasting  on  Saturday  is  an  imperative  rule,  otherwise  Your  Holiness  does  not  allow  participation  in  Holy Communion, even referring to Bishop Matthew of Bresthena.      The reference, however, to the above bishop shows to be inaccurate  and very deceptive, because this bishop never left behind such a tradition,  but on the contrary, as an Athonite ascetic he unswervingly implemented  the  Orthodox  Tradition  concerning  Saturday  and  Sunday  and  the  refrainment of fasting on these days.      In  order  to  reinforce  Your  assertion,  You  gave  me,  through  Fr.  Panteleimon  of  Croatia,  a  book  entitled  Concerning  Holy  Communion,  by  Archbishop Andrew of the G.O.C. of Athens and all Greece (Athens 1992),  which is inaccurate and presents an arbitrary throng of excerpts of official  texts  of  the  Church,  where  it  is  quoted  that  “he  who  wishes  to  receive  Communion on Sunday, is obliged to fast on Saturday identically as on Friday,”  (footnote p. 40).      The above, however, are absolutely contrary to the Holy Tradition  of the Church, namely the 64th Apostolic Canon and the 55th Canon of the  First‐Second Council, which states that “If any Clergyman is found fasting on  Sunday, or on Saturday with the exception of one only, let him be deposed from  office.  If, however, he is a layman, let him be excommunicated.”      According to Your Eminence’s view, are the faithful able to receive  Communion  on  Feasts  of  the  Lord  or  the  Mother  of  God  or  in  remembrance of Saints if these fall on a Monday or Tuesday?  Should they  then fast also on Sunday?        Does Your ordered fast on Saturday only concern laymen?      2.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/padrepedro-02-eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

JoachimIIImasonEng 48%

The Apostolic Succession of the Matthewites Derives  From A Freemason and Ecumenist “Patriarch”      In his book “Elenchos Kai Anatrope” Mr. Gkoutzidis writes about the  various ecclesiological books that were printed by the Zealot Athonite fathers:  “At  the  very  same  time  important  documents  of  an  ecclesiological  nature  are  circulated  by  the  Zealot  Hieromonks  who  had  departed  Mt.  Athos,  the  foremost  of  which  was  the  then  Hieromonk  and  later  Bishop  and  Archbishop  of  the  G.O.C.,  Matthew Karpathakis. From among these documents we mention the most important,  namely,  ‘Apostasias  Elenchos,’  ‘Distomos  Romphaia’  published  in  1934  and  ‘Phos  tois  en  Skotei’  published  in  1936,  which  widely  shocked  the  innovative  process  of  Chrysostom Papadopoulos…”      From the last of these Athonite books, ‘Phos tois en Skotei’ of 1936, we  provide  the  following  quote:  “…Therefore,  the  Official  Church  of  Chrysostom  Papadopoulos, recognized by the State, is naked and deprived of the grace and gift of  God, because it betrayed the Faith of our Christ by its tolerance and collaboration with  atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Below is a photocopy of the actual page from which the quote is taken:        We  agree  wholeheartedly  with  the  above  quote,  that  if  a  bishop  enslaves himself to antichristian and satanic Judeo‐Masonry, his mysteries are  invalid  and  his  hierarchical  status  is  “naked  and  deprived  of  the  grace  and  gift of God.” But unfortunately, “Archbishop” Chrysostom of Athens was not  the first, nor was he the last, of these Mason “hierarchs.”      Among  the  masons  of  high  rank  also  happened  to  be  the  Ecumenical  Patriarch  Joachim  III,  the  first  Masonic  “Patriarch”  of  Constantinople.  This  information is derived firstly from the official website of the “Grand Lodge of  Greece,”  as  well  as  from  several  books  published  by  the  Zealot  Fathers  themselves, many of which refer to Joachim III as “the first Mason Ecumenical  Patriarch.”  On  the  Greek  version  of  Wikipedia,  in  the  article  regarding  Joachim  III,  we  read:  “According  to  the  official  website  of  the  Grand  Lodge  of  Greece, he was a member of the Masonic Lodge called ‘Progress.’ (Πρόοδος).”      And he wasn’t only a Mason, but also an Ecumenist. In the Patriarchal  Encyclical  of  1904  he  asked  of  the  Primates  of  the  Autocephalous  Orthodox  Churches  to  discuss  the  following:  “a)  the  meeting  and  strengthening  by  concordance  and  love,  of  the  Holy  Orthodox  Churches  of  God,  b)  the  possibility  of  relation  and  Christian  love  and  rapprochement  of  our  Churches  with  the  two  great  branches of Christianity, namely, Catholicism and Protestantism, c) how it is possible  for the Orthodox Church to approach the so‐called Old Catholics, who desire a union  with us, and d) whether it is possible or not for us to formulate and better adjust our  current Calendar.”      He  also  wrote:  “It  is  beloved  of  God  and  Evangelical  for  me  to  ask  of  the  leadership  of  the  Holy  Autocephalous  Churches  regarding  our  present  and  future  relations  with  the  two  great  branches  of  Christianity,  the  Western  Church  and  the  Protestant  Churches.  And  it  is  known  that  every  genuine  Christian  must  pray  and  petition, as is found in the texts of our Church, for the Evangelical Unity, a teaching  constituting a pious and heartfelt desire in the Orthodox Faith, for the unity of them  and all who believe in Christ…”      Further  down he writes: “Not  without worth  is  our attention towards  the  issue  of  a  common  calendar,  so  that  we  can  adequate  document  things  said  and  written, using the same proposed systems of reform of our Julian Calendar, which has  been kept by the Orthodox Church for a long time. [This reform shall take place] either  by  adopting  the  Gregorian  Calendar,  since  [the  Julian  Calendar]  is  scientifically  lacking,  whereas  this  one  is  more accurate.  We  must  consequently  also  consider  the  transformation of our ecclesiastical Paschalion. Regarding this topic, the opinions are  divided, as we can see from the resulted specific opinions of our Orthodox people…”      Thus,  ‘Ecumenical  Patriarch’  Joachim  III  was  not  only  a  Mason  (member  of  the  Lodge  called  ‘Progress’),  but  he  was  also  a  branch  theory  Ecumenist (he called Catholicism and Protestantism ‘branches of Christianity’  and  he  expressed  a  desire  for  unity  with  them).  Additionally  he  was  also  in  favour  of  the  reform  of  the  ecclesiastical  calendar,  either  by  the  adoption  of  the  Gregorian  Calendar  or  the  creation  of  a  new  calendar.  In  any  case  his  purpose is spelled out quite clearly as “common calendar,” meaning a single  calendar  for  Westerns  and  Orthodox,  to  better  promote  their  unity.  In  other  words, ‘Patrarch’ Joachim III was the forerunner of ‘Archbishop’ Chrysostom  Papadopoulos! He was the ‘Metaxakis’ before Meletius Metaxakis!!!      But this very Mason, Ecumenist and very‐well‐would‐have‐been New  Calendarist  ‘Patriarch’  is  the  very  bishop  who  consecrated  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina  in  1909,  who  in  turn  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935! In other words, the Apostolic Succession of the  Matthewites derives from a Mason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      So by what means does Bp. Kirykos Kontogiannis and Mr. Eleutherius  Gkoutzidis  preach  to  us  that  supposedly  Bishop  Matthew  offered  a  “pure”  line of Apostolic Succession, whereas all other lines (Russian Church Abroad,  etc)  are  looked  upon  as  “unclean”?  What  could  be  more  unclean  than  a  consecration  derived  from  a  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  such  as  Joachim  III???  Such  a  line  of  Apostolic  Succession  is  by  far  as  “unclean” as one can possibly get! Yet Bp. Kirykos presents it as some kind of  “spotless  bastion”  of  Apostolic  Succession!  The  fact  that  Joachim  III  was  a  Mason  is  enough  to  disqualify  the  validity  of  this  line,  without  even  mentioning the fact he was also a ‘branch‐theory’ believing Ecumenist heretic,  and was also in favour of the reformation of the ecclesiastical calendar!      But  the  hypocrisy  doesn’t  stop  there.  This  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  Joachim  III  did  not  only  pass  on  the  Apostolic  Succession to the Matthewites. He was also the very ‘Patriarch’ who blessed  the  Holy  Chrism  in  1903  and  again  in  1912,  the  very  Holy  Chrism  that  the  Matthewites  were  using  until  as  late  as  1958!  Thus  the  Matthewites  were  rechrismating  converts  from  New  Calendarism  by  anointing  them  with  the  Holy Chrism blessed by a Freemason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      Behold  a  photograph  of  ‘Patriarch’  Joachim  III  and  the  Synod  of  the  Ecumenical Patriarchate shortly after the blessing of the Holy Chrism on Holy  Thursday, 1912:      The consecration of Holy Chrism by Patriarch Joachim III in 1912      Now let us again read the quote from “Phos tois en Skotei” published  in 1936: “…Therefore, the Official Church of Chrysostom Papadopoulos, recognized  by the State, is naked and deprived of the grace and gift of God, because it betrayed the  Faith  of  our  Christ  by  its  tolerance  and  collaboration  with  atheistic  Judeo‐ Masonry!!!...”      What  does  this  mean?  This  means  that  according  to  their  own  ecclesiology,  the  Matthewites  THEMSELVES  are  “naked  and  deprived  of  the  grace and gift of God” because they derive not only their Apostolic Succession  but  even  their  Holy  Chrism  from  a  ‘Patriarch’  who  “betrayed  the  Faith  of  our  Christ by his tolerance and collaboration with atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Alas! But let the Matthewites rethink as to whether they truly do have  “pure” Apostolic Succession and “valid mysteries” before they dare to judge  or doubt the Apostolic Succession and Valid Mysteries of the historic Russian  Orthodox Church Abroad, and the Acacian hierarchy it founded in Greece. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/joachimiiimasoneng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

WitnessStavros1 34%

First Witness of Stavros (Letter to Joseph Suaiden)    Dear Joseph Suaiden,    Thank  you  for  your  inquiry.  I  will  give  you  a  brief  explanation  about  the  Matthewite archives themselves, about my  trip in Greece in 2009, and about  my  current  understanding  of  the  ʺsystematizedʺ  ecclesiology  observed  by  Matthewites  post‐1976,  and  my  current  opinion  regarding  the  Kirykite  faction.    The Matthewite archive is the richest archive for GOC research because it is in  fact  the  original  archive  since  1924,  and  documents  had  continuously  been  added  to  it  since  then.  The  archive  was  owned  by  Fr.  Eugene  Tombros,  secretary of the Matthewite Synod, until as late as 1974, when he was forced  to retire. It was at this time that the two laymen theologians, Mr. Eleutherios  Gkoutzidis  and  Mr.  Menas  Kontogiannis  were  appointed  secretaries  and  spokesmen  for  the  Synod,  and  they  were  given  complete  access  to  this  archive.  They  then  began  writing  historical  treatises  and  ecclesiological  treatises, in order  to  boost the position  of  the  Matthewite Synod.  It  was  also  they who prompted the Synod to sign a document (written by them) in which  they  sever  communion  with  the  ROCOR  Synod.  The  document  was  composed and signed in 1975, but the hierarchs demanded that this document  not  be  published  until  all  agree  for  its  publication.  But  then  the  two  laymen  theologians opened up the new official Matthewite periodical with the name  ʺHerald  of  the  Genuine  Orthodoxʺ  in  1976,  and  published  the  severing  of  communion  in  the  second  issue,  namely,  the  February  issue.  This  prompted  Bishops  Kallistos,  Epiphanios,  and  several  others  to  protest  against  the  publication of the document, since it was done contrary to the decision of the  hierarchy to wait until they all agree with it before publishing.    From  1976  onwards,  the  Matthewite  Synod’s  polemics  and  apologetics  were  largely  controlled  by  Mr.  Gkoutzidis  and  Mr.  Kontogiannis.  They  re‐ constructed the history of the GOC in their own way, deliberately leaving out  several documents that didn’t suit their mindset. They also ʺsystematizedʺ the  Matthewite  ecclesiology,  to  apply  a  word  that  Gkoutzidis  and  Kontogiannis  use  in  their  new  periodical,  ʺOrthodox  Breathʺ  (Quote:  ʺὁ  κ.  Γκουτζίδης...  ΕΣΥΣΤΗΜΑΤΟΠΟΙΗΣΕΝ τὴν ὁμολογίανʺ). The latter of these theologians,  Mr.  Menas  Kontogiannis,  was  ordained  to  the  diaconate  and  priesthood  in  1981, and eventually became a bishop in 1995. From 1983 until 2001 he served  as  the  official  chief‐secretary  and  arch‐chancellor  of  the  Matthewite  Synod.  But when Archbishop Andrew and his fellow bishops unanimously voted to  dismiss  Met.  Kirykos  from  his  duties  in  2001,  Met.  Kirykos  took  the  vast  majority of archives with him to his Monastery at Koropi. This was confirmed  to  me  when  I  asked  if  documents  were  available  at  the  Matthewite  Synodal  Headquarters  at  Peristeri,  but  was  informed  that  none  of  the  archives  had  remained, since Met. Kirykos had taken them all when he was dismissed.    During the four months I was in Greece (from the last week of August until  the last week of December, 2009), fires had swept throughout the entire Attica  region, and I was informed that a few days before my arrival a fire had raged  just outside the Koropi Monastery itself. The adjacent hill was blackened from  the fire, and the atmosphere was smoky, making it difficult to breathe. I was  also bitten by a mosquito that had been infected by an animal burned in the  fires, which caused my whole body to become almost paralyzed. I thank God  daily  that  Fr.  Pedro  was  able  to  take  me  to  the  hospital,  where  I  was  given  cortisone  and  antibiotics  to  get  rid  of  the  numbness  my  whole  body  had  suffered,  but  it  took  weeks  for  the  swelling  in  my  legs  to  disappear.  I  am  perfectly fine now, but I must say that my first week in the Koropi Monastery  was possibly the most frightening week of my life.    But I did not care so much for my own health, for any suffering I receive is a  punishment  for  my  sins.  The  destruction  of  my  health  was  the  least  of  my  worries,  for  seeing  the  fires  in  close  proximity  to  the  Koropi  Monastery  prompted me to fear another kind of destruction. I was horrified by the idea  that  perhaps  one  day  a  fire  will  burn  Met.  Kirykos’  office  and  destroy  all  of  these important Synodal documents from 1924 onwards, which are nowhere  else to be found in their entirety. This would cause an immensely important  spiritual  treasure  to  be  lost  forever.  I  then  requested  the  blessing  from  Met.  Kirykos  to  scan  documents  from  the  archive  at  Koropi  for  the  purpose  of  apologetics,  and  so  as  to  create  an  electronic  database  of  documents,  which  could  be  saved  on  flash  drives  or  computers  at  different  locations,  thereby  ensuring that nothing hazardous (such as a fire, theft, etc) could cause the loss  of these documents to future generations. Met. Kirykos gave me this blessing,  thinking that I would become lazy and only scan a few documents here and  there. Little did he know that I am a diligent worker, and that I hardly slept,  night  or  day,  but  spent  most  of  the  time  in  my  cell,  photographing  documents, to make sure I complete the task in its entirety before the time  I  would have to fly back home.    While  in  Greece  for  four  months,  I  spent  the  majority  of  time  residing  at  Koropi  Monastery,  except  for  various  trips to  other  parts  of  Greece.  I  took  a  three‐week  road  trip  to  Northern  Greece  to  venerate  relics  and  visit  Metropolitan Tarasios. I also took a one‐week trip to Crete to serve as chanter  for an important feast day and to visit the village of Panethymo where Bishop  Matthew  of  Bresthena  was  born,  as  well  as  Mt.  Kophinas,  where  the  miraculous appearance of the cross had occurred in the sky above the chapel  of the Holy Cross in 1937. I also spent a week on the island of Andros, where I  have  relatives,  and  spent  most  of  the  time  at  St.  Nicholas  of  Vounena  Monastery, where I was able to venerate several holy relics, including those of  many  of  the  Kollyvades  Fathers  who  I  have  always  had  a  great  reverence  towards. So if all of this time I was on road‐trips is taken into account, it adds  up to five weeks of absence, meaning that I was only in Koropi Monastery for  eleven  weeks,  which  is  one  week  short  of  three  months.  I  also  spent  three  weeks  traveling  to  Athens  every  morning  so  as  to  photograph  books  and  documents  at  the  National  Library,  as  there  is  much  information  there  concerning ecclesiastical history and biographies of hierarchs and clergy from  the 1920s, which would help give us a clue as to how the schism of 1924 was  allowed to happen in the first place. Thus, if these three weeks are also taken  into account, it means that I only spent eight weeks (two months) of working  around the clock, day and night, to complete the task of photographing every  document  in  the  archive  that  pertained  to  GOC  history  and  ecclesiology.  There were several folders that I didn’t bother scanning as they were entirely  of  a  local  nature  to  the  Monastery  and  Diocese  itself,  which  were  of  little  interest  to  me,  or  anyone  seeking  the  true  history  of  the  GOC.  Although  residing  at  Koropi,  I  was  seldom  seen  by  anyone,  except  for  Fr.  Pedro,  Matushka Lucia, and their little baby daughter. Theoharis was also residing in  the monastery, but he was never there because he was fulfilling his army duty  that  whole  time.  So  I  spent  most  of  the  time  practically  alone,  because  I  wanted  to  get  this  work  done  as  soon  as  possible.  I  had  to  reschedule  my  flight twice, because the task had not been completed, and then I even had to  allow  my  return  flight  to  expire.  When  I  completed  scanning  all  the  documents, I booked and paid for a new return flight.     During my time in the Monastery I had become sick from the food in the first  week,  so  I  stopped  eating  and  began  to  purchase  my  own  food,  which  I  would  also  share  with  others.  I  would  also  assist  Fr.  Pedro  and  Matushka  Lucia  with  their  shopping,  and  with  various  of  their  chores  wherever  I  was  able.  For  the  most  part  I  was  under  the  spiritual  guidance  of  Fr.  Pedro,  because Met. Kirykos was never present at Koropi Monastery (supposedly his  ʺresidenceʺ  and  ʺdiocesan  houseʺ).  Fr.  Pedro  was  an  exceptional  spiritual  father,  and  I  still  consider  him  to  be  a  spiritual  father  even  today,  although  since the beginning of Great Lent of 2010 I have been confessing to a priest of  the Russian True Orthodox Church, and receiving communion in that parish.     My  decision  to  depart  the  omophorion  of  Met.  Kirykos  is  based  on  several  reasons. But the most important reason is the fact that when I returned home,  I  began  reading  through  all  of  the  documents  I  had  collected  in  the  archive,  and  I  began  to  realize  that  the  ʺstoryʺ  Met.  Kirykos  has  been  giving  us  was  quite different from what the fullness of the documents portrayed. It seems as  though from 1976 onwards, that the two laymen theologians, Mr. Gkoutzidis  and Mr. Kontogiannis (the latter of whom is now known as Met. Kirykos) did  not just ʺsystematizeʺ the Matthewite ecclesiology, but they slightly changed  the  ecclesiology,  taking  it  towards  the  ultra‐right  extreme.  The  documents  also  prove  that  today’s  Matthewite  super‐correctness  and  their  refusal  to  allow  any  union  with  the  Florinites,  their  fanatic  mentality  that  led  to  their  current  factionalism  into  four  rival  groups,  and  their  gradual  disappearance  into  the  realm  of  obscurity,  is  a  product  of  the  Gkoutzidian‐Kontogiannian  dictatorship over the Matthewite Synod from 1976 until they were thrown out  of  the  Synodal  headquarters  in  2001,  in  which  period  the  two  laymen  theologians  through  their  publications  brainwashed  the  Matthewites  into  a  certain  mindset  which  is  based  only  on  the  documents  they  chose  to  reveal,  deliberately  hiding  the  plethora  of  documents  that  prove  otherwise,  and  conditioned  the  Matthewites  to  an  ecclesiology  that  at  first  glance  appears  completely sound and logical, and yet in light of all  the missing documents,  proves  itself  to  be  self‐refuting,  utterly  illogical,  and  certainly  not  the  ecclesiology of the original GOC, and not even the ecclesiology of St. Matthew  himself, whose hundreds of writings I have now compiled.    What  all  of  the  documents  in  this  archive  prove  is  that  although  Mr.  Gkoutzidis  and  Mr.  Kontogiannis  (Met.  Kirykos)  thought  of  themselves  as  ʺsaving the Matthewites,ʺ they proved to be the very ones who destroyed the  Matthewites  from  within.  The  unfortunate  truth  is  that  each  of  the  four  current  groups  in  which  the  Matthewites  exist  are  victims  of  this  brainwashing  for  over  30  years  now,  and  their  current  positions  reflect  the  Goutzidian‐Kontogiannian  influence  on  their  understanding.  Surprisingly,  even  the  Nicholaitan  Synod,  which  appears  to  be  antagonistic  towards  Met.  Kirykos  and  Mr.  Gkoutzidis  more  than  any  other,  is  in  fact  tainted  by  this  same  Gkoutzidian‐Kontigiannian  ecclesiological  unsoundness,  which  can  be  clearly  expressed  by  their  2007  ʺencyclicalʺ  in  which  they  ʺcondemnʺ  the  ʺcheirothesia.ʺ The truth is that this is all simply a product of the 30‐year long  brainwashing  process,  beginning  with  the  premature  departure  from  the  ROCOR in 1976, and resulting in the ensuing schisms of 1995, 2003, 2005, and  the departure of clergy and laity in 2009.    The  first  people  to  bring  up  the  charges  of  ʺiconoclasmʺ  in  the  official  Matthewite  periodical  were  Mr.  Gkoutzidis  and  Mr.  Kontogiannis  themselves,  as  they  were  using  it  as  a  means  to  slander  the  clairvoyant  Metropolitan  Kallistos  for  his  refusal  to  accept  the  uncanonical  method  in  which  the  Synod  was  being  run  by  two  lay  theologians,  namely  Gkoutzides  and Kontogiannis, and that these two had opened the new periodical ʺHerald  of  the  Genuine  Orthodoxʺ  and  had  published  the  severing  of  communion  with  ROCOR  in  its  second  issue  (February,  1976)  despite  the  fact  the  Synod  had  agreed  not  to  publish  it  until  all  were  in  agreement  with  it.  It  was  also  Gkoutzidis and Kontogiannis that sent the copy to the ROCOR headquarters,  again without complete Synodal approval. The version they sent contains the  typed  form  of  the  signatures,  without  possessing  the  signatures  of  all  the  bishops themselves, since four of the hierarchs were not in agreement with it.  Of  those  four  hierarchs,  two  of  them  (Demetrios  and  Kallistos)  were  among  the very bishops that St. Matthew himself had ordained. Meanwhile the third  hierarch  (Epiphanios)  was  also  the  first‐hierarch  of  his  own  Local  Church  (Cyprus),  while  the  fourth  hierarch  was  Bishop  Pachomios  of  Corinth  (still  living today and serving as the vice‐president of the Nicholaitan faction). Yet  Gkoutzidis  and  Kontogiannis  published  their  printed  version  of  the  document  and  sent  it  off  to  the  ROCOR,  as  well  as  in  the  new  official  Matthewite  periodical  they  were  in  charge  of,  with  the  names  of  all  the  bishops  included  as  having  signed,  yet  without  signatures,  but  rather  with  their  typed  names.  When  Kallistos,  Epiphanios  and  Pachomios  protested  against this, while Demetrios could not as  he reposed within months of that  time, their protests were ignored.     After Kallistos departed the Matthewite Synod, the two lay theologians were  responsible for ʺdepositionʺ of Kallistos, in which the first and most important  charge and reason for deposition is given as ʺiconoclasm against the [western]  icon of the Holy Trinity.ʺ Thus it is from this pact that we see for the first time  the use of so‐called ʺneo‐iconoclasmʺ to judge hierarchs as ʺheretics.ʺ Together  with  this  was  coupled  the  charge  of  ʺcheirothesia,ʺ  as  if  the  cheirothesia  received by Kallistos was a consecration, when in reality all of the documents  in the archive, both from ROCOR as well as Matthewite and Florinite sources,  prove  that  the  cheirothesia  was  not  real  at  all.  This  was  just  a  rumor  spread  among  the  Florinites  themselves,  and  also  falsely  spread  by  Holy  Transfiguration  Monastery,  in  order  to  convince  Greek  parishes  in  ROCOR  not to follow the Matthewites into breaking communion with the ROCOR in  1976. Recently the HOCNA made similar comments, but that was at request  of the Nicholaitan faction, with whom they sympathized at the time.    The  schism  among  the  Matthewites  in  1995  over  so‐called  ʺiconoclasmʺ  and  so‐called  ʺcheirothesiaʺ  is  also  a  direct  product  of  the  Gkoutzidian‐ Kontogiannian brainwashing from 1976 onwards. After all it was Gkoutzidis  and Kontogiannis who were first to accuse Met. Kallistos of ʺiconoclasmʺ and  even  published  an  article  in  their  official  periodical  ʺHerald  of  the  Genuine  Orthodoxʺ  at  this  time,  regarding  this  same  issue.  If  my  memory  serves  me  correctly, the article has the title of ʺWhy do they war against the icon of the  Holy Trinity?ʺ The author of the article is Mr. Eleutherios Gkoutzidis. In 1983,  1986,  1989,  1991  and  1992  the  Matthewite  Synod  also  published  official 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/witnessstavros1/

23/09/2014 www.pdf-archive.com