PDF Archive

Easily share your PDF documents with your contacts, on the Web and Social Networks.

Share a file Manage my documents Convert Recover PDF Search Help Contact


Search


PDF Archive search engine
Last database update: 06 July at 04:43 - Around 220000 files indexed.

Show results per page

Results for «ecclesiastical»:


Total: 90 results - 0.147 seconds

GOC1935DiangelmaBeng 100%

      To the pious Orthodox Greek people,    The Faith of our Fathers is at trial. The enemies – and many are cunning – lurk  outside the National and Ecclesiastical bastions. They who betray the precious  treasure of our National and Religious ideology and cast their eyes away from  the valuable pearl of Orthodoxy make use of every treachery and machination  to  demolish  the  unshakeable  bulwarks  of  our  National  and  Ecclesiastical  glory  and  repute.  Materialists,  Communists,  Chiliasts  [i.e.,  Jehovah’s  Witnesses],  Theosophists,  Masons,  and  other  manifold  internal  and  external  enemies,  undermine  the  unshakeable  and  unbreakable  bulwarks  of  our  National and Ecclesiastical constitution and indestructible power.    These insolent and cunning enemies, due to the tolerance of the State and the  inactivity  of  the  Church,  succeeded  in  penetrating  into  all  of  the  levels  of  Greek  Society.  These  effluent  haters  of  our  National  and  Ecclesiastical  ideology,  attempt,  under  the  guise  of  progress  and  individual  freedom,  to  corrupt the National and Ecclesiastical conscience of Greek Society. Thus we  ring the warning bells.    Greek  Orthodox  civilians,  awaken,  be  alert  in  regards  to  the  unyielding  forefront  of  the  Nation  and  the  Church,  so  that  these  guile‐minded  and  manifold enemies do not dissipate the valuable treasure of our ancestral and  glorious  heritage.  Do  not  be  sluggish;  do  not  be  afraid  of  imprisonment  for  the  sake  of  defending  the  endangered  Orthodox  Faith,  and  the  National  Traditions which are everywhere undermined.     The  enemies  are  many  and  resourceful.  The  Church’s  institutions  are  unprotected,  the  Ecclesiastical  bulwarks  are  defenseless,  the  National  Traditions are ignored, the National ideals are under persecution.     And on the contrary, the soul‐destroying teachings of the Materialists and the  subversive  doctrines  of  the  Communists  are  methodical  and  persistent.  The  poisonous  and  growing  net  of  the  different  antinational  and  antireligious  propagandas choke the very heart of the Nation and Church.     The  poisonous  and  malodorous  fumes  of  faithlessness,  of  materialism,  destructive  selfishness,  fill  the  atmosphere  of  Greece  to  the  point  of  suffocation.    Unfortunately,  the  alleged  resistance  is  inconclusive,  the  defense  of  the  Ecclesiastical  institutions  and  National  traditions  is  lifeless  and  listless,  the  struggle  against  the  disease‐causing  germs,  that  corrode  our  National  and  Ecclesiastical organism, is powerless and useless.   For  this  reason,  the  ramparts  of  our  National  ideology  and  the  bulwarks  of  Orthodoxy began, one after the other, to fall to the torrential and precipitous  irrepressibility of our opponents.    The  appointed  leaders  and  guardians  for  the  defense  of  our  National  and  Ecclesiastical  Traditions,  are  faint‐hearted  and  do  not  have  the  courage  or  guts to resist head on. The resistance and defense cannot be obtained without  a  national  pulse  and  loyalty  to  the  ideals  of  the  homeland  and  the  religion.  We  require  that  national and religious  zeal that  our fathers had,  with  which  they glorified the Church and Nation.    The leaders of the Nation and the Church should have that Greek genius and  that  religious  pulse,  by  which  the  Orthodox  Greek  race  increased  in  works,  being reborn in the baptismal font of Hellenic Christian culture. Yes, faith is  needed  in  struggles;  we  need  moral  solidity;  we  need  spiritual  courage;  an  iron will, bravery, and unshakable hope, are necessary for the success of the  struggle. These are all qualifications that are created by faith in the ideals of  the homeland and the religion.    But the appointed guardians of the Ecclesiastical ramparts, lacking faith and  moral  courage,  not  only  fail  to  show  the  required  resistance  against  the  opponents, not only fail to dig new trenches that are able to compete against  the contemporary polemics, but they also, with a completely clear conscience,  raze to the ground whatever the veteran strugglers built through our National  and  Ecclesiastical  Traditions.  An  example  is  the  recently  disposed  citadel  of  the  Traditional  Patristic  Calendar,  which,  like  an  unbreakable  barrier,  appreciably separated the Orthodox from the heretics and infidels.    The cunning enemies of Orthodoxy tried many times to destroy this defensive  bastion, but they kicked towards centers. This is because they always had to  confront  the  Doorkeepers  and  Housemaster  of  the  Church,  sleeplessly  watching over the unyielding bastions of Orthodoxy.    Indeed, the Fathers of the Church were themselves not unaware of theory in  which  the  Gregorian  calendar  was  considered  more  perfect,  time‐wise,  than  the Julian. Yet they never ceased defending the Traditional Patristic Calendar!  This is because they honored the tradition of the Seven Ecumenical Councils  and the perpetual practice of the Eastern Orthodox Church. Inasmuch as the  Holy Fathers of the First  Ecumenical Council  interlocked the Julian  calendar  with the Paschal Canon, the Orthodox Festal Calendar, and the Sunday Cycle  of  Gospel  Readings,  it  served  as  a  component  of  Divine  worship  and  a  unifying link between universal Orthodoxy, as well as an irremovable bastion  against heresy and infidelity.  Yet  this  irremovable  bastion  was  shattered  without  a  fight,  and  not  by  the  age‐old  enemies  of  Orthodoxy,  but  by  those  appointed  as  its  guardians,  the  Ecclesiastical Doorkeepers and Housemasters.    For this reason, the current administrators of the Church of Greece, breaking  apart the unity  of Orthodoxy through the calendar innovation, and dividing  the Orthodox Greek nation into two opposing calendar parties, did not only  break  the Ecclesiastical Tradition that was  instilled  by  the  Seven  Ecumenical  Councils and ratified by the age‐old practice of the Eastern Orthodox Church,  but  they  also  broke  the  dogma  regarding  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church. Thus, the current administrators of the Church of Greece,  by  their  unilateral,  uncanonical,  and  irresponsible  introduction  of  the  Gregorian calendar, tore themselves off from the entire body of Orthodoxy,  and declared themselves in essence [κατ’ οὐσίαν] schismatics compared to  the  other  Orthodox  Churches,  which  stand  upon  the  ground  of  the  Seven  Ecumenical  Councils  and  the  Orthodox  institutions  and  traditions,  and  upon  the  Churches  of  Jerusalem,  Antioch,  Serbia,  Poland,  the  Holy  Mountain [of Athos], the God‐trodden Mt. Sinai, etc.    That  these  things  are  so,  is  also  confirmed  by  the  excellent  lawyers,  theologians  and  professors  of  the  National  University,  when  it  appointed  a  committee to study the calendar issue, and one of the members happened to  be  the  [current]  Archbishop  of  Athens,  [Chrysostom  Papadopoulos],  who  at  that time was a Professor of Ecclesiastical History at the National University.     Here  is  what  that  Committee  stated  regarding  the  calendar  issue:  “All  the  Orthodox Churches, even if they are Autocephalous in their internal administration,  do  not  fall  apart  because  they  are  united  to  each  other  through  the  Dogmas  and  Synodical  Decrees  and  Canons…No  Orthodox  Autocephalous  Church  can  separate  itself from the  rest and accept the new calendar without becoming schismatic in the  eyes of the others.” Accordingly, since His Beatitude, the Archbishop of Athens,  through  his  own  signature,  declares  himself  a  schismatic,  what  further  need  do  we  have  of  witnesses,  so  that  we  can  prove  that  he  and  his  like‐minded  hierarchs  have  made  themselves  schismatics,  by  breaking  apart  the  unity  of  Orthodoxy  through  the  innovation  of  the  calendar,  and  splitting  the  Ecclesiastical and National soul of the Orthodox Greek people?    This  same  Beatitude,  in  one  of  his  works  regarding  the  calendar  issue,  commenting  on  one  of  the  epistles  of  Ecumenical  Patriarch  Jeremias  II,  says  the following: “The letter of Patriarch Jeremias II indicates in an excellent manner  the  position  which  the  Orthodox  Church  immediately  took  against  the  Gregorian  modification  of  the  calendar.  The  Church  considered  it  yet  another  of  the  many  innovations  of  Old  Rome,  a  universal  scandal,  and  an  arbitrary  affront  to  the  Synodical Canons and Constitutions. The reform of the calendar is not only a matter  of astronomy but also pertains to the Church... Hence, the Pope had no right to reform  the  calendar,  [for  in  so  doing]  he  proved  that  he  esteems  himself  superior  to  the  Ecumenical Councils. Consequently, the Orthodox Church has not been in favour of  the reform of the calendar...”    Apart  from  these  violations  of  the  canons,  there  are  also  important  moral  issues, which stem from that very Archdiocese, requiring the cleansing of the  clergy  of  every  rank,  for  the  elevation  of  the  workers  of  the  Church  and  the  increase of the prestige of the Orthodox Greek Church.    Therefore, we leave it up to the Orthodox Greek people, to judge whether His  Beatitude,  the  Archbishop,  disagrees  with  himself,  and  whether  or  not  he  tramples the Orthodox Constitutions and Sacred Canons, and whether or not  he is fit to be the President of the Orthodox Greek Church, the highest feature  and the most glorious post, which is meant to protect the Orthodox Christian  and National ideology.    We always disagreed with this innovation of the calendar, but we submitted  to the decision of the majority of the hierarchy by ecclesiastical economy, on  the one hand, so as to prevent an ecclesiastical schism, and on the other hand,  because we had the hope that the Hierarchy, wanting to prevent the division  of its flock, would have hastened to return to the Orthodox calendar cycle.    But since the schism was caused even without us, in the realms of the Church,  between the Orthodox Christians themselves who became divided because of  the new calendar, and since the Hierarchy after an entire twelve‐year period,  not only did not take heed to return to the Orthodox calendar for the sake of  the unity of the flock and the pacification of the Church, but it also persecuted  the Old Calendarists!    Therefore, we were compelled by the suggestion of our consciences, to declare  to His Beatitude, the Archbishop, that we sever every communion with him,  because  he  is  a  Schismatic  even  according  to  his  own  confession,  and  we  make a fervent petition to the portion of the Greek people who accepted the  new calendar in good faith, thinking that this is not contrary to Orthodoxy, as  was  declared  by  the  innovative  Archbishop  of  Athens  in  the  past,  that  they  too denounce the Gregorian calendar, as unorthodox, and let us trumpet out  to the Schismatic Archbishop, the words of wise Joseph Bryennius: “We shall  never  renounce  Thee,  O  beloved  Orthodoxy!  We  shall  never  be  untrue  to  thee,  O  revered tradition of the Fathers! We shall never forsake thee, O Mother Piety! In Thee  were we born; and in Thee do we live; and in Thee shall we repose. And if the times  require, we shall die ten thousand times for Thee!” 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/goc1935diangelmabeng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

pedroappointmenteng 91%

Translation from the Greek:    [Letterhead symbol of double‐headed eagle] [Seal of the Metropolis of Mesogaea]    GENUINE ORTHODOX CHURCH OF GREECE   HOLY METROPOLIS OF MESOGAEA AND LAUREOTICA   EPISCOPAL HOUSE OF ST. CATHERINE, KOROPI, ATTICA 19400   P.O. 54 KOROPI, ATTICA, TEL: 2106020176, TEL+FAX: 2106021467    Protocol No. 518.                In Koropi on 19 September 2009 (O.C.)    APPOINTMENT OF PRIEST FR. PEDRO  AS RECTOR OF THE HOLY CHURCH  OF ST. SPYRIDON IN KAREA [ATHENS]      We,  the  Metropolitan  of  Mesogaea  and  Laureotica,  Kirykos  (of  the  unadulterated Genuine Orthodox Church), taking into account:     1) the event that the Holy Church of St. Spyridon from the year 1974 has  been served by the Protopresbyter Fr. Thomas Kontogiannis, and after  the schism of the Nicholaitans, due to the petition of the Rector and the  Parishioners,  is  ecclesiastically  and  administrationally  subject  to  the  Holy Metropolis of Mesogaea and Laureotica;  2) the event that the Holy Metropolis of Mesogaea and Laureotica is the  only Holy Metropolis of the unadulterated Genuine Orthodox Church,  which “unadulteratedly and unchangingly,” according to the phrase of  the Seventh Ecumenical Council, the good Confession of Faith, both in  the  Ecclesiology  and  other  dogmatics,  and  also  in  the  Apostolic  Succession  which  we  received  from  the  Holy  Father  Matthew,  in  whose  name,  together  with  St.  Spyridon  and  St.  Mark  Eugenicus,  the  Church is in honor, from the dedication [of the Church] on 12 October,  2006;  3) the  event  that  the  Holy  Church  of  St.  Spyridon  at  Karea  is  the  only  Church  of  the  Metropolis  of  Athens  which  remained  in  the  Genuine  Orthodox Church after the “barbaric invasion” of the Nicholaitans and  the abandoning of the Spiritual Centre at Peristeri, and the Shelter for  Hospitality  of  the  Clergy,  and  the  remaining  Churches,  which  they  placed into the service of Old Calendarist Ecumenism;  4) the event that the new ecclesiastical circumstances which have become  apparent after the convening of the Pan‐Orthodox Holy Synod in 2008,  require, in the Metropolis of Athens, the existence of a “MISSIONARY  ECCLESIASTICAL  CENTRE  OF  THE  WORLDWIDE  GENUINE  ORTHODOX  CHURCH”  for  the  better  managing  of  the  Missionary  work on a Pan‐Orthodox scal;  5) the  event  that  we  have  already  appointed  the  Priest  Fr.  Pedro,  of  Brazilian  origin,  as  the  assistant  Rector  of  the  Metropolitan  Cathedral  of St. Demetrius in Acharnae;    DECIDE      That we appoint the Priest, Fr. Pedro, as the second Rector of the Holy  Church of St. Spyridon, since he is well educated and intelligent, and we give  him  the position  of responsibility for the  organization of the “MISSIONARY  ECCLESIASTICAL  CENTRE  OF  THE  WORLDWIDE  GENUINE  ORTHODOX  CHURCH  “HOLY  FATHERS  OF  THE  SEVEN  ECUMENICAL  COUNCILS,” to be located near the existing Church.      We  also  declare,  by  the  current  [certificate]  that  Fr.  Pedro  will  serve,  depending  on  our  command,  at  the  two  above  Holy  Churches  according  to  the program and depending on the needs, or anywhere else the needs of the  Missionary work require.    METROPOLITAN OF THE GENUINE ORTHODOX CHURCH OF GREECE     [Seal and Signature]    + KIRYKOS OF MESOGAEA AND LAUREOTICA       

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pedroappointmenteng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

Encyc2007eng 86%

A  The Sacred Synod of the   Church of the Genuine Orthodox Christians of Greece  ENCYCLICAL  Protocol No. 3280/28‐11‐2007  Published in  ATHENS  FEBRUARY, 2008  To the Sacred Clergy, the Monastic Orders and the Pious Laity             Children, beloved in the Lord!   “The right hand of the Lord hath wrought power……”  In these latter days of the world, where there is apostasy and rebellion  of  the  many  against  the  principles  of  Faith  and  Orthodox  Confession,  there  are, according to the prophetic words of the Apostle Paul “terrible times.” “For  men  will  be,“  he  writes,  “lovers  of  their  own  selves,  covetous,  boasters,  proud,  blasphemers,  disobedient  to  parents,  unthankful,  unholy,  without  natural  affection,  truce  breakers,  false  accusers,  incontinent,  fierce,  despisers  of  those  that  are  good,  traitors,  heady,  high‐minded,  lovers  of  pleasures  more  than  lovers  of  God;  having  a  form of godliness but denying the power thereof.” And concluding, he counsels all  of us saying, “From such, turn away.” (II Timothy 3:1‐5)            Living in our times, we are all witnesses of the emboldening of the devil  against the righteous God. On a daily basis, we observe, because of our own  sins  and  the  permission  of  God,  the  continually  spreading  authority  of  the  enemy  over  the  nobility  of  human  nature  and  over  all  our  natural  environment.  All around us, we see shamelessly manifested and praised: alienation,  corruption, degeneration, and the imposition of that which is unnatural as if it  were natural. Beginning with the opening of the way by desensitization, there  follows  the  total  overturning  of  every  principle  and  every  moral  order  and  justice. And all this in the name of progress and human freedom.  But  our  Lord God  doth live unto the  ages! And  His Church,  which  is  “the pillar and foundation of truth,” as the Apostle of the nations declares, lives  unto the ages founded upon the Lord’s words: “and the gates of Hell shall not  prevail against it.”  She  walks  humbly  and  piously  upon  her  martyric  path  in  the  world  from the time of the holy Apostles even until today, while her children, in the  words  of  Holy  Scripture,  are  “…destitute,  afflicted,  tormented,”  but  being  witnessed  to  by  faith,  they  “…subdued  kingdoms,  wrought  righteousness  and  obtained promises….”  From the very day of Pentecost when the Holy Spirit descended upon  the disciples of Christ, leading them unto “all the Truth,” the Church has never  ceased facing the attacks and assaults of the devil, the enemy of Truth, who as  the “prince of this world,” desperately attempts to take revenge upon our God  in Trinity, the Former and Creator of all, by abusing all of the Divine creation,  but especially man, who was formed in the image of God.  Schisms,  heresies,  and  rebellions  have  throughout  the  ages  troubled,  and even now trouble, the Church and are all the works of the “prince of this  world,”  having  as  their  source  his  continual  maniacal  warring  against  the  Creator God.  Children beloved in the Lord!  The “first schism” in the New Testament, the rebellion and betrayal of  Judas,  is  the  pattern  and  example  of  every  schism  or apostasy  that  followed  throughout  the  ages.  Similar  movements  and  behaviors  are  manifested  and  realized from then even until today.  The  Seven  Ecumenical  Synods;  Pan  Orthodox  Synods  held  in  various  places;  and  the  Local  Synods;  faced,  with  the  Grace  of  the  holy  Spirit,  the  imitators  of  Judas  throughout  the  ages,  that  is,  the  leaders  of  heresies,  and  showed them to be in error, and their heretical teachings to be kakodoxies.  Gnostics,  Cathars,  Nikolaites,  Arians,  Nestorians,  Monophysites,  Patropaschites,  Monothelites  and  others,  (in  our  days,  the  Ecumenists  and  whatever  other  deniers  of  the  Orthodox  Faith  and  Confession),  are  all  examples of those who troubled the people of the Church, tearing asunder the  unsewn Robe of Christ as imitators of Judas.  But the Church of Christ lives unto the ages!  However,  it  is  natural  and  understandable  that  every  heresy,  every  ecclesiastical schism or separation that sprouted forth, brought difficult times  to the peace, like‐mindedness, and unity of the members of the Church.  The  harmony,  concerning  God,  of  those  who  are  sincere  in  their  relationship  to  God,  that  is,  the  Orthodox  Confession  of  the  members  of  the  Church, is threatened  by  the  disagreement  and the battling evoked  by  those  who  do  not  have  an  Orthodox  Confession,  that  is,  by  those  members  of  the  Church  who  act  insincerely  toward  God,  in  opposition  to  the  Orthodox  Confession  which  they  held  up  to  now.  And,  as  we  are  informed  by  St.  Gregory  the  Theologian:  “Nothing  is  mightier  for  the  harmony  of  those  who  are  sincere  toward  God  as  their  agreement  in  Godly  matters.  And  nothing  creates  antagonism like disagreement in this matter.” (Sermon VI Eirenical I).  But  while  the  Church  receives  attacks  and  wounds  from  those  who  deny the Truth, and even while many of her children distance themselves and  fall from the Truth, she, herself, as the Body of Christ, remains unto the ages.  According to St. John Chrysostomos, “… being warred against, she is victorious;  plotted  against,  she  prevails;  being  cursed,  she  is  made  even  more  brilliant;  she  receives wounds, but does not succumb to the ulcers; she is battered by waves but does  not  sink;  she  is  tempest  tossed,  but  suffers  not  shipwreck;  she  wrestles,  but  is  not  beaten; stricken by fists, but is not crushed….” (Second Homily To Eutropios) Yet,  all  the  while,  she  struggles  and  uses every  means,  and  tries  in  every  way  to  return  to  her  all  who  have  been  beguiled  into  error  from  the  Truth  and  Tradition of Orthodoxy.  All of this is true, because the work of the Church in the world is the  revelation of the will of God unto mankind and its participation in the eternal  life and the Kingdom. In addition, she works for the gathering of those who  are scattered and the return of those who have strayed from the path of Truth.  As we read in the prayer of the Anaphora of the Divine Liturgy of St. Basil the  Great:  “…  gather  up  those  who  are  scattered,  restore  those  who  have  strayed  and  unite them to the Holy and Apostolic Church …”  The  Holy  Church  experienced  a  tempest  in  our  times  when,  in  1924,  the Ecumenical Patriarchate; the local Church of Greece; and, in consequence,  other Patriarchates and local Orthodox Churches, accepted the introduction of  the  New  Papal  Calendar  and  its  imposition  upon  the  Ecclesiastical  Festal  Calendar as the first step to the pan‐heresy of Ecumenism.   Having come to this difficult situation, the Orthodox Church in Greece  remained,  as  is  known,  until  1935,  without  Orthodox  Bishops,  even  while  many of her clergy, along with many monastics, mainly from Holy Mountain,  labored  to  fortify  the  people  in  the  struggle  for  piety  and  the  defense  of  the  Tradition of the Fathers.  Thus,  In  1935,  the  Orthodox  Church  in  Greece  (having  found  her  canonical, Orthodox, ecclesiastical leadership by means of the return of three  Bishops  from  the  New  Calendarist  Innovation  and  their  rejection  of  the  Innovation)  struggled  to  accomplish  her  purpose:  the  healing  of  the  New  Calendarist schism and the returning to her (due to the rejection, by the three  Bishops, of New Calendarist Ecumenism) of those who had been led astray.  In  1937,  however,  a  new  schism  troubled  the  Church  when  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  rejected  his  original  Orthodox Confession and put forward his kakodox teaching of the “potential  but not actual” schismatic nature of the New Calendarist schism, which made,  by this means, the New Calendarist “Church” simply “subject to trial,” but not  in  actual  schism  from  the  beginning  (as  she  had  been  considered  by  all  the  faithful members of the Church) with all the consequences of this condition,   In  1948,  by  condescension,  the  ever‐memorable  Bishop  of  Vresthena  and  afterwards  Archbishop  of  Athens,  Matthew  I,  after  many  fruitless  attempts to re‐unite all the Bishops who followed the traditional Ecclesiastical  Festal  Calendar  in  the  Orthodox  Confession  of  Faith,  consecrated  Bishops  alone,  thus  passing  along  Apostolic  Succession  to  those  Bishops  he  consecrated  and  thus  preserving  unchanged  and  pure  the  traditional  Orthodox Faith and Ecclesiastical teaching.  The  unjust  attacks  and  the  theologically  unfounded  assaults  by  those  who  strayed  from  and  who  were  torn  from  the  Body  of  the  Church  (the  clerical and lay followers of Metropolitan Chrysostomos, formerly of Florina)  under the pretext of the “consecrations by one bishop” (consecrations of Bishops  by Matthew of Vresthena) once again threatened the struggling Church with  a tempest.  Under  the  Episcopal  leadership  of  the  successors  of  Archbishop  Matthew,  the  Church  continues  her  work.  In  addition,  she  continues  to  struggle for the healing of the New Calendarist schism along with the return  of  those  who  were,  and  are  today,  torn  away:  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  who  refused,  and  now  his  followers,  citing  uncanonical  status because of the consecration of Bishops by one Bishop.  In  this  continuous  attempt  of  the  Church,  that  is,  the  return  to  her  of  those who had strayed according to St. Basil, there occurred by the permission  of  God  inapt  deeds  and  actions  on  the  part  of  the  Ecclesiastical  Leadership,  and  human  errors,  among  which  were  the  cheirothesias  of  the  year  1971.  When, in that year, a Synodical representation of Bishops traveled to America,  and coming into contact with the Bishops of the Russian Church Abroad, and  placing before their Synod the request that they examine and judge the matter  of  the  Episcopal  consecrations  by  one  bishop  of  1948,  so  that  the  excuses  relating  to  this  matter  by  the  followers  of  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly of Florina, might cease, accepted the relevant Decision of the Synod  of the Russian Church Abroad.  Wherefore,  because  of  the  lack,  to  date,  of  a  consistent,  single,  stable,  and  correct  (from  an  Orthodox  standpoint)  position  concerning  the  cheirothesias  of  1971,  and  because  of  this  lack,  many  and  various  questions  concerning this matter which are expressed via a variety of opinions which of  late  became  the  cause  of  things  concerning  the  cheirothesias  of  1971  (being  said  by  persons  who  war  against  the  Church  in  various  ways)  the  Sacred  Synod  of  the  Bishops  of  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church  of  Christ of the True Orthodox Christians of Greece, moved by pastoral concerns  and responsibility, needed to act accordingly.  And so it was that the Holy and Sacred Synod, the time having come  and  the  circumstances  insuring  (and  the  impediments  for  the  ecclesiastical  confrontation in its fullness having disappeared) in the fear of God and with  full  understanding  and  sure  knowledge  of  our  Episcopal  responsibility,  met  and considered together this matter (of the cheirothesias) during the Meeting  of  the  Holy  Synod  of  the  Hierarchy  of  the  Church  of  the  T.O.C.  of  Greece,  which took place on the 27th of December, 2007, under the presidency of His  Beatitude  Archbishop  Nikolaos  of  Athens  and  All  Greece,,  and  with  the  participation of all the Members of the Holy Synod: that is, the Metropolitan  of Argolis k.k. Pachomios, the Metropolitan of Peristerion k.k. Galaction, the  Metropolitan of Verroia and Naousa k.k. Tarasios, the Metropolitan of Thevae  and  Levadeia  k.k.  Andreas,  the  Bishop  of  Phillipi  k.k.  Chrysostomos,  who  was  represented  by  the  Very  Rev.  Abbot  Archimandrite  Stephanos  Tsakiroglou, and the Chief Secretary, the Very Rev. Protopresbyter Demetrios  Tsarkatzoglou.  It  is  concerning  this  work  (matter),  and  of  the  unanimous  Decision taken in this regard, that we, as canonical Shepherds and leaders of  the rational Flock of the Church of Christ, now humbly inform you by these  presents.  The ambition and the greedy disposition of burdensome men, and the  general spirit of our times, inspired by Western philosophy and shaped on the 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/encyc2007eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

Catholic 01 75%

His principal work was a 26 volume Ecclesiastical History Selecta historiae ecclesiasticae capita He later declared himself a Jansenist (although Roman Catholic, a movement influenced heavily by Calvinism) and was stripped of his pension and positions.

https://www.pdf-archive.com/2014/10/29/catholic-01/

29/10/2014 www.pdf-archive.com

JoachimIIImasonEng 74%

The Apostolic Succession of the Matthewites Derives  From A Freemason and Ecumenist “Patriarch”      In his book “Elenchos Kai Anatrope” Mr. Gkoutzidis writes about the  various ecclesiological books that were printed by the Zealot Athonite fathers:  “At  the  very  same  time  important  documents  of  an  ecclesiological  nature  are  circulated  by  the  Zealot  Hieromonks  who  had  departed  Mt.  Athos,  the  foremost  of  which  was  the  then  Hieromonk  and  later  Bishop  and  Archbishop  of  the  G.O.C.,  Matthew Karpathakis. From among these documents we mention the most important,  namely,  ‘Apostasias  Elenchos,’  ‘Distomos  Romphaia’  published  in  1934  and  ‘Phos  tois  en  Skotei’  published  in  1936,  which  widely  shocked  the  innovative  process  of  Chrysostom Papadopoulos…”      From the last of these Athonite books, ‘Phos tois en Skotei’ of 1936, we  provide  the  following  quote:  “…Therefore,  the  Official  Church  of  Chrysostom  Papadopoulos, recognized by the State, is naked and deprived of the grace and gift of  God, because it betrayed the Faith of our Christ by its tolerance and collaboration with  atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Below is a photocopy of the actual page from which the quote is taken:        We  agree  wholeheartedly  with  the  above  quote,  that  if  a  bishop  enslaves himself to antichristian and satanic Judeo‐Masonry, his mysteries are  invalid  and  his  hierarchical  status  is  “naked  and  deprived  of  the  grace  and  gift of God.” But unfortunately, “Archbishop” Chrysostom of Athens was not  the first, nor was he the last, of these Mason “hierarchs.”      Among  the  masons  of  high  rank  also  happened  to  be  the  Ecumenical  Patriarch  Joachim  III,  the  first  Masonic  “Patriarch”  of  Constantinople.  This  information is derived firstly from the official website of the “Grand Lodge of  Greece,”  as  well  as  from  several  books  published  by  the  Zealot  Fathers  themselves, many of which refer to Joachim III as “the first Mason Ecumenical  Patriarch.”  On  the  Greek  version  of  Wikipedia,  in  the  article  regarding  Joachim  III,  we  read:  “According  to  the  official  website  of  the  Grand  Lodge  of  Greece, he was a member of the Masonic Lodge called ‘Progress.’ (Πρόοδος).”      And he wasn’t only a Mason, but also an Ecumenist. In the Patriarchal  Encyclical  of  1904  he  asked  of  the  Primates  of  the  Autocephalous  Orthodox  Churches  to  discuss  the  following:  “a)  the  meeting  and  strengthening  by  concordance  and  love,  of  the  Holy  Orthodox  Churches  of  God,  b)  the  possibility  of  relation  and  Christian  love  and  rapprochement  of  our  Churches  with  the  two  great  branches of Christianity, namely, Catholicism and Protestantism, c) how it is possible  for the Orthodox Church to approach the so‐called Old Catholics, who desire a union  with us, and d) whether it is possible or not for us to formulate and better adjust our  current Calendar.”      He  also  wrote:  “It  is  beloved  of  God  and  Evangelical  for  me  to  ask  of  the  leadership  of  the  Holy  Autocephalous  Churches  regarding  our  present  and  future  relations  with  the  two  great  branches  of  Christianity,  the  Western  Church  and  the  Protestant  Churches.  And  it  is  known  that  every  genuine  Christian  must  pray  and  petition, as is found in the texts of our Church, for the Evangelical Unity, a teaching  constituting a pious and heartfelt desire in the Orthodox Faith, for the unity of them  and all who believe in Christ…”      Further  down he writes: “Not  without worth  is  our attention towards  the  issue  of  a  common  calendar,  so  that  we  can  adequate  document  things  said  and  written, using the same proposed systems of reform of our Julian Calendar, which has  been kept by the Orthodox Church for a long time. [This reform shall take place] either  by  adopting  the  Gregorian  Calendar,  since  [the  Julian  Calendar]  is  scientifically  lacking,  whereas  this  one  is  more accurate.  We  must  consequently  also  consider  the  transformation of our ecclesiastical Paschalion. Regarding this topic, the opinions are  divided, as we can see from the resulted specific opinions of our Orthodox people…”      Thus,  ‘Ecumenical  Patriarch’  Joachim  III  was  not  only  a  Mason  (member  of  the  Lodge  called  ‘Progress’),  but  he  was  also  a  branch  theory  Ecumenist (he called Catholicism and Protestantism ‘branches of Christianity’  and  he  expressed  a  desire  for  unity  with  them).  Additionally  he  was  also  in  favour  of  the  reform  of  the  ecclesiastical  calendar,  either  by  the  adoption  of  the  Gregorian  Calendar  or  the  creation  of  a  new  calendar.  In  any  case  his  purpose is spelled out quite clearly as “common calendar,” meaning a single  calendar  for  Westerns  and  Orthodox,  to  better  promote  their  unity.  In  other  words, ‘Patrarch’ Joachim III was the forerunner of ‘Archbishop’ Chrysostom  Papadopoulos! He was the ‘Metaxakis’ before Meletius Metaxakis!!!      But this very Mason, Ecumenist and very‐well‐would‐have‐been New  Calendarist  ‘Patriarch’  is  the  very  bishop  who  consecrated  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina  in  1909,  who  in  turn  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935! In other words, the Apostolic Succession of the  Matthewites derives from a Mason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      So by what means does Bp. Kirykos Kontogiannis and Mr. Eleutherius  Gkoutzidis  preach  to  us  that  supposedly  Bishop  Matthew  offered  a  “pure”  line of Apostolic Succession, whereas all other lines (Russian Church Abroad,  etc)  are  looked  upon  as  “unclean”?  What  could  be  more  unclean  than  a  consecration  derived  from  a  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  such  as  Joachim  III???  Such  a  line  of  Apostolic  Succession  is  by  far  as  “unclean” as one can possibly get! Yet Bp. Kirykos presents it as some kind of  “spotless  bastion”  of  Apostolic  Succession!  The  fact  that  Joachim  III  was  a  Mason  is  enough  to  disqualify  the  validity  of  this  line,  without  even  mentioning the fact he was also a ‘branch‐theory’ believing Ecumenist heretic,  and was also in favour of the reformation of the ecclesiastical calendar!      But  the  hypocrisy  doesn’t  stop  there.  This  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  Joachim  III  did  not  only  pass  on  the  Apostolic  Succession to the Matthewites. He was also the very ‘Patriarch’ who blessed  the  Holy  Chrism  in  1903  and  again  in  1912,  the  very  Holy  Chrism  that  the  Matthewites  were  using  until  as  late  as  1958!  Thus  the  Matthewites  were  rechrismating  converts  from  New  Calendarism  by  anointing  them  with  the  Holy Chrism blessed by a Freemason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      Behold  a  photograph  of  ‘Patriarch’  Joachim  III  and  the  Synod  of  the  Ecumenical Patriarchate shortly after the blessing of the Holy Chrism on Holy  Thursday, 1912:      The consecration of Holy Chrism by Patriarch Joachim III in 1912      Now let us again read the quote from “Phos tois en Skotei” published  in 1936: “…Therefore, the Official Church of Chrysostom Papadopoulos, recognized  by the State, is naked and deprived of the grace and gift of God, because it betrayed the  Faith  of  our  Christ  by  its  tolerance  and  collaboration  with  atheistic  Judeo‐ Masonry!!!...”      What  does  this  mean?  This  means  that  according  to  their  own  ecclesiology,  the  Matthewites  THEMSELVES  are  “naked  and  deprived  of  the  grace and gift of God” because they derive not only their Apostolic Succession  but  even  their  Holy  Chrism  from  a  ‘Patriarch’  who  “betrayed  the  Faith  of  our  Christ by his tolerance and collaboration with atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Alas! But let the Matthewites rethink as to whether they truly do have  “pure” Apostolic Succession and “valid mysteries” before they dare to judge  or doubt the Apostolic Succession and Valid Mysteries of the historic Russian  Orthodox Church Abroad, and the Acacian hierarchy it founded in Greece. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/joachimiiimasoneng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism3eng 72%

Historical Contact of the Eastern  Orthodox and Anglican Churches    A review of the relations between the Orthodox Church of the East  and the Anglican Church since the time of Theodore of Tarsus    By William Chauncey Emhardt  Department of Missions and Church Extension of the Episcopal Church  New York   1920      EARLY RELATIONS    The  creation  of  a  department  for  Church  Work  among  Foreign‐born  Americans and their Children under the Presiding Bishop and Council, calls  for  a  careful  consideration  of  the  Orthodox  Church.  It  seems  most  desirable  first  of  all  to  review  briefly  the  historical  contact  which  has  existed  between  the  Church  of  England  and  the  Orthodox  Eastern  Church  from  almost  the  very beginning. There are, of course, many traditions, unsupported however  by  historical  documents,  which  indicate  that  the  English  Church  was  of  Grecian origin, and that contact between Greece and the British Isles prior to  the  time  of  Saint  Augustine  (A.  D.  597)  was  continuous.  The  attendance  of  bishops  of  the  British  Church  at  the  Council  of  Nicea  (A.D.  325),  the  first  historical  reference  toʹ  the  Church  in  England,  proves  that  there  was  some  contact.    In 680 A.D., a Greek, Theodore of Tarsus, was consecrated Archbishop  of Canterbury, thus bringing the Greek Church to the Metropolitan See itself.  Theodore  left  deep  imprint  upon  both  the  civil  and  the  ecclesiastical  life  of  England, unifying the several kingdoms and organizing into a compact body  the  disjointed  churches  of  the  land.  To  him,  more  [1/2]  than  to  any  other  source,  we  should  trace  the  spirit  of  national  unity  and  independence  in  national  and  religious  ambitions  that  has  since  characterized  the  English  nation.  It  is  worthy  of  note  that  under  Theodore  the  famous  Council  of  Hatfield was held, at which the doctrine of the double procession of the Holy  Ghost  was  accepted  by  the  English  Church,  long  before  this  doctrine  was  officially  recognized  in  either  Spain  or  Rome.  It  seems  strange  that  theologians,  of  either  side  of  the  controversy  which  has  grown  around  this  doctrine, have never turned to Theodore as the justifier of the doctrine and as  an  historical  evidence  that  the  British  Church,  by  its  acceptance,  never  intended to depart from the teachings of the East.    RELATIONS IN SEVENTEENTH CENTURY    Many  centuries  must  be  passed  over  before  we  again  find  Grecian  contact  in  English  ecclesiastical  life.  In  1617,  Metrophanes  Critopoulos  of  Veria was sent by the martyr‐patriarch Cyril Lucar to continue his studies at  Oxford. Three years later  Nicodemus Metaxas of Cephalonia established the  first  Greek  printing  press  in  England.  This  he  later  took  to  Constantinople,  where it was immediately destroyed by the Turks.    In  the  year  1653  we  find  Isaac  Basire,  a  religious  exile,  trying  to  establish  good  feeling  among  the  Greeks  toward  the  suffering  Church  of  England,  delighting  in  spreading  among  the  Greeks  at  Zante  information  concerning the Catholic doctrine of our Church. In the same year we find him  writing:  ʺAt  Jerusalem  I  received  much  honor,  both  from  the  Greeks  and  Latins.  The  Greek  Patriarch  (the  better  to  express  his  desire  of  communion  with our old Church of England by mee declared unto him) gave mee his bull  or patriarchal seal in a blanke (which is their way of credence) besides many  [2/3] other respects. As for the Latins they received mee most courteously into  their own convent, though I did openly profess myself a priest of the Church  of  England. After  some velitations about the  validity of our  ordination,  they  procured  mee  entrance  into  the  Temple  of  the  Sepulchre,  at  the  rate  of  a  priest,  that  is,  that  is  half  in  half  less  than  the  lay‐menʹs  rate;  and  at  my  departure  from  Jerusalem  the  popeʹs  own  vicar  (called  Commissarius  Apostolicus  Generalis)  gave  me  his  diploma  in  parchment  under  his  own  hand and publick seal, in it stiling mee Sacerdotum Ecclasiae Anglicanae and  S.S.  Theologiae  Doctorem;  at  which  title  many  marvelled,  especilly  the  Freench Ambassador here (Pera). . . Meanwhile, as I have not been unmindful  of  our  Church,  with  the  true  patriarch  here,  whose  usurper  noe  for  a  while  doth  interpose,  so  will  I  not  be  wanting  to  to  embrace  all  opportunities  of  propagating the doctrine and repute thereof, stylo veteri; Especilly if I should  about it receive commands or instructions from the King (Charles II) (whom  God  save)  only  in  ordine  as  Ecclesiastica  do  I  speak  this;  as  for  instance,  proposall of communion with the Greek Church (salva conscientia et honore)  a  church  very  considerable  in  all  those  parts.  And  to  such  a  communion,  together with a convenient reformation of some grosser errours, it hath been  my constant design to dispose and incline them.ʺ    In  1670,  the  chaplain  of  the  English  Embassy  at  Constantinople  at  the  request  of  Drs.  Pearson,  Sancroft  and  Gunning,  made  special  inquiry  concerning  the  alleged  teaching  of  the  doctrine  of  transubstantiation  by  the  Greeks  and  recorded  his  impressions  in  a  publication  called  Some  Account  of  the Present Greek Churches, published in 1722. His successor, Edward Browne,  made a number of official reports concerning the affairs of the Greek Church.  In 1669 occurred the noted semi‐official visit of Papas Jeremias Germanus to  Oxford. A more important visit was undertaken [3/4] by Joseph Georgirenes,  Metropolitan  of  Samos,  who  solicited  funds  for  the  building  of  a  Greek  church,  which  was  erected  in  the  Soho  quarter  of  London  in  1677.  Over  the  door  there  was  an  inscription  recording  its  setting  up  in  the  reign  of  King  Charles  the  Second,  while  Dr.  Henry  Compton  was  Bishop  of  London.  The  cost  was  borne  by  the  king,  the  Duke  of  York,  the  Bishop  of  London,  and  other bishops  and nobles.  The  Greeks do not  seem to  have kept  it long;  and  after some changes of ownership it was consecrated for Anglican worship in  the  middle  of  the  nineteenth  century  under  the  title  and  in  honor  of  Saint  Mary the Virgin. It was taken down as unsafe at the end of that century and a  new building was set up on the site. The Bishop of London, who seemed to be  a  special patron of  the  Greeks at  this time, undertook  the establishment of  a  Greek  College  for  Greek  students,  who  probably  came  from  Smyrna.  An  unsigned letter to Archbishop Sancroft seems to indicate that in 1680 twelve  Greek students were sent to Oxford. In addition to the Bishop of London, the  chief promoter of this movement was Dr. Woodroof, Canon of Christ Church,  who  succeeded  in  getting  Gloucester  Hall,  now  Worcester  College,  assigned  to  the  Greeks.  There  exists  in  the  Archbishopʹs  library  at  Lambeth  a  printed  paper describing the ʺModel of a College to be settled in the university for the  education  of  some  youths  of  the  Greek  Church.ʺ  These  twelve  students  seemed  to  have  been  but  temporary  residents,  however,  because  no  official  account is given of the permanent residence of Greek students until the year  1698.    It  is  significant  to  find  that  in  the  year  1698,  in  the  copy  of  the  Alterations  in  the  Book  of  Common  Prayer,  prepared  by  the  World  Commissioners  for  the  revision  of  the  liturgy,  who  were  by  no  means  sympathetic with the Greeks, an expression of desire that some explanation of  the addition of [4/5] the Filioque, a clause in the Creed, should be given, with  the  view  to  ʺmaintaining  Catholic  Communionʺ  as  suggested  by  Dr:  Henry  Compton.        RELATIONS IN EIGHTEENTH CENTURY    About  1700,  Archbishop  Philippopolis  was  granted  honorary  degrees  in  both  Oxford  and  Cambridge  and  was  accorded  general  courtesies.  These  free relationships had an abrupt termination when, in a letter dated March 2,  1705,  the  registrar  of  the  Church  of  Constantinople  wrote  as  follows  to  Mr.  Stephens:  ʺThe  irregular  life  of  certain  priests  and  laymen  of  the  Eastern  Church,  living  in  London,  is  a  matter  of  great  concern  to  the  Church.  Wherefore the Church forbids any to go and study at Oxford be they ever so  willing.ʺ    In  1706,  we  find  the  Archbishop  of  Gotchan  in  Armenia,  receiving  liberal  contributions  from  Queen  Anne  and  the  Archbishops  of  Canterbury  and  York  toward  the  establishment  of  a  printing  press  for  his  people.  Soon  afterward  considerable  correspondence  was  established  between  the  dissenting  Nonjurors  and  the  Patriarchs  of  the  East.  The  Archbishop  of  Canterbury, Dr. Wake wrote to the Patriarch of Jerusalem explaining that the  Nonjurors  were  separatists  from  the  Church  of  England.  The  Archbiship  significantly ends his letter: ʺita ut in orationibus atque sacrificiis tuis ad sacra Dei  altaria mei reminiscaris impensissime rogo.ʺ    In 1735, we find the Society for the Promoting of Christian Knowledge  recording  a  gift  of  books  as  a  present  to  the  Patriarch  Alexander  of  Constantinople.  In  1772,  the  Reverend  Dr.  King,  chaplain  to  the  British  Factory  at  St.  Petersburg,  after  explaining  the  necessity  of  the  elaborate  worship  of  the  Greek  Church,  in  a  report,  dedicated  by  permission  to  King  George  III  says:  ʺThe  Greek  Church  as  it  is  at  present  established  in  Russia,  may  be  considered  in  respect  of  [5/6]  its  service  as  a  model  of  the  highest  antiquity now extant.ʺ About the same time we find the Latitudinarian Bishop  of  Llandaff,  Dr.  Watson,  advising  a  young  woman  that  she  should  have  no  scruples in marrying a Russian, ʺon the subject of religion.ʺ We find early in  the  nineteenth  century,  Dr.  Waddingham,  afterward  Dean  of  Durham,  publishing a sympathetic account of The Present Condition and Prospects of the  Greek Oriental Church.    RELATIONS IN NINETEENTH CENTURY    Intimate  relations  were  again  resumed  at  the  time  of  the  Greek  insurrection  in  1821,  when  many  Greeks  fled  to  England  to  escape  the  vengeance  of  the  Turks.  The  flourishing  churches  in  London,  Lancaster  and  Liverpool date from this period.    The actual resumption of intercourse between the two Churches dates  from 1829 when the American Church was first brought into contact with the  Church in the East through the mission of Drs. Robertson and Hill. This was  purely  an  expression  of  a  disinterested  desire  on  the  part  of  the  American  Church to assist the people of Greece in their effort to recover the educational  advantages which had been suppressed by the Turk. The educational work of  Dr. Hill at Athens became famous throughout the East. Dr. Hill continued as  the head of the school for over fifty years. The next approach by the American  Church  was  made  by  the  Reverend  Horatio  Southgate,  who  was  sent  from  this country to investigate the missionary opportunities in Turkey and Persia.  In  order  to  avoid  any  suspicions  concerning  the  motive  of  the  American  Church, he again returned in 1840 to assure their ecclesiastical authorities that  ʺthe  American  bishops  wished  most  scrupulously  to  avoid  all  effusive  intrusion within the jurisdiction of their Episcopal brethren their great desire  being  to  commend  and  promote  a  friendly  intercourse  between  the  two  branches  of  the  Catholic  and  Apostolic  Church  in  the  [6/7]  hope  of  mutual  advantage.ʺ He returned again in 1844 and although he met with considerable  success  in  his  efforts  to  establish  a  work  for  the  Church  he  found  that  the  Church  at  home  was  not  prepared  for  such  an  undertaking  and  after  a  few  years returned to America.    ʺIn the General Convention of 1862, a joint committee was appointed to  consider  the  expediency  of  opening  communication  with  the  Russo‐Greek  Church, and to collect authentic information bearing upon the subject. And, in  July,  1863,  a  corresponding  committee  was  appointed  in  the  lower  house  of  the  Convocation  of  Canterbury.  Between  1862  and  1867,  a  number  of  important  pamphlets  were  issued  by  the  Russo‐Greek  committee,  under  the  able editorship of the Reverend Dr. Young, its secretary. After Dr. Young was  made Bishop of Florida, the Reverend Charles R. Hale, afterwards Bishop of  Cairo,  was  appointed  to  succeed  him  as  secretary  of  the  Russo‐Greek  committee,  and  wrote  the  reports  presented  to  the  General  Convention  of  1871  and  1874.  When  the  Joint  Commission  on  Ecclesiastical  Relations  replaced  with  larger  powers  the  Russo‐Greek  Committee,  he  was  in  1877  made  secretary  of  the  commissions,  and  wrote  the  reports  up  to  the  year  1895.ʺ  The  reports  of  this  committee  and  the  pamphlets  issued  between  the  years 1862 and 1867 are extremely valuable, showing the care exercised by the  Church in those days, in trying to meet a problem that was just beginning to  present itself.    While negotiations of the American Committee were in process in 1867  an  interesting  interview  was  held  by  Archbishop  Alexander  Lycurgus  of  Cyclades, and a number of bishops and clergy of the Church of England. The  Archbishop  went  to  England  in  order  to  dedicate  the  orthodox  church  at 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pre1924ecumenism3eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

anglicanserbia1865 69%

The Church of Serbia Permitted Anglicans to Commune in 1865    (The below article is taken from an Anglican source)    ORTHODOX PRECEDENT  Orthodox  precedent  for  the  admission  of  non‐Orthodox  in  destitution  exists  as far back as the twelfth century, and was justified by the Orthodox canonist  Balsamon,  but  no  precedent  exists,  so  far  as  is  known,  for  the  public  admission for non‐Orthodox not in destitution. Neither the Patriarch nor the  Serbian  Church  is  committed  to  any  repetition  of  the  action,  nor  is  the  Orthodox  Church  as  a  whole,  nor  is  the  Anglican  Church  committed  in  any  way.  But  it  has  nevertheless  no  small  importance.  Evidently  some  of  the  Orthodox  in  Belgrade  were  not  very  happy  about  it,  fearing  it  might  be  premature.  The  Politika  said:  ʺAlthough  the  manifestation  of  the  relationship  made  so  beautifully  among  us  at  the  cathedral  was  both  touching  and  praiseworthy,  some  people  did  not  approve  the  action  of  the  Patriarch  because the Anglicans are not in formal communion with us.ʺ  Frank  Steel,  an  attaché  of  the  British  legation,  who  was  one  of  the  eight  communicants,  writes  a  letter  to  the  Church  Times  of  which  I  give  some  extracts:  ʺAs there is no English church or chaplain in Belgrade, a letter was sent to the  Patriarch,  asking  if  he  would  permit  us  to  make  our  communion  at  the  cathedral  on  Christmas  Day.  The  Patriarch  replied  expressing  his  approval,  and  personally  administered  the  Sacrament  to  four  Americans  and  four  English people, of whom I was one.ʺ  ʺI understand that no patriarch has ever officiated in this capacity before, but  His  Holiness  insisted  on  administering  the  Sacrament  himself.  I  hear  that  a  large  number  of  Orthodox  priests  have  expressed  their  disapproval  of  His  Holinessʹ  action,  and  the  newspapers  have  given  diverse  views  on  the  matter.ʺ  It would be indeed interesting if Mr. Steel would give us some more details of  what must evidently have been a very wonderful experience.  A WAR PRECEDENT  Another  letter  has  also  been  printed  in  the  same  journal  from  an  English  country parson who was communicated by a Serb priest during the war:  ʺIt  may  be  of  interest  to  know  that  during  the  war,  while  I  was  stationed  at  Salonika, I was admitted to the Sacrament of Holy Communion by the express  consent and with the utmost goodwill of the Serbian ecclesiastical authorities.  There  could  be  no  question  of  destitution  in  this  case,  for  English  chaplains  and services were well to the fore. I took it to be a grateful acknowledgement  of the kindly feelings between me and the Serbians under my command, and  who asked that I might communicate with them. I was not a chaplain.ʺ  This  is  indeed  a  remarkable  letter.  The  sum  total  of  the  matter  seems  to  be,  whatever  the  theological  issues  involved  may  be,  that  the  Serbs  like  the  Americans  and  English  and  wish  to  share  their  religious  experiences  and  privileges with them.  INTERCOMMUNION SIXTY YEARS AGO  I  am  supposed  to  chronicle  news  in  these  letters,  but  perhaps  I  may  be  pardoned for once if I delve down into the files of the Church Times as far back  as  August,  1865,  to  find  an  occasion  when  a  similar  thing  seems  to  have  happened in Belgrade. The following is quoted from a correspondent signed  W[illiam]. D[enton].  ʺWhen  I  mentioned  in  my  former  letter  that  I  received  communion  in  the  Serbian  Church  at  the  hands  of  the  Archimandrite  of  Studenitza,  I  forgot  at  the same time to point out the full significance of the act. The Archimandrite  was one of the ecclesiastics consulted by the Archbishop of Belgrade as to my  request  for  communion  on  Whitsunday,  so  that  the  administration  was  not  the  act  of  an  individual,  however  prominent  his  position,  but  was  the  synodical  act  of  the  prelates  and  inferior  clergy  of  Servia.  I  arrived  at  the  monastery of Studenitza on Monday. I left it on Wednesday, and on Thursday  I had another pleasant meeting with the Bishop of Tschatchat. I found that he  knew  all  about  the  proposed  administration  to  me  by  the  Archimandrite.  Leaving him, I had a few daysʹ travel in the interior of the country and met all  the  leading  ecclesiastics.  Among  others  I  had  pleasure  in  meeting  the  Archpriest  of  Jagodina,  whose  acquaintance  I  had  made  while  he  was  a  resident  of  the  monastery  of  Ruscavitza.  I  found  on  all  sides  the  greatest  satisfaction at my communion, and I heard the strongest desire expressed for  closer  intercourse  with  the  English  Church  on  the  ground  of  its  orthodoxy  and the prominent position given to scriptural teaching in its formularies.  ʺI  had  the  pleasure  of  staying  with  the  Bishop  of  Schabatz  and  the  opportunity  of  discussing  with  that  able  and  large‐minded  prelate  the  question of intercommunion of the Churches of England and Servia. Referring  to  my  communion  at Studenitza he hailed me as  a member  of  the  Orthodox  Church. But he did more than this. I was accompanied by an English layman  who intends to make a stay in Servia of at least two monthsʹ duration after my  leaving.  I  mentioned  that  as  he  was  accustomed  to  communicate  in  the  English Church he was unwilling to be deprived of the same blessing whilst  in a strange land. The bishop at once declared that there was no hindrance to  his communicating in Servia, and at my request gave him a letter addressed  to  all  the  clergy  of  his  diocese,  directing  them  to  administer  communion  to  him, a member of the Church of England, if he desired to receive the sacred  mysteries.  ʺThere now remained the general question of the right of all members of the  English  Church  to  communicate  simply  as  members  of  the  English  Church,  and  without  any  test  beond  that  of  their  loyal  membership  in  their  own  branch of the Church Catholic: and your readers will be glad to know that on  the  production  of  a  simple  certificate  of  real  and  living  membership,  settled  by the bishop and indicated to me, all such persons will from this time forth  be  received  as  communicants  of  the  Orthodox  Church  of  Servia.  And  intercommunion of one portion of the Orthodox Church cannot long precede  formal  intercommunion  with  the  whole  Eastern  Church.  Here  is  real  intercommunion  on  the  true  Catholic  basis,  the  beginning  I  trust  of  wider  communion.  There  is  no  doubt  much  to  labor  for,  much  to  pray  for,  much  need of ʹpatience and confidenceʹ, but here surely is the darn and promise; in  part  also  to  past  prayers  for  unity,  but  especially  may  we,  I  trust,  without  presumption, see an answer to His effectual prayer, who, in the night of His  betrayal,  prayed  ʹthat  they  all  may  [541/542]  be  one.ʹ  Who  shall  despair  and  say any longer that the unity of all Christian people is a mere dream, when in  the person of the English and Servian Churches, the distant East resumes her  intercourse  with  the  separated  West;  and  when  what  to  most  persons  since  the  Council  of  Florence  has  seemed  unattainable,  has  been  done  without  human instruments by Him who in essence and attributes is One.ʺ  Church Times OPTIMISTIC  This  is  an  extraordinarily  optimistic  letter  almost  implying  that  reunion  between  the  two  churches  was  a  fait  accompli.  But,  whatever  the  rights  and  wrongs of the facts, very little seems to have arisen from them. The following  is a portion of a leading article that appeared in the Church Times on August  26, 1865.  ʺThe  Servian  Church  has  entered  into  full  communion  with  the  Church  of  England.  This  is  the  step  to  which  we  allude.  The  efforts  of  the  ʹEastern  Church  Associationʹ  and  especially  the  energy,  perseverance,  and  personal  popularity  in  Servia  of  one  of  the  first  originators  of  that  association  have  induced  the  ancient  Orthodox  Church  in  Servia  to  admit  privately  to  Holy  Communion, and to promise to admit to participation in the sacred mysteries  any traveler, whether priest or layman of the Anglican communion, who shall  bring  with  him  certain  letters  commendatory,  the  form  of  which  will  be  arranged  and  agreed  upon  by  the  Servian  episcopate.  Thus  we  really  at  the  present moment are in communion with the whole Orthodox Church. For the  Servian Church is an Orthodox branch of the great Slavonic communion, and  is  in  full  connection  and  communion  with  Constantinople.  But  the  Servian  Church  has  recognized  our  baptism,  our  orders,  and  our  position,  and  has  admitted our members into communion with herself: therefore now at last the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Church  are  as  one.  What  shall  we  say?  The  heart of every believer must burst into an irrepressible Te Deum at such a truly  Christian triumph.  ʺThe  Servian  Church  which,  perhaps,  is  little  known  to  our  readers  as  yet  except  through  certain  charity‐breathing  letters  of  its  prelates,  especially  of  Archbishop  Michael,  will  soon  be  a  household  word  in  our  mouths.  We  are  bound to give the Servians the credit which is their due for their freedom of  spirit  and  their  intelligent  and  far‐seeing  charity.  English  Churchmen  must  reciprocate this mighty act of Christian brotherhood by all the means that lie  within  their  power.  The  Eastern  Church  for  a  century  past  is  a  suffering  Church. The Church of autonomous Servia has emerged from the fiery trial of  persecution  into  a  clear  sky  and  a  more  peaceful  dwelling  place.  English  Churchmen  in  future  will  find  it  impossible  to  side  with  the  infidel  and  the  Mahometan against those with whom they have broken the Bread of Life and  shared  the  Cup  of  Immortality.  They  are  and  they  must  vividly  realize  that  they are one Church with them.ʺ  C. H. PALMER.   

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/anglicanserbia1865/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

pamphlet1eng 68%

1  1 Note  that,  according  to  the  Ecclesiastical  History  of  Theodoret  (Book  V,  ch.  17),  notwithstanding the fact that the believer Emperor Theodosius was absolved by St. Ambrose  of guilt due to the foul murder he had caused, yet, in spite of this, when he offered the gifts to  God inside the Holy Bema and expected to commune there, St. Ambrose would not let him  in,  telling  him  that  “the  inner  sanctuary,  O  Emperor,  is  accessible  to  priests  alone”;  and  he  was  ordered  to  stay  out  of  the  Bema.  Thereafter  even  when  the  Emperor  went  to  Constantinople, he offered the gifts to God inside the Holy Bema, but immediately stepped  outside, and did not go back in to commune, according to custom. For, says Theodoret, after  offering  the  gifts  at  the  sacred  table,  he  at  once  went  out,  the  most  faithful  emperor  thus  showing  by  his  example  that  emperors  who  have  committed  foul  murders  ought  not  to  commune inside the Bema. See also Nicephorus Callistus, Book XII, ch. 41. Hence let priests  and confessors be induced to see to it that the unlawful custom prevailing in many places be  cut out — the custom, I mean, of letting laymen come into the Holy Bema, which, failing to  distinguish  between  priests  and  laymen,  causes  the  latter  to  incur  the  penalty  which  befell  King  Ahaz,  who,  though  a  layman,  undertook  to  perform  the  functions  of  those  in  holy  orders. For they too, in such a case, are in a way usurping the functions of priests by entering  the  place  allotted  to  priests.  But  if  it  is  unlawful  for  laymen  even  to  enter  the  Bema,  how  much  more  unlawful  must  be  that  which  some  ignorant  priests  do  in  having  laymen  or  anagnosts  prepare  the  holy  elements  in  the  holy  prothesis  on  Maundy  Thursday  inside  the  Bema! So, for the love of God, let them cease doing this, lest they incur deposition from their  holy order. Symeon of Thessalonica, on the other hand, says (ch. 143) that an emperor may  commune within the Bema only at the time when he is being anointed as emperor, after from  the deacons, and not at the Holy Table, but at a credence table placed beside it and having an  antimension laid upon it.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pamphlet1eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

the lateran treaty 68%

All foreigners in official ecclesiastical employment in Rome shall enjoy the personal guarantees appertaining to Italian citizens, in accordance with the laws of the Kingdom of Italy.

https://www.pdf-archive.com/2018/04/28/the-lateran-treaty/

28/04/2018 www.pdf-archive.com

Sovereign Citizen LES Product 68%

• • • • • • Use of Latin or Other Languages Writ of Mandamus Curia Vaticano Epistola Rogatory Ecclesiastica, Curia De Regia Regnum Caelorum Sui Juris El Bey Per Curiam Divina Cestui Que Trust Cestui Que Vie Demesne Ecclesiastic Deed Poll Amexem Fieri Facias de bonis Ecclesiastical Writ of Execution Phrases may or may not translate in full context.

https://www.pdf-archive.com/2014/01/17/sovereign-citizen-les-product/

17/01/2014 www.pdf-archive.com

Leadership 67%

A political leader who wishes to be fully effective in this role must create a state of religious purity where he rules in complete union with one sole Church without allowing the ecclesiastical powers of the Church to gain more power than him.

https://www.pdf-archive.com/2015/12/11/leadership/

11/12/2015 www.pdf-archive.com

Untitleddocument 64%

EASTERN ORTHODOX HERESY ­ Recapitulation Theory of Atonement      Recapitulation Theory ­ denies the “redemption through the Blood of Christ” or Blood Atonement.  Accepts that the hypostasis of Christ and His undergoing the phases of life from infancy to adulthood  as ​ sufficient enough ​ for us to be saved. This is the foundation of Eastern Orthodoxy's doctrine of  theosis.      In the recapitulation view of the atonement, Christ undoes the wrong that Adam did and,  "​ BECAUSE​ " of his union with humanity, leads humankind on to eternal life (including moral  perfection)"      ­Robert S. Franks, A history of the doctrine of the work of Christ in its ecclesiastical development vol.  1 (London: Hodder and Stoughton), p. 37­38      "In him we have redemption "​ THROUGH​ " his blood, the forgiveness of sins, in accordance with the  riches of God's grace"  Ephesians 1:7      "For you know that it was not with perishable things such as silver or gold that you were redeemed  from the empty way of life handed down to you from your ancestors, ​ but with the precious blood  of Christ​ , a lamb without blemish or defect."  1 Peter 1:19      "In whom we have redemption "​ THROUGH​ " his blood, even the forgiveness of sins"  Colossians 1:14                  

https://www.pdf-archive.com/2016/01/11/untitleddocument/

11/01/2016 www.pdf-archive.com

THE EASTERN - GREEK ORTHODOX BIBLE NEW TESTAMENT 64%

(United Bible Societies Text (UBS) or the Nestle-Aland Text (NA)) CTC Called to Communion, Joseph Ratzinger EBC Eucharist, Bishop, Church, John Zizioulas EOB Eastern / Greek Orthodox Bible HBB His Broken Body, Laurent Cleenewerck HE Ecclesiastical History (Eusebius) (Paul Maier’s edition) KJV King James Version (sometimes called Authorized Version) LXX Greek translation of the Old Testament known as the Septuagint which is the basis for the main English text of the EOB/OT

https://www.pdf-archive.com/2016/04/18/the-eastern-greek-orthodox-bible-new-testament/

18/04/2016 www.pdf-archive.com

MLI AT Proposal for II 2 64%

The war of (ecclesiastical) thrones or a geopolitical battle between East and West through the ground of their common religion.

https://www.pdf-archive.com/2018/11/29/mliatproposal-for-ii2/

29/11/2018 www.pdf-archive.com

MLI AT Proposal for II 2 64%

The war of (ecclesiastical) thrones or a geopolitical battle between East and West through the ground of their common religion.

https://www.pdf-archive.com/2018/12/17/mliatproposal-for-ii2/

17/12/2018 www.pdf-archive.com

100002-120213-130038-Extract 63%

HEREBY GRANT Kerubale Getachew Abegaz, as Apostolic Mendicant Minister Plenipotentiary, the Ecclesiastical Right of concession, or pardon or remission for registering “UCADIA” and “UNIQUE COLLECTIVE AWARENESS OF DIA” as a Trademark with the United State Patent and Trademark Office (U.S.P.T.O.) on behalf of The Kerubale Abegaz Estate (also known as True Trust Identity:

https://www.pdf-archive.com/2015/08/28/100002-120213-130038-extract/

28/08/2015 www.pdf-archive.com

contracerycii12 63%

ARE THE HOLY CANONS ONLY VALID FOR THE  APOSTOLIC PERIOD AND NOT FOR OUR TIMES?      In his first letter to Fr. Pedro, Bp. Kirykos writes: “After this, I request of  you  the  avoidance  of  disorder  and  scandal  regarding  this  issue,  and  to  recommend to those who confess to you, that in order to approach Holy Communion,  they must prepare by fasting, and to prefer approaching on Saturday and not Sunday.  Regarding  the  Canon,  which  some  people  refer  to  in  order  to  commune  without fasting beforehand, it is correct, but it must be interpreted correctly  and  applied  to  everybody.  Namely,  we  must  return  to  those  early  apostolic  times,  during  which  all  of  the  Christians  were  ascetics  and  temperate  and  fasters,  and  only  they  remained  until  the  end  of  the  Divine  Liturgy  and  communed.  They  fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune. The  rest did not remain until  the end and  withdrew  together with  the catechumens. As for those who were in repentance, they remained outside  the gates of the church. If we implemented this Canon today, everyone would  have  to  go  out  of  the  church  and  only  two  or  three  worthy  people  would  remain inside until the end to commune. And if the Christians of today only knew  how unworthy they are, who would remain inside the church?”      From  the  above  explanation  by  Bp.  Kirykos,  one  is  given  the  impression that he believes and commands:     a) that  Fr.  Pedro  is  to  forbid  laymen  to  commune  on  Sundays  during  Great  Lent  in  order  to  ensure  “the  avoidance  of  disorder  and  scandal  regarding  this  issue,”  despite  the  fact  that  the  canons  declare  that  it  is  those who do not commune on Sundays that are causers of disorder, as  the 9th Canon of the Holy Apostles declares: “All the faithful who come to  Church and hear the Scriptures, but do not stay for the prayers and the Holy  Communion, are to be excommunicated as causing disorder in the Church;”  b) that  Fr.  Pedro  is  to  advise  his  flock  “to prefer approaching on Saturday and not Sunday,” thereby commanding his flock to become Sabbatians;  c) that  the  Canon  which  advises  people  to  receive  Holy  Communion  every  day  even  outside  of  fasting  periods  is  “correct”  but  must  be  “interpreted correctly and applied to everybody,” which, in the solution that  Bp. Kirykos offers, amounts to a complete annulment of the Canon in  regards to laymen, while enforcing the Canon liberally upon the clergy;  d) that  “we  must  return  to  those  early  apostolic  times,”  as  if  the  Orthodox  Church  today  is  not  still  the  unchanged  and  unadulterated  Apostolic  Church as confessed in the Symbol of the Faith, “In One, Holy, Catholic  and  Apostolic  Church,”  with  the  same  Head,  the  same  Body,  and  the  e) f) g) h) same requirement to abide by the Canons, but that we are supposedly  some kind of fallen Church in need of “return” to a former status;  that supposedly in apostolic times “all of the Christians were ascetics and  temperate  and  fasters,  and  only  they  remained  until  the  end  of  the  Divine  Liturgy and communed,” meaning that Communion is annulled for later  generations supposedly due to a lack of celibacy and vegetarianism;  that  supposedly  only  the  celibate  and  vegetarians  communed  in  the  early Church, and that “the rest did not remain until the end and withdrew  together with the catechumens,” as if marriage and eating meat amounted  to  a  renunciation  of  one’s  baptism  and  a  reversion  to  the  status  of  catechumen,  which  is  actually  the  teaching  and  practice  of  the  Manicheans, Paulicians and Bogomils and not of the Apostolic Church,  and  the  9th  Apostolic  Canon  declares  that  if  any  layman  departs  with  the catechumens and does not remain until the end of Liturgy and does  not commune, such a layman is to be excommunicated, yet Bp. Kirykos  promotes this practice as something pious, patristic and acceptable;  that Christians who have confessed their sins and prepared themselves  and  their  spiritual  father  has  deemed  them  able  to  receive  Holy  Communion,  are  supposedly  still  in  the  rank  of  the  penitents  either  due to being married or due to being meat‐eaters, as can be seen from  Bp. Kirykos’ words: “If we implemented this Canon today, everyone would  have  to  go  out  of  the  church  and  only  two  or  three  worthy  people  would  remain inside until the end to commune. And if the Christians of today only  knew how unworthy they are, who would remain inside the church?”  that  we  are  not  to  interpret  and  implement  the  Holy  Canons  the  way  they  are  written  and  the  way  the  Holy  Orthodox  Church  has  always  historically interpreted and implemented them, but that these Canons  supposedly need to be reinterpreted in Bp. Kirykos’s own way, or as he  says,  “interpreted  correctly  and  applied  to  everybody,”  and  that  “if  we  implemented this Canon today, everyone would have to go out of the church.”      All of the above notions held by Bp. Kirykos can be summed up by the  statement that he believes the Canons only apply for the apostolic era or the  time of the early Christians, but that these Canons are now to be reinterpreted  or nullified because today’s Christians are not worthy to be treated according  to  the  Holy  Canons.  He  also  believes  that  to  follow  the  advice  of  the  Holy  Canons  is  a  cause  of  “disorder  and  scandal,”  despite  the  fact  that  the  very  purpose of the Holy Canons is to prevent disorder and scandal. These notions  held by Bp. Kirykos are entirely erroneous, and they are another variant of the  same blasphemies preached by the Modernists and Ecumenists who desire to  set the Holy Canons aside by claiming that they are not suitable for our times.      Bp.  Kirykos’  incorrect  notions  regarding  the  supposed  inapplicability  of the Holy Canons in our times are notions that the Rudder itself condemns.  For  in  the  Holy  Rudder  (published  in  the  17th  century),  St.  Nicodemus  of  Athos  included  an  excellent  introductory  note  regarding  the  importance  of  the  Holy  Canons,  and  that  they  are  applicable  for  all  times,  and  must  be  adhered to faithfully by all Orthodox Christians. This introductory note by St.  Nicodemus, as contained in the Holy Rudder, is provided below.    PROLEGOMENA IN GENERAL TO THE SACRED CANONS    What Is a Canon?      A canon, according to Zonaras (in his interpretation of the 39th letter of  Athansius the Great), properly speaking and in the main sense of the word, is  a piece of wood, commonly called a rule, which artisans use to get the wood  and  stone  they  are  working  on  straight.  For,  when  they  place  this  rule  (or  straightedge) against their work, if this be crooked, inwards or outwards, they  make  it  straight  and  right.  From  this,  by  metaphorical  extension,  votes  and  decisions  are  also  called  canons,  whether  they  be  of  the  Apostles  or  of  the  ecumenical  and  regional  Councils  or  those  of  the  individual  Fathers,  which  are contained in the present Handbook: for they too, like so many straight and  right rules, rid men in holy orders, clergymen and laymen, of every disorder  and  obliquity  of  manners,  and  cause  them  to  have  every  normality  and  equality of ecclesiastical and Christian condition and virtue.    That the divine Canons must be kept rigidly by all;   for those who fail to keep them are made liable to horrible penances      “These instructions regarding Canons have been enjoined upon you by us, O  Bishops. If you adhere to them, you shall be saved, and shall have peace; but if  you  disobey  them,  you  shall  be  sorely  punished,  and  shall  have  perpetual  war  with one another, thus paying the penalty deserved for heedlessness.” (The Apostles  in their epilogue to the Canons)      “We have decided that it is right and just that the canons promulgated by  the holy Fathers at each council hitherto should remain in force.” (1st Canon  of the Fourth Ecumenical Council)      “It  has  seemed  best  to  this  holy  Council  that  the  85  Canons  accepted  and  validated by the holy and blissful Fathers before us, and handed down to us, moreover,  in the name of the holy and glorious Apostles, should remain henceforth certified  and  secured  for  the  correction  of  souls  and  cure  of  diseases…  [of  the  four  ecumenical councils according to name, of the regional councils by name, and of the  individual Fathers by name]… And that no one should be allowed to counterfeit  or tamper with the aforementioned Canons or to set them aside.” (2nd Canon  of the Sixth Ecumenical Council)      “If anyone be caught innovating or undertaking to subvert any of the  said Canons, he shall be responsible with respect to such Canon and undergo  the penance therein specified in order to be corrected thereby of that very thing in  which he is at fault.” (2nd Canon of the Second Ecumenical Council)      “Rejoicing  in  them  like  one  who  has  found  a  lot  of  spoils,  we  gladly  embosom the divine Canons, and we uphold their entire tenor and strengthen  them  all  the  more,  so  far  as  concerns  those  promulgated  by  the  trumpets  of  the  Spirit  of  the  renowned  Apostles,  of  the  holy  ecumenical  councils,  and  of  those  convened  regionally…  And  of  our  holy  Fathers…  And  as  for  those  whom  they  consign to anathema, we anathematize them, too; as for those whom they consign to  deposition  or  degradation,  we  too  depose  or  degrade  them;  as  for  those  whom  they  consign  to  excommunication,  we  too  excommunicate  them;  and  as  for  those  whom  they condemn to a penance, we too subject them thereto likewise.” (1st Canon of the  Seventh Ecumenical Council)      “We  therefore  decree  that  the  ecclesiastical  Canons  which  have  been  promulgated or confirmed by the four holy councils, namely, that held in Nicaea, and  that  held  in  Constantinople,  and  the  first  one  held  in  Ephesus,  and  that  held  in  Chalcedon, shall take the rank of laws.” (Novel 131 of Emperor Justinian)      “We  therefore  decree  that  the  ecclesiastical  Canons  which  have  been  promulgated or confirmed by the seven holy councils shall take the rank of laws.”  (Ed.  note—The  word  “confirmed”  alludes  to  the  canons  of  the  regional  councils  and  of  the  individual  Fathers  which  had  been  confirmed  by  the  ecumenical councils, according to Balsamon.)      “For we accept the dogmas of the aforesaid holy councils precisely as we do the  divine Scriptures, and we keep their Canons as laws.” (Basilica, Book 5, Title 3,  Chapter 2)      “The  third  provision  of  Title  2  of  the  Novels  commands  the  Canons  of  the  seven  councils  and  their  dogmas  to  remain  in  force,  in  the  same  way  as  the  divine Scriptures.” (In Photius, Title 1, Chapter 2)      “I accept the seven councils and their dogmas to remain in force, in the  same way as the divine Scriptures.” (Emperor Leo the Wise in Basilica, Book  5, Title 3, Chapter 1)    “It has been prescribed by the holy Fathers that even after death those men  must  be  anathematized  who  have  sinned  against  the  faith  or  against  the  Canons.”  (Fifth  Ecumenical  Council  in  the  epistle  of  Justinian,  page  392  of  Volume 2 of the Conciliars)      “Anathema on those who hold in scorn the sacred and divine Canons of  our sacred Fathers, who prop up the holy Church and adorn all the Christian polity,  and  guide  men  to  divine  reverence.”  (Council  held  in  Constantinople  after  Constantine Porphyrogenitus, page 977 of Volume 2 of the Conciliars)    That the divine Canons override the imperial laws      “It  pleased  the  most  divine  Despot  of  the  inhabited  earth  (i.e.  Emperor  Marcian)  not  to  proceed  in  accordance  with  the  divine  letters  or  pragmatic  forms  of  the  most  devout  bishops,  but  in  accordance  with  the  Canons  laid  down as laws by the holy Fathers. The council said: As against the Canons, no  pragmatic sanction is effective.  Let the Canons of the Fathers remain in force.  And  again:  We  pray  that  the  pragmatic  sanctions  enacted  for  some  in  every  province  to  the  detriment  of  the  Canons  may  be  held  in  abeyance  incontrovertibly; and that the Canons may come into force through all… all of us  say  the  same  things.  All  the  pragmatic  sanctions  shall  be  held  in  abeyance.  Let  the  Canons  come  into  force…  In  accordance  with  the  vote  of  the  holy  council,  let  the  injunctions of Canons come into force also in all the other provinces.” (In Act  5 of the Fourth Ecumenical Council)      “It has  seemed  best to all the holy  ecumenical council  that if  anyone  offers  any  form  conflicting  with  those  now  prescribed,  let  that  form  be  void.”  (8th  Canon of the Third Ecumenical Council)      “Pragmatic  forms  opposed  to  the  Canons  are  void.”  (Book  1,  Title  2,  Ordinances 12, Photius, Title 1, Chapter 2)      “For those Canons which have been promulgated, and supported, that  is  to  say,  by  emperors  and  holy  Fathers,  are  accepted  like  the  divine  Scriptures. But the laws have been accepted or composed only by the emperors; and  for  this  reason  they  do  not  prevail  over  and  against  the  divine  Scriptures  nor  the  Canons.” (Balsamon, comment on the above chapter 2 of Photius)      “Do  not  talk  to  me  of  external  laws.  For  even  the  publican  fulfills  the  outer  law,  yet  nevertheless  he  is  sorely  punished.”  (Chrysostom,  Sermon  57  on  the  Gospel of Matthew)   

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii12/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism8eng 62%

Orthodox Bishop Raphael Hawaweeny Accepted the Mysteries  of the Anglicans In 1910 and Then Changed His Mind in 1912.  He Was Not Judged By Any Council For This Mistake. Did He  and His Flock Lose Grace During Those Two Years?    His  Grace,  the  Right  Reverend  [Saint]  Raphael  Hawaweeny,  late  Bishop of Brooklyn and head of the Syrian Greek Orthodox Catholic Mission  of  the  Russian  Church  in  North  America,  was  a  far‐sighted  leader.  Called  from  Russia  to  New  York  in  1895,  to  assume  charge  of  the  growing  Syrian  parishes  under  the  Russian  jurisdiction  over  American  Orthodoxy,  he  was  elevated  to  the  episcopate  by  order  of  the  Holy  Synod  of  Russia  and  was  consecrated  Bishop  of  Brooklyn  and  head  of  the  Syrian  Mission  by  Archbishop  Tikhon  and  Bishop  Innocent  of  Alaska  on  March  12,  1904.  This  was the first consecration of an Orthodox Catholic Bishop in the New World  and  Bishop  Raphael  was  the  first  Orthodox  prelate  to  spend  his  entire  episcopate, from consecration to burial, in America. [Ed. note—In August 1988  the  remains  of  Bishop  Raphael  along  with  those  of  Bishops  Emmanuel  and  Sophronios  and  Fathers  Moses  Abouhider,  Agapios  Golam  and  Makarios  Moore  were  transferred  to  the  Antiochian  Village  in  southwestern  Pennsylvania  for  re‐burial.  Bishop  Raphaelʹs  remains  were  found  to  be  essentially incorrupt. As a result a commission under the direction of Bishop  Basil (Essey) of the Antiochian Archdiocese was appointed to gather materials  concerning the possible glorification of Bishop Raphael.]    With  his  broad  culture  and  international  training  and  experience  Bishop  Raphael  naturally  had  a  keen  interest  in  the  universal  Orthodox  aspiration  for  Christian  unity.  His  work  in  America,  where  his  Syrian  communities  were  widely  scattered  and  sometimes  very  small  and  without  the  services  of  the  Orthodox  Church,  gave  him  a  special  interest  in  any  movement which promised to provide a way by which acceptable and valid  sacramental  ministrations  might  be  brought  within  the  reach  of  isolated  Orthodox  people.  It  was,  therefore,  with  real  pleasure  and  gratitude  that  Bishop  Raphael  received  the  habitual  approaches  of  ʺHigh  Churchʺ  prelates  and  clergy  of  the  Episcopal  Church.  Assured  by  ʺcatholic‐mindedʺ  Protestants, seeking the recognition of real Catholic Bishops, that the Anglican  Communion and Episcopal Church were really Catholic and almost the same  as  Orthodox,  Bishop  Raphael  was  filled  with  great  happiness.  A  group  of  these  ʺHigh  Episcopalianʺ  Protestants  had  formed  the  American  branch  of  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Unionʺ  (since  revised  and  now  existing  as  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Churches  Association,ʺ  chiefly  active  in  England,  where  it  publishes  a  quarterly  organ  called  The  Christian  East).  This  organization,  being  well  pleased  with  the  impression  its  members  had  made  upon  Bishop  Raphael,  elected  him  Vice‐President  of  the  Union.  Bishop  Raphael  accepted,  believing  that  he  was  associating  himself with truly Catholic but unfortunately separated [from the Church]  fellow priests and  bishops in  a movement that  would promote  Orthodoxy  and true catholic unity at the same time.    As is their usual custom with all prelates and clergy of other bodies,  the  Episcopal  bishop  urged  Bishop  Raphael  to  recognize  their  Orders  and  accept  for  his  people  the  sacramental  ministrations  of  their  Protestant  clergy on  a basis of equality with the Sacraments of the Orthodox Church  administered  by  Orthodox  priests.  It  was  pointed  out  that  the  isolated  and  widely‐scattered  Orthodox  who  had  no  access  to  Orthodox  priests  or  Sacraments could be easily reached by clergy of the Episcopal Church, who,  they persuaded Bishop Raphael to believe, were priests and Orthodox in their  doctrine  and  belief  though  separated  in  organization.  In  this  pleasant  delusion, but under carefully specified restrictions, Bishop Raphael issued  in  1910  permission  for  his  faithful,  in  emergencies  and  under  necessity  when  an  Orthodox  priest  and  Sacraments  were  inaccessible,  to  ask  the  ministrations  of  Episcopal  clergy  and  make  comforting  use  of  what  these  clergy could provide in the absence of Orthodox priests and Sacraments.    Being Vice‐President of the Eastern Orthodox side of the Anglican and  Orthodox Churches Union and having issued on Episcopal solicitation such a  permission  to  his  people,  Bishop  Raphael  set  himself  to  observe  closely  the  reaction  following  his  permissory  letter  and  to  study  more  carefully  the  Episcopal Church and Anglican teaching in the hope that the Anglicans might  really  be  capable  of  becoming  actually  Orthodox.  But,  the  more  closely  he  observed  the  general  practice  and  the  more  deeply  he  studied  the  teaching  and faith of the Episcopal Church, the more painfully shocked, disappointed,  and  disillusioned  Bishop  Raphael  became.  Furthermore,  the  very  fact  of  his  own  position  in  the  Anglican  and  Orthodox  Union  made  the  confusion  and  deception of Orthodox people the more certain and serious. The existence and  cultivation  of  even  friendship  and  mutual  courtesy  was  pointed  out  as  supporting  the  Episcopal  claim  to  Orthodox  sacramental  recognition  and  intercommunion.  Bishop  Raphael  found  that  his  association  with  Episcopalians  became  the  basis  for  a  most  insidious,  injurious,  and  unwarranted  propaganda  in  favor  of  the  Episcopal  Church  among  his  parishes  and  faithful.  Finally,  after  more  than  a  year  of  constant  and  careful  study and observation, Bishop Raphael felt that it was his duty to resign from  the  association  of  which  he  was  Vice‐President.  In  doing  this  he  hoped  that  the  end  of  his  connection  with  the  Union  would  end  also  the  Episcopal  interferences and uncalled‐for intrusions in the affairs and religious harmony  of  his  people.  His  letter  of  resignation  from  the  Anglican  and  Orthodox  Churches  Union,  published  in  the  Russian  Orthodox  Messenger,  February  18,  1912, stated his convictions in the following way:    I have a personal opinion about the usefulness of the Union. Study has  taught me that there is a vast difference between the doctrine, discipline, and  even  worship  of  the  Holy  Orthodox  Church  and  those  of  the  Anglican  Communion;  while,  on  the  other  hand,  experience  has  forced  upon  me  the  conviction that to promote courtesy and friendship, which seems to be the only  aim of the Union at present, not only amounts to killing precious time, at best,  but also is somewhat hurtful to the religious  and  ecclesiastical welfare of  the  Holy Orthodox Church in these United States.    Very many of the bishops of the Holy Orthodox Church at the present  time—and  especially  myself  have  observed  that  the  Anglican  Communion  is  associated  with  numerous  Protestant  bodies,  many  of  whose  doctrines  and  teachings, as well as practices, are condemned by the Holy Orthodox Church. I  view  union  as  only  a  pleasing  dream.  Indeed,  it  is  impossible  for  the  Holy  Orthodox Church to receive—as She has a thousand times proclaimed, and as  even  the  Papal  See  of  Rome  has  declaimed  to  the  Holy  Orthodox  Churchʹs  credit—anyone into Her Fold or into union with Her who does not accept Her  Faith in full without any qualifications—the Faith which She claims is most  surely  Apostolic.  I  cannot  see  how  She  can  unite,  or  the  latter  expect  in  the  near future to unite with Her while the Anglican Communion holds so many  Protestant tenets and doctrines, and also is so closely associated with the non‐ Catholic religions about her.    Finally, I am in perfect accord with the views expressed by His Grace,  Archbishop  Platon,  in  his  address  delivered  this  year  before  the  Philadelphia  Episcopalian  Brotherhood,  as  to  the  impossibility  of  union  under  present  circumstances.    One would suppose that the publication of such a letter in the official  organ  of  the  Russian  Archdiocese  would  have  ended  the  misleading  and  subversive propaganda of the Episcopalians among the Orthodox faithful. But  the Episcopal members simply addressed a reply to Bishop Raphael in which  they  attempted  to  make  him  believe  that  the  Episcopal  Church  was  not  Protestant and had adopted none of the errors held by Protestant bodies. For  nearly  another  year  Bishop  Raphael  watched  and  studied  while  the  subversive  Episcopal propaganda  went  on among his people  on the basis  of  the letter of permission he had issued under a misapprehension of the nature  and teaching of the Episcopal Church and its clergy. Seeing that there was no  other means of protecting Orthodox faithful from being misled and deceived,  Bishop Raphael finally issued, late in 1912, the following pastoral letter which  has  remained  in  force  among  the  Orthodox  of  this  jurisdiction  in  America  ever  since  and  has  been  confirmed  and  reinforced  by  the  pronouncement  of  his successor, the present Archbishop Aftimios.  Pastoral Letter of Bishop Raphael  To  My  Beloved  Clergy  and  Laity  of  the  Syrian  Greek‐Orthodox  Catholic Church in North America:  Greetings in Christ Jesus, Our Incarnate Lord and God.  My Beloved Brethren:  Two  years  ago,  while  I was  Vice‐President  and  member  of  the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Union,  being  moved  with  compassion  for  my  children  in  the  Holy  Orthodox  Faith  once  delivered  to  the  saints  (Jude  1:3),  scattered  throughout  the  whole  of  North  America  and  deprived  of  the  ministrations  of  the  Church;  and  especially  in  places  far  removed  from  Orthodox  centers;  and  being  equally  moved  with  a  feeling  that  the  Episcopalian  (Anglican)  Church  possessed  largely  the  Orthodox  Faith,  as  many of the prominent clergy professed the same to me before I studied deeply  their doctrinal authorities and their liturgy—the Book of Common Prayer—I  wrote a letter as Bishop and Head of the Syrian‐Orthodox Mission in North  America,  giving  permission,  in  which  I  said  that  in  extreme  cases,  where  no  Orthodox priest could be called upon at short notice, the ministrations of the  Episcopal (Anglican) clergy might be kindly requested. However, I was most  explicit  in defining when  and how the  ministrations should be accepted,  and  also what exceptions should be made. In writing that letter I hoped, on the one  hand, to help my people spiritually, and, on the other hand, to open the way  toward  bringing  the  Anglicans  into  the  communion  of  the  Holy  Orthodox  Faith.  On  hearing  and  in  reading  that  my  letter,  perhaps  unintentionally,  was  misconstrued by some of the Episcopalian (Anglican) clergy, I wrote a second  letter  in  which  I  pointed  out  that  my  instructions  and  exceptions  had  been  either overlooked or ignored by many, to wit:  a)  They  (the  Episcopalians)  informed  the  Orthodox  people  that  I  recognized  the Anglican Communion (Episcopal Church) as being united with the Holy  Orthodox Church and their ministry, that is holy orders, as valid.  b) The Episcopal (Anglican) clergy offered their ministrations even when my  Orthodox clergy were residing in the same towns and parishes, as pastors.  c) Episcopal clergy said that there was no need of the Orthodox people seeking  the  ministrations  of  their  own  Orthodox  priests,  for  their  (the  Anglican)  ministrations were all that were necessary.  I,  therefore, felt bound  by  all  the  circumstances  to  make  a  thorough  study  of  the Anglican Churchʹs faith and orders, as well as of her discipline and ritual.  After serious consideration I realized that it was my honest duty, as a member  of the College of the Holy Orthodox Greek Apostolic Church, and head of the  Syrian Mission in North America, to  resign from the  vice‐presidency of  and  membership in the Anglican and  Eastern  Orthodox Churches  Union.  At  the  same time, I set forth, in my letter of resignation, my reason for so doing.  I  am  convinced  that  the  doctrinal  teaching  and  practices,  as  well  as  the  discipline,  of  the  whole  Anglican  Church  are  unacceptable  to  the  Holy  Orthodox  Church.  I  make  this apology  for  the Anglicans  whom  as  Christian  gentlemen  I  greatly  revere,  that  the  loose  teaching  of  a  great  many  of  the  prominent Anglican theologians are so hazy in their definitions of truths, and  so  inclined  toward  pet  heresies  that  it  is  hard  to  tell  what  they  believe.  The  Anglican  Church  as  a  whole  has  not  spoken  authoritatively  on  her  doctrine.  Her  Catholic‐minded  members  can  call  out  her  doctrines  from  many  views,  but  so  nebulous  is her pathway in the doctrinal world that those  who would  extend a hand of both Christian and ecclesiastical fellowship dare not, without  distrust,  grasp  the  hand  of  her  theologians,  for  while  many  are  orthodox  on  some  points,  they  are  quite  heterodox  on  others.  I  speak,  of  course,  from  the  Holy  Orthodox  Eastern  Catholic  point  of  view.  The  Holy  Orthodox  Church  has never perceptibly changed from Apostolic times, and, therefore, no one can  go astray in finding out what She teaches. Like Her Lord and Master, though  at times surrounded with human malaria—which He in His mercy pardons— She is the same yesterday, and today, and forever (Heb. 13:8) the mother and  safe deposit of the truth as it is in Jesus (cf. Eph. 4:21).  The  Orthodox  Church  differs  absolutely  with  the  Anglican  Communion  in  reference  to  the  number  of  Sacraments  and  in  reference  to  the  doctrinal  explanation of the same. The Anglicans say in their Catechism concerning the  Sacraments that there are ʺtwo only as generally necessary to salvation, that  is to say, Baptism and the Supper of the Lord.ʺ I am well aware that, in their  two books of homilies (which are not of a binding authority, for the books were  prepared only in the reign of Edward VI and Queen Elizabeth for priests who  were not permitted to preach their own sermons in England during times both  politically  and  ecclesiastically  perilous),  it  says  that  there  are  ʺfive  others  commonly  called  Sacramentsʺ  (see  homily  in  each  book  on  the  Sacraments),  but long since they have repudiated in different portions of their Communion  this very teaching and absolutely disavow such definitions in their ʺArticles of 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pre1924ecumenism8eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

MatthewBresthenaReBaptismEng 62%

The Position of Bp. Kirykos Regarding Re‐Baptism  Differs From the Position of Bp. Matthew of Bresthena    When  Bp.  Kirykos  receives  New  Calendarists,  Florinites,  ROCOR  faithful,  etc,  under  his  omophorion,  he  insists  on  rebaptising  them  even  if  they  had  already  been  baptized  in  the  correct  form  of  triple  immersion  and  invocation of the Holy Trinity. He insists on doing this due to his belief that  he  is  the  only  valid  bishop  left  on  earth  and  that  anyone  baptized  out  of  communion  with  him,  even  if  baptized  in  the  correct  form,  is  in  need  of  re‐ baptism by his hands. But was this the position of Bp. Matthew of Bresthena?    In  1937,  Bp.  Matthew  of  Bresthena  issued  an  Encyclical  in  which  he  declared the following:    “…We  knock  against  the  slander  that  supposedly  we  re‐baptize  or  request the repetition of the service of marriage. We request only, according to  our  sacred  obligation,  as  Genuine  Orthodox  Christians,  to  follow  the  Sacred  Ecclesiastical  Tradition,  and  according  to  which,  we  must  guide  the  faithful  towards  salvific  pastures,  and  thus  to  those  approaching  the  Genuine  Orthodox  Church,  those  who  are  of  age  we  receive  by  libellus,  as  for  the  children which were baptized by Schismatics, we re‐chrismate them according  to the 1st Canon of St. Basil the Great.”    So  there  you  have  it.  Bishop  Matthew  of  Bresthena  adhered  to  the  correct practice of the Second and Quinisext Ecumenical Councils, and of St.  Basil the Great, whereby he received New Calendarist converts to his Synod  only  by  chrismation,  and  sometimes  only  by  mere  libellus,  because  the  converts had already received the correct form of baptism. This clearly correct  method  is  that  practiced  today  by  the  Kiousis  Synod,  Makarios  Synod,  Nicholas  Synod,  Gregorians,  Maximites,  HOCNA,  Tikhonites,  Valentinites,  ROCIE, etc. Almost every Old Calendarist Synod adheres to the Patristic use  of  receiving  Orthodox  converts  by  chrismation.  Thus  all  of  these  Synods  prove by their methods to be truly “Matthewite,” since they adhere to Bishop  Matthew’s  practice.  Only  Bp.  Kirykos  has  fallen  from  this  principle  and  has  ignored the Patristic Matthewite approach, by beginning to “re‐baptize” those  who are already baptized in the canonical form of triple immersion! 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/matthewbresthenarebaptismeng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

livingsynodofbishops 62%

HERESIES, SCHISMS AND UNCANONICAL ACTS  REQUIRE A LIVING SYNODICAL JUDGMENT    An Introduction to Councils and Canon Law      The  Orthodox  Church,  since  the  time  of  the  Holy  Apostles,  has  resolved  quarrels  or  problems  by  convening  Councils.  Thus,  when  the  issue  arose regarding circumcision and the Laws of Moses, the Holy Apostles met  in Jerusalem, as recorded in the Acts of the Apostles (Chapter 15). The Holy  Fathers  thus  imitated  the  Apostles  by  convening  Councils,  whether  general,  regional,  provincial  or  diocesan,  in  order  to  resolve  issues  of  practice.  These  Councils  discussed  and  resolved  matters  of  Faith,  affirming  Orthodoxy  (correct  doctrine)  while  condemning  heresies  (false  teachings).  The  Councils  also  formulated  ecclesiastical  laws  called  Canons,  which  either  define  good  conduct  or  prescribe  the  level  of  punishment  for  bad  conduct.  Some  canons  apply  only  to  bishops,  others  to  priests  and  deacons,  and  others  to  lower  clergy and laymen. Many canons apply to all ranks of the clergy collectively.  Several canons apply to the clergy and the laity alike.      The level of authority that a Canon holds is discerned by the authority  of  the  Council  that  affirmed  the  Canon.  Some  Canons  are  universal  and  binding on the entire Church, while others are only binding on a local scale.  Also, a Canon is only an article of the law, and is not the execution of the law.  For a Canon to be executed, the proper authority must put the Canon in force.  The authority differs depending on the rank of the person accused. According  to the Canons themselves, a bishop requires twelve bishops to be put on trial  and  for  the  canons  to  be  applied  towards  his  condemnation.  A  presbyter  requires six bishops to be put on trial and condemned, and a deacon requires  three bishops. The lower clergy and the laymen require at least one bishop to  place them on ecclesiastical trial or to punish them by applying the canons to  them. But in the case of laymen, a single presbyter may execute the Canon if  he  has  been  granted  the  rank  of  pneumatikos,  and  therefore  has  the  bishop’s  authority  to  remit  sins  and  apply  penances.  However,  until  this  competent  ecclesiastical authority has convened and officially applied the Canons to the  individual  of  whatever  rank,  that  individual  is  only  “liable”  to  punishment,  but has not yet been punished. For the Canons do not execute themselves, but  they must be executed by the entity with authority to apply the Canons.      The  Canons  themselves  offer  three  forms  of  punishment,  namely,  deposition, excommunication and anathematization. Deposition is applied to  clergy. Excommunication is applied to laity. Anathematization can be applied  to either clergy or laity. Deposition does not remove the priestly rank, but is  simply a prohibition from the clergyman to perform priestly functions. If the  deposition  is  later  revoked,  the  clergyman  does  not  require  reordination.  In  the same way, excommunication does not remove a layman’s baptism. It only  prohibits the layman to commune. If the excommunication is later lifted, the  layman  does  not  require  rebaptism.  Anathematization  causes  the  clergyman  or layman to be cut off from the Church and assigned to the devil. But even  anathematizations can be revoked if the clergyman or layman repents.     There Is a Hierarchy of Authority in Canon Law      The authority of one Canon over another  is determined by the  power  of the Council the Canons were ratified by. For example, a canon ratified by  an  Ecumenical  Council  overruled  any  canon  ratified  by  a  local  Council.  The  hierarchy of authority, from most binding Canons to least, is as follows:      Apostolic  Canons  (Universal)  refer  to  those  compiled  by  the  Holy  Apostles  and  their  immediate  successors.  These  Canons  were  approved  and  confirmed by the First Ecumenical Council and again by the Quinisext Council.  Not  even  an  Ecumenical  Council  can  overrule  or  overthrow  an  Apostolic  Canon.  There  are  only  very  few  cases  where  Ecumenical  Councils  have  amended  the  command  of  an  Apostolic  Canon  by  either  strengthening  or  weakening  it.  But  by  no  means  were  any  Apostolic  Canons  overruled  or  abolished.  For  instance,  the  1st  Apostolic  Canon  which  states  that  a  bishop  must  be  ordained  by  two  or  three  other  bishops.  Several  Canons  of  the  Ecumenical Councils declare that even two bishops do not suffice, but that a  bishop must be ordained by the consent of all the bishops in the province, and  the ordination itself must take place by no less than three bishops. This does  not abolish nor does it overrule the 1st Apostolic Canon, but rather it confirms  and  reinforces  the  “spirit  of  the  law”  behind  that  original  Canon.  Another  example is the 5th Apostolic Canon which states that Bishops, Presbyters and  Deacons are not permitted to put away their wives by force, on the pretext of  reverence.  Meanwhile,  the  12th  Canon  of  Quinisext  advises  a  bishop  (or  presbyters who has been elected as a bishop) to first receive his wife’s consent  to separate and for both of them to become celibate. This does not oppose the  Apostolic  Canon  because  it  is  not  a  separation  by  force  but  by  consent.  The  13th  Canon  of  Quinisext  confirms  the  5th  Apostolic  Canon  by  prohibiting  a  presbyters or deacons to separate from his wife. Thus the 5th Apostolic Canon  is not abolished, but amended by an Ecumenical Council for the good of the  Church.  After  all,  the  laws  exist  to  serve  the  Church  and  not  to  enslave  the  Church. In the same way, Christ declared: “The sabbath was made for man, and  not man for the sabbath (Mark 2:27).”    Ecumenical  Canons  (Universal)  are  those  pronounced  by  Imperial  or  Ecumenical  Councils.  These  Councils  received  this  name  because  they  were  convened  by  Roman  Emperors  who  were  regarded  to  rule  the  Ecumene  (i.e.,  “the  known  world”).  Ecumenical  Councils  all  took  place  in  or  around  Constantinople,  also  known  as  New  Rome,  the  Reigning  City,  or  the  Universal  City. The president was always the hierarch in attendance that happened to be  the first‐among‐equals. Ecumenical Councils cannot abolish Apostolic Canons,  nor  can  they  abolish  the  Canons  of  previous  Ecumenical  Councils.  But  they  can overrule Regional and Patristic Canons.      Regional  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Regional  Councils that were later confirmed by an Ecumenical Council. This approval  gave these Regional Canons a universal authority, almost equal to Ecumenical  Canons.  These  Canons  are  not  only  valid  within  the  Regional  Church  in  which  the  Council  took  place,  but  are  valid  for  all  Orthodox  Christians.  For  this  reason  the  Canons  of  these  approved  Regional  Councils  cannot  be  abolished, but must be treated as those of Ecumenical Councils.       Patristic  Canons  (Universal)  refer  to  the  Canons  of  individual  Holy  Fathers  that  were  confirmed  by  an  Ecumenical  Council.  Their  authority  is  only  lesser  than  the  Apostolic  Canons,  Ecumenical  Canons  and  Universal  Regional Canons. But because they were approved by an Ecumenical Council,  these Patristic Canons binding on all Orthodox Christians.      Pan‐Orthodox  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Pan‐ Orthodox Councils. Since Constantinople had fallen to the Ottomans in 1453,  there  could  no  longer  be  Imperial  or  Ecumenical  Councils,  since  there  was  no  longer a ruling Emperor of the Ecumene (the Roman or Byzantine Empire). But  the Ottoman Sultan appointed the Ecumenical Patriarch of Constantinople as  both  the  political  and  religious  leader  of  the  enslaved  Roman  Nation  (all  Orthodox  Christians  within  the  Roman  Empire,  regardless  of  language  or  ethnic origin). In this capacity, having replaced the Roman Emperor as leader  of  the  Roman  Orthodox  Christians,  the  Ecumenical  Patriarch  took  the  responsibility  of  convening  General  Councils  which  were  not  called  Ecumenical Councils (since there was no longer an Ecumene), but instead were  called  Pan‐Orthodox  Councils.  Since  the  Ecumenical  Patriarch  was  also  the  first‐among‐equals  of  Orthodox  hierarchs,  he  would  also  preside  over  these  Councils. Thus he became both the convener and the president. The Primates  of  the  other  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  were  also  invited,  along with their Synods of Bishops. If the Ecumenical Patriarch was absent or  the one accused, the Patriarch of Alexandria would preside over the Synod. If  he too could not attend in person, then the Patriarchs of Antioch or Jerusalem  would  preside.  If  no  Patriarchs  could  attend,  but  only  send  their  representatives,  these  representatives  would  not  preside  over  the  Council.  Instead, whichever bishop present who held the highest see would preside. In  several  chronologies,  the  Pan‐Orthodox  Councils  are  referred  to  as  Ecumenical. In any case, the Canons pertaining to these Councils are regarded  to be universally binding for all Orthodox Christians.       National  Canons  (Local)  are  those  valid  only  within  a  particular  National Church. The Canons of these National Councils are only accepted if  they  are  in  agreement  with  the  Canons  ratified  by  the  above  Apostolic,  Ecumenical, Regional, Patristic and Pan‐Orthodox Councils.      Provincial  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  Metropolitan  and  his  suffragan  bishops.  They  are  only  binding  within  that  Metropolis.      Prefectural  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  single  bishop and his subordinate clergy. They are only valid within that Diocese.       Parochial  Canons  are  the  by‐laws  of  a  local  Parish  or  Mission,  which  are  chartered  and  endorsed  by  the  Rector  or  Founder  of  a  Parish  and  the  Parish Council. These by‐laws are only applicable within that Parish.      Monastic Canons are the rules of a local Monastery or Monastic Order,  which  are  chartered  by  the  Abbot  or  Founder  of  the  Skete  or  Monastery.  These by‐laws are only applicable within that Monastery.      Sometimes  Canons  are  only  recommendations  explaining  how  clergy  and laity are to conduct themselves. Other times they are actually penalties to  be  executed  upon  laity  and  clergy  for  their  misdeeds.  But  the  penalties  contained  within  Canons  are  simply  recommendations  and  not  the  actual  executions of the penalties themselves. The recommendation of the law is one  thing and the execution of the law is another.     Canon Law Can Only Be Executed By Those With Authority       For  the  execution  of  the  law  to  take  place  it  requires  a  competent  authority  to  execute  the  law.  A  competent  authority  is  reckoned  by  the  principle  of  “the  greater  judges  the  lesser.”  Thus,  there  are  Canons  that  explain who has the authority to judge individuals according to the Canons.      A  layman  can  only  be  judged,  excommunicated  or  anathematized  by  his own bishop, or by his own priest, provided the priest has the permission  of  his own  bishop (i.e., a priest who  is  a pneumatikos).  This law  is ratified  by  the 6th Canon of Carthage, which has been made universal by the authority of  the Sixth Ecumenical Council. The Canon states: “The application of chrism and  the  consecration  of  virgin  girls  shall  not  be  done  by  Presbyters;  nor  shall  it  be  permissible for a Presbyter to reconcile anyone at a public liturgy. This is the  decision  of  all  of  us.”  St.  Nicodemus’  interprets  the  Canon  as  follows:  “The  present  Canon  prohibits  a  priest  from  doing  three  things…  and  remission  of  the  penalty for a sin to a penitent, and thereafter through communion of the Mysteries the  reconciliation  of  him  with  God,  to  whom  he  had  become  an  enemy  through  sin,  making  him  stand  with  the  faithful,  and  celebrating  the  Liturgy  openly…  For  these  three functions have to be exercised by a bishop…. By permission of the bishop even a  presbyter can reconcile penitents, though. And read Ap. c. XXXIX, and c. XIX of the  First EC. C.” Thus the only authority competent to judge a layman is a bishop  or a presbyter who has the permission of his bishop to do so. However, those  who are among the low rank of clergy (readers, subdeacons, etc) require their  own local bishop to try them, because a presbyter cannot depose them.      A  deacon  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  three  other  bishops,  and  a  presbyter  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  six  other  bishops.  The  28th  Canon  of  Carthage  thus  states:  “If  Presbyters  or  Deacons  be  accused,  the  legal  number  of  Bishops  selected  from the nearby locality, whom the accused demand, shall be empaneled — that is, in  the case of a Presbyter six, of a Deacon three, together with the Bishop of the accused  — to investigate their causes; the same form being observed in respect of days, and of  postponements,  and  of  examinations,  and  of  persons,  as  between  accusers  and  accused. As for the rest of the Clerics, the local Bishop alone shall hear and conclude  their  causes.”  Thus,  one  bishop  is  insufficient  to  submit  a  priest  or  deacon  to  trial or deposition. This can only be done by a Synod of Bishops with enough  bishops present to validly apply the canons. The amount of bishops necessary  to  judge  and  depose  a  priest  are  seven  (one  local  plus  six  others),  and  for  a  deacon the minimum amount of bishops is four (one local plus three others).      A  bishop  must  be  judged  by  his  own  metropolitan  together  with  at  least twelve other bishops. If the province does not have twelve bishops, they  must  invite  bishops  from  other  provinces  to  take  part  in  the  trial  and  deposition. Thus the 12th Canon of Carthage states: “If any Bishop fall liable to  any charges, which is to be deprecated, and an emergency arises due to the fact that  not many can convene, lest he be left exposed to such charges, these may be heard by  twelve Bishops, or in the case of a Presbyter, by six Bishops besides his own; or in the  case  of  a  Deacon,  by  three.”  Notice  that  the  amount  of  twelve  bishops  is  the  minimum  requirement  and  not  the  maximum.  The  maximum  is  for  all  the  bishops, even if they are over one hundred in number, to convene for the sake  of  deposing  a  bishop.  But  if  this  cannot  take  place,  twelve  bishops  assisting 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/livingsynodofbishops/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

Monsignor Emery Kabongo Kanundowi 61%

He attended the Pontifical Ecclesiastical Academy and joined the diplomatic service of the Holy See's doing his service in the Korean nunciature and Brazil.

https://www.pdf-archive.com/2016/09/01/monsignor-emery-kabongo-kanundowi/

01/09/2016 www.pdf-archive.com

1957MatthewiteEncylclicalEng 61%

The Matthewite Encyclical of March 1, 1957, Accepts a  Synodical Regularization for the 1948 Consecrations  (Which Became a Reality By Cheirothesia in 1971)    …And the portion of those who disagree, being led astray and leading others to stray,  causes division by preaching that the Bishops not be recognized because of the taking  place of the supposedly anticanonical consecration of a Bishop by one Bishop.     Children beloved in the Lord, this refusal to recognize is an error; it is an excuse for  division.  It  has  been  witnessed  scientifically  and  historically  that  dogmatically  the  consecration is valid. Dogmatically, the Bishops are in order. They are Bishops having  the fullness of Episcopal authority. The matter is solved. For the sake of ecclesiastical  order  from  the  standpoint  of  administration  in this  matter the  question  is judgeable  before the appropriate Synod for investigation if the consecration was justified, and if  it was not, then the application of the appropriate penalties.     Therefore there might be some justification to contend that there is here a matter yet  to be judged, which neither invalidates, nor impedes, nor suspends the full exercise of  the Episcopal authority. All of our Episcopal activities and deeds are absolutely valid  canonically  and  dogmatically  until  the  calling‐together  of  an  Orthodox  Synod  in  which  circumstance  we  might  be  condemned  administratively.  Therefore  it  is  an  excuse which is put forward as an unjustified reason to justify the work of division.     Even  though  this  canonical  and  not  dogmatic  pretext  is  offered,  it  is  not  generally  accepted, yet, for the sake of unity, for the sake of the Struggle, for the sake of love, for  the  sake  of  peace,  we  accept  being  administratively  subject  to  trial,  eager  to  come  before  a  Canonical  Orthodox  Synod,  whenever  it  might  come  together  to  render  an  account  and  to  be  judged  for  the  administrative  rationale  of  the  consecration  of  a  Bishop by one Bishop, which took place in a time of circumstantial need for the sake of  the faithful…     Your Fervent intercessors before the Lord,  The Holy Synod  + [Metropolitan] Demetrius of Thessalonica, President  + [Bishop] Spyridon of Trimythus  + [Bishop] Andrew of Patras  + [Bishop] Callistus of Corinth  + [Bishop] Bessarion of Tricala and Stagae  + [Bishop] John of Thebes and Lebadia  + [Bishop] Meletius of Attica and Megaris  + [Bishop] Matthew of Bresthena  + [Bishop] Anthimus of Piraeus 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/1957matthewiteencylclicaleng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

JPS JSB 61%

https://www.pdf-archive.com/2017/09/04/jps-jsb/

04/09/2017 www.pdf-archive.com