Search


PDF Archive search engine
Last database update: 17 May at 11:24 - Around 76000 files indexed.


Show results per page

Results for «notaras»:


Total: 3 results - 0.032 seconds

communiontombroseng 100%

Fr. Eugene Tombros “Regarding Frequent Communion” in 1966      In  1966,  Fr.  Eugene  Tombros,  the  arch‐chancellor  of  the  Matthewite  Synod, published a Prayer Book in Greek. On the last page, he provides a quote  from the book “Regarding Continuous Communion” by St. Macarius Notaras of  Corinth. This means that Fr. Eugene Tombros, the most influential person in the  Matthewite Synod between 1940 and 1974, knew about this book and respected  its contents enough to desire to quote from it. The quote is as follows:        A QUOTE FROM THE BOOK   “REGARDING CONTINUOUS COMMUNION”      If  you  like  the  kindle  in  your  heart  divine  love  and  to  acquire love towards Christ and with this to also acquire all  the  rest  of  the  virtues,  regularly  attend  Holy  Communion  and  you  will  enjoy  that  which  you  desire.  Because  it  is  absolutely impossible for somebody not to love Christ, when  he  conscientiously  and  continually  communes  of  His  Holy  Body and drinks His Precious Blood.”    - St. Macarius Notaras          It is clear, therefore, that Fr. Eugene Tombros was aware of the Kollyvades  movement and in favour of it. The quote below advocates frequent communion.  This  falls  perfectly  in  place  with  an  earlier  work  by  St.  Matthew  of  Bresthena,  published in 1933, which also was written in the spirit of the Kollyvades Fathers.       This  makes  one  ask  the  question:  If  the  most  important  Matthewite  leaders, namely, Bishop Matthew of Bresthena in 1933 and Fr. Eugene Tombros  in  1966,  published  works  regarding  Frequent  Holy  Communion  that  clearly  reflected  the  beliefs  of  the  Kollyvades  Fathers  such  as  St.  Macarius  Notaras,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Athanasius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios,  St.  Nectarius of Aegina, etc, how did this all change in the Matthewite Synod? Why  did their practices become so anti‐Kollyvadic from the 1970s onwards?       The  answer  is  that  in  1979  during  a  week‐long  “clergy  synaxis”  at  Kouvara  Monastery,  all  of  the  bishops  and  priests  were  trained  to  demand  laymen to adhere to a strict fast for a week, and the last three days without oil,  while  making  this  exempt  from  clergy.  The  people  who  led  this  course  at  Kouvara were the laymen theologians, Mr. Gkoutzidis and Mr. Kontogiannis, the  latter of whom lated became Bp. Kirykos.       Just  as  usual,  the  same  people  who  “systematized”  (changed)  the  ecclesiology, the same people who re‐wrote Matthewite history “their own way,”  are the same people who removed the spirit of the Kollyvades Fathers from the  Matthewites.  After  over  three  decades  of  this,  the  majority  of  Matthewites  now  think  their  practices  are  normal,  and  if  they  read  the  book  of  St.  Macarius  Notaras or of St. Nicodemus of Athos regarding Frequent Holy Communion they  would shudder. But it is time for the brainwashing to end and for truth to shine.       May the prayers of the Holy Kollyvades Fathers enlighten us all. Amen. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/communiontombroseng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

padrepedro 02 eng 44%

In reference to the Mystery of Holy Communion    The  Orthodox  Church,  guarding  the  ancient  Apostolic  tradition,  does  not  only  urge  the  participation  in  the  preeminent  Mystery,  but  requires, by the 8th and 9th Apostolic Canons, the 66th and the 80th canons of  the 6th Ecumenical Council and the 2nd canon of the Council in Antioch, all  of  the  faithful  in  church,  laypeople  and  clergymen  to  partake  of  the  common Chalice, under the penalty of excommunication and deposition.      Only  the  prohibited,  those  who  have  fallen  into  mortal  sins,  are  excluded  from  this  Eucharistic  participation,  by  the  suggestion  of  their  spiritual  father  and  confessor,  as  the  102nd  canon  of  the  6th  Ecumenical  Council dictates.    The  philokalic  fathers,  who  were  mockingly  called  Kollyvades  by  everyone, from their adversaries to their mortal enemies, were attempting  to revive and teach this ancient, revered Apostolic Tradition on the Holy  Mountain  and  were  criticized  and  slandered  and  sent  away  from  Athos  and some of them were killed.      So  it  is  a  valid  apprehension  as  to  why  Your  Eminence  remains  completely  silent  and  openly  ignores  the  now  known  book  of  the  philokalic fathers, which is the book of Saints Makarios Notaras, formerly  of  Corinth,  and  Nikodemos  of  the  Holy  Mountain,  Concerning  the  Continuous  Communion  of  the  Immaculate  Mysteries  of  Christ,  which  constitutes a summary and recapitulation of the teachings of the Holy and  God‐bearing Fathers about the Mystery of Holy Communion, and as such  proclaims  both  the  synodal  decision  of  Patriarch  Neophytos  of  Constantinople from Maroneia, and the synodal decision of the Church of  Greece in 1886.    It  is  strange  that  this  very  well  known  book  is  absent  from  the  sources  and  references  about  Holy  Communion  in  the  above  mentioned  book by Archbishop Andrew of the G.O.C., Concerning Holy Communion.    The  Patriarch  of  Constantinople  Gregory  V  also  invokes  this  ancient Apostolic Tradition by his synodal decision in the year 1819 which  says that “the pious have the duty to approach and receive the life‐giving Body,  for this reason they are called by the priest.”    But  also  the  Church  of  Greece,  by  its  synodal  decision  in  the  year  1878, condemns the different teachings of Makrakis, among which are the  abolition  of  the  Mystery  of  Confession,  and  appeals  to  this  ancient  Apostolic Tradition by saying that “but not only does the Church by no means  forbid  the  truly  worthy  to  present  themselves  more  frequently  to  Holy  Communion,  but  indeed  in  every  liturgy,  by  the  sounding  of  ‘with  the  fear  of  God,  faith  and  love  draw  near’  She  calls  them  to  present  themselves  to  Holy  Communion.”    The  previously  mentioned  bishop  Matthew  of  Bresthena  also  invokes  this  Apostolic  Tradition  concerning  frequent  Communion  in  his  book “The Mystery of Confession,” (Concerning Holy Communion, pp. 107‐ 111,  Hieromonk  Matthew,  Spiritual  Father,  Pilgrim  to  the  All‐holy  and  Life‐giving Tomb, Athonite, Cretan, Lavriotan, Athens 1933).    All  Holy  Tradition  speaks  about  the  necessary  preparation  before  Holy Communion, which concerns clergymen and laypeople, and consists  of  the  continual  cleansing  of  the  heart  and  mind,  by  Repentance  and  Confession, by the obligatory complete fast from midnight and  after and  by  the  Pre‐Communion  fast  according  to  one’s  strength,  in  accordance  with the opinion of one’s spiritual father and confessor.      Your  Eminence,  however,  writes  that  the  only  necessary  preparation  and  obligatory  prerequisite  for  Holy  Communion  is  fasting  and nothing else.    But  the  question  easily  arises  of  why  the  clergymen  do  not  fast  before  Holy  Communion,  maybe  because,  according  to  Your  view  they  have some privilege over laypeople?      Why does Your Eminence completely  silence the basic criterion of  Holy  Communion,  which  is  the  clean  conscience,  as  the  Church  has  believed from the beginning, and impose objective criteria for those who  will receive Communion in the future?  Who will inspect these, forbidding  and allowing Holy Communion?  Will someone give us a reference?  Did the God‐bearing Holy Fathers, who did not establish a canon of  obligatory  fasting  before  Holy  Communion,  do  this  by  oversight  or  mistake?      By  Your  Eminence  setting  and  imposing  new  canons  and  morals,  under the pretext of devoutness and ascetic piety, do You consider that it  is necessary to cover the void of what was unforeseen and omitted by the  God‐bearing Holy Fathers?    Does  Your  Eminence  believe  that  the  Holy  God‐bearing  Fathers  have erred and that You are able to make an examination and correction  of them?    In  Your  Eminence’s  reference  to  the  unworthiness  of  the  faithful,  do  You  consider  that  we  the  clergymen  and  shepherds  are  worthy  and  holy and above any censure and criticism?    Truly,  if  as  You  write,  due  to  their  unworthiness  none  of  the  faithful  should  remain  in  the  church,  then  this  means  two  things,  either  the  congregation  is  not  baptized  Orthodox  or  we  the  clergymen  and  shepherds  are  unworthy  of  the  Master’s  calling  and  have  no  concern  for  the salvation of the logical sheep, which the Master Christ has entrusted to  us,  because we  have not  made them  worthy of the grace  of  the  All‐Holy  Spirit  so  that  they  may  continuously  receive  the  life‐giving  body  and  blood  of  the  Lord,  and  rather  the  absence  of  our  spiritual  guidance  will  end up in our sure condemnation on the day of the just judgment.      Therefore the faithful have every right not to call us shepherds and  spiritual fathers, but oppressive wolves and stepfathers, because the total  absence  of  love,  indifference  and  contempt  for  the  flock  is  what  characterizes  us.    We,  whose  chief  characteristics  are  lack  of  feeling  and  the strict observance of the letter of the law, as we exclusively understand  it,  present  ourselves  as  managers  of  the  power  of  Christ.    We  are  only  concerned  with  our  personal  interests  and  we  offer  the  logical  sheep  of  Christ as prey to the noetic wolf who is the ruler of this world, that is, the  devil.      Truly, which of us clergymen and shepherds, moved by pure love,  and  without  ulterior  motives  and  expedience,  as  our  Lord,  literally  ran 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/padrepedro-02-eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

contracerycii03 36%

ANCIENT AND CONTEMPORARY FATHERS REGARDING  SO‐CALLED “WORTHINESS” OF THE HOLY MYSTERIES    St. John Cassian (+29 February, 435) totally disagrees with the notion  of  Bp.  Kirykos  that  the  early  Christians  communed  frequently  supposedly  because  “they  fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune.”  Blessed  Cassian  does  not  approve  of  Christians  shunning  communion  because  they  think  of  themselves  as  unworthy,  and  supposedly  different  to  the  early  Christians.  Thus  whichever  side  one  takes  in  this  supposed dispute of Semipelagianism, be it the side of Blessed Augustine or  that of Blessed Cassian, the truth is that both of these Holy Fathers condemn  the notions held by Bp. Kirykos.    Blessed Cassian writes: “We must not avoid communion because we deem  ourselves to be sinful. We must approach it more often for the healing of the soul and  the  purification  of  the  spirit,  but  with  such  humility  and  faith  that  considering  ourselves  unworthy,  we  would  desire  even  more  the  medicine  for  our  wounds.  Otherwise  it  is  impossible  to  receive  communion  once  a  year,  as  certain  people  do,  considering the sanctification of heavenly Mysteries as available only to saints. It is  better to think that by giving us grace, the sacrament makes us pure and holy.  Such people [who commune rarely] manifest more pride than humility, for when  they receive, they think of themselves as worthy. It is much better if, in humility  of  heart,  knowing  that  we  are  never  worthy  of  the  Holy  Mysteries  we  would  receive  them  every  Sunday  for  the  healing  of  our  diseases,  rather  than,  blinded  by  pride, think that after one year we become worthy of receiving them.” (John  Cassian, Conference 23, Chapter 21)    Now, as for those who may think the above notion  is only applicable  for the Christians living at the time of St. John Cassian (5th century), and that  the  people  at  that  time  were  justified  in  confessing  their  sins  frequently  and  also communing frequently, throughout the year, while that supposedly this  does not apply to contemporary Orthodox Christians, such a notion does not  hold  any  validity,  because  contemporary  Holy  Fathers,  among  them  the  Hesychastic  Fathers  and  Kollyvades  Fathers,  have  taught  exactly  the  same  thing  as  we  have  read  above  in  the  writings  of  Blessed  Cassian.  Thus  St.  Gregory  Palamas,  St.  Symeon  the  New  Theologian,  St.  Macarius  Notaras  of  Corinth,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Arsenius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios, St. Nectarius of Aegina, St. Matthew of Bresthena, St. Moses of Athikia,  and so many other contemporary Orthodox Saints agree with the positions of  the  Blessed  Cassian.  The  various  quotes  from  these  Holy  Fathers  are  to  be  provided in another study regarding the letter of Bp. Kirykos to Fr. Pedro. In  any  case,  not  only  contemporary  Greek  Fathers,  but  even  contemporary  Syrian, Russian, Bulgarian, Serbian and Romanian Fathers concur.     St.  Arsenius  the  Russian  of  Stavronikita  (+24  March,  1846),  for  example, writes: “One can sometimes hear people say that they avoid approaching  the Holy Mysteries because they consider themselves unworthy. But who is worthy  of it? No one on earth is worthy of it, but whoever confesses his sins with heartfelt  contrition  and  approaches  the  Chalice  of  Christ  with  consciousness  of  his  unworthiness  the  Lord  will  not  reject,  in  accordance  with  His  words,  Him  that  cometh to Me I shall in no wise cast out (John 6:37).” (Athonite Monastery of St.  Panteleimon, Athonite Leaflets, No. 105, published in 1905)    St. John Chrysostom (+14 September, 407), Archbishop of the Imperial  City  of  Constantinople  New  Rome,  speaks  very  much  against  the  idea  of  making fasting and communing a mere custom. He instead insists on making  true repentance of tears and communion with God a daily ritual. For no one  passes a single day without sinning at least in thought if not also in word and  deed. Likewise, no one can live a true life in Christ without daily repentance  and  frequent  Communion.  But  in  fact,  the  greatest  method  to  abstain  from  sins  is  by  the  fear  of  communing  unworthily.  Thus,  through  frequent  Communion one is guided towards abstinence from sins. Of course, the grace  of the Mysteries themselves are essential in this process of cleansing the brain,  heart and bowel of the body, as well as cleansing the mind, spirit and word of  the soul. But the fear of hellfire as experienced in the partaking of communion  unworthily is most definitely a means of preventing sins.     But  if  one  thinks  that  fasting  for  seven  days  without  meat,  five  days  without  dairy,  three  days  without  oil,  and  one  day  without  anything  but  xerophagy,  is  a  means  to  make  one  “worthy”  of  Communion,  whereas  the  communicant  then  returns  to  his  life  of  sin  until  the  next  year  when  he  decides  to  commune  again,  then  not  only  was  this  one  week  of  fasting  worthless, not only would 40 days of lent be unprofitable, but even an entire  lifetime  of  fasting  will  be  useless.  For  such  a  person  makes  fasting  and  Communion a mere custom, rather than a way of Life in Christ.    Blessed  Chrysostom  writes:  “But  since  I  have  mentioned  this  sacrifice,  I  wish to say a little in reference to you who have been initiated; little in quantity, but  possessing great force and profit, for it is not our own, but the words of Divine Spirit.  What then is it? Many partake of this sacrifice once in the whole year; others twice;  others  many  times.  Our  word  then  is  to  all;  not  to  those  only  who  are  here,  but  to  those also who are settled in the desert. For they partake once in the year, and often  indeed  at  intervals  of  two  years.  What  then?  Which  shall  we  approve?  Those  [who  receive] once [in the year]? Those who [receive] many times? Those who [receive] few  times?  Neither  those  [who  receive]  once,  nor  those  [who  receive]  often,  nor  those  [who  receive]  seldom,  but  those  [who  come]  with  a  pure  conscience,  from  a  pure  heart,  with  an  irreproachable  life.  Let  such  draw  near  continually;  but  those  who  are  not  such,  not  even  once.  Why,  you  will  ask?  Because  they  receive  to  themselves  judgment,  yea  and  condemnation,  and  punishment, and vengeance. And do not wonder. For as food, nourishing by nature, if  received  by  a  person  without  appetite,  ruins  and  corrupts  all  [the  system],  and  becomes an occasion of disease, so surely is it also with respect to the awful mysteries.  Do  you  feast  at  a  spiritual  table,  a  royal  table,  and  again  pollute  your  mouth  with  mire?  Do  you  anoint  yourself  with  sweet  ointment,  and  again  fill  yourself  with  ill  savors?  Tell  me,  I  beseech  you,  when  after  a  year  you  partake  of  the  Communion, do you think that the Forty Days are sufficient for you for the  purifying of the sins of all that time? And again, when a week has passed, do  you  give  yourself  up  to  the  former  things?  Tell  me  now,  if  when  you  have  been  well for forty days after a long illness, you should again give yourself up to the food  which  caused  the  sickness,  have  you  not  lost  your  former  labor  too?  For  if  natural  things  are  changed,  much  more  those  which  depend  on  choice.  As  for  instance,  by  nature we see, and naturally we have healthy eyes; but oftentimes from a bad habit [of  body] our power of vision is injured. If then natural things are changed, much more  those of choice. Thou assignest forty days for the health of the soul, or perhaps  not  even  forty,  and  do  you  expect  to  propitiate  God?  Tell  me,  are  you  in  sport? These things I say, not as forbidding you the one and annual coming,  but as wishing you to draw near continually.” (John Chrysostom, Homily 17,  on Hebrews 10:2‐9)    The Holy Fathers also stress the importance of confession of sins as the  ultimate  prerequisite  for  Holy  Communion,  while  remaining  completely  silent  about  any  specific  fast  that  is  somehow  generally  applicable  to  all  laymen equally. It is true that the spiritual father (who hears the confession of  the  penitent  Orthodox  Christian  layman)  does  have  the  authority  to  require  his spiritual son to fulfill a fast of repentance before communion. But the local  bishop (who is not  the layman’s spiritual father but  only a  distant  observer)  most certainly does not have the authority to demand the priests to enforce a  single method of preparation common to all laymen without distinction, such  as what Bp. Kirykos does in his letter to Fr. Pedro. For man cannot be made  “worthy”  due  to  such  a  pharisaic  fast  that  is  conducted  for  mere  custom’s  sake rather than serving as a true form of repentance. Indeed it is possible for  mankind  to  become  worthy  of  Holy  Communion.  But  this  worthiness  is  derived from the grace of God which directs the soul away from sins, and it is  derived  from  the  Mysteries  themselves,  particularly  the  Mystery  of  Repentance  (also  called  Confession  or  Absolution)  and  the  Mystery  of  the  Body and Blood of Christ (also called the Eucharist or Holy Communion).    St.  Nicholas  Cabasilas  (+20  June,  1391),  Archbishop  of  Thessalonica,  writes: “The Bread which truly strengthens the heart of man will obtain this for us; it  will enkindle in us ardor for contemplation, destroying the torpor that weighs down  our  soul;  it  is  the  Bread  which  has  come  down  from  heaven  to  bring  Life;  it  is  the  Bread  that  we  must  seek  in  every  way.  We  must  be  continually  occupied  with  this  Eucharistic banquet lest we suffer famine. We must guard against allowing our soul  to grow anemic and sickly, keeping away from this food under the pretext of reverence  for the sacrament. On the contrary, after telling our sins to the priest, we must  drink of the expiating Blood.” (St. Nicholas Cabasilas, The Life in Christ).    St.  Matthew  Carpathaces  (+14  May,  1950),  Archbishop  of  Athens,  while still an Archimandrite, published a book in 1933 in which he wrote five  pages  regarding  the  Mystery  of  Holy  Communion.  In  these  five  pages  he  addresses  the  issue  of  Holy  Communion,  worthiness  and  preparation.  Nowhere  in  it  does  he  speak  of  any  particular  pre‐communion  fast.  On  the  contrary, in the rest of the book he speaks only about the fasts of Wednesday  and  Friday  throughout  the  year,  and  the  four  Lenten  seasons  of  Nativity,  Pascha,  Apostles  and  Dormition.  He  also  mentions  that  married  couples  should  avoid  marital  relations  on  Wednesdays,  Fridays,  Saturdays  and  Sundays.  Aside  from  these  fasts  and  abstaining,  he  mentions  no  such  thing  about a pre‐communion fast anywhere in the book, and the book is over 300  pages long.     In  the  section  where  he  speaks  specifically  regarding  Holy  Communion,  Blessed  Matthew  speaks  only  of  confession  of  sins  as  a  prerequisite  to  Holy  Communion,  and  he  mentions  the  importance  of  abstaining from sins. Nowhere does he suggest that partaking of foods on the  days  the  Orthodox  Church  permits  is  supposedly  a  sin.  For  to  claim  such  a  thing is a product of Manicheanism and is anathematized by several councils.  But  Blessed  Matthew  of  Bresthena  was  no  Manichean,  he  was  a  Genuine  Orthodox Christian, a preserver of Orthodoxy in its fullness. The fact he had  600 nuns and 200 monks flock around him during his episcopate in Greece is  proof of his spiritual heights and that he was an Orthodox Christian not only  in  thought  and  word,  but  also  in  deed.  Yet  Bp.  Kirykos,  who  in  his  thirty  years  as  a  pastor  has  not  managed  to  produce  a  single  spiritual  offspring,  dares to claim that Blessed Matthew of Bresthena is the source of his corrupt  and heretical views. But nothing could be further from the truth.     In  Blessed  Matthew’s  written  works,  which  are  manifold  and  well‐ preserved,  nowhere  does  he  suggest  that  clergy  can  simply  follow  the  common  fasting  rules  of  the  Orthodox  Church  and  commune  several  times  per week, while if laymen follow the same Orthodox rules of fasting just as do  the priests, they are supposedly not free to commune but must undergo some  kind  of  extra  fast.  Nowhere  does  he  demand  this  fast  that  is  not  as  a  punishment  for  laymen’s  sins,  but  is  implemented  merely  because  they  are  laymen, since this fast is being demanded irrespective of the outcome of their  confession to the priest. Yet despite all of this, Bp. Kirykos arbitrarily uses the  name  of  Bishop  Matthew  as  supposedly  agreeing  with  his  positions.  The  following  quote  from  the  works  of  Blessed  Matthew  will  shatter  Kirykos’s  notion that “fasting in the finer and broader sense” can make a Christian “worthy  to  commune,”  without  mentioning  the  Holy  Mysteries  of  Confession  and  Communion themselves as the source of that worthiness.     The following quote will shatter Bp. Kirykos’ attempt to misrepresent  the  positions  of  Blessed  Matthew,  which  is  something  that  Bp.  Kirykos  is  guilty of doing for the past 30 years, tarnishing the name of Blessed Matthew,  and  causing  division  and  self‐destruction  within  the  Genuine  Orthodox  Church of Greece, while at the same time boasting of somehow being Bishop  Matthew’s  only  real  follower.  It  is  time  for  Bp.  Kirykos’  three‐decades‐long  façade  to  be  shattered.  This  shattering  shall  not  only  apply  to  the  façade  regarding the pharisaic‐style fast, but even the façade regarding the post‐1976  ecclesiology  held  by  Bp.  Kirykos  and  his  associate,  Mr.  Gkoutzidis—an  ecclesiology  which  is  found  nowhere  in  the  encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  from  1935  until  the  1970s.  That  was  the  time  that  Mr.  Gkoutzidis  and  the  then  layman  Mr.  Kontogiannis  (now  Bp.  Kirykos)  began  controlling the Matthewite Synod. On the contrary, many historic encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  contradict  this  post‐1976  Gkoutzidian‐ Kontogiannian  ecclesiology,  for  which  reason  the  duo  has  kept  these  documents hidden in the Synodal archives for three decades. But let us begin  the  shattering  of  the  façade  with  the  position  of  Blessed  Matthew  regarding  frequent  Communion.  For  God  has  willed  that  this  be  the  first  article  by  Bishop Matthew to be translated into English that is not of an ecclesiological  nature,  but  a  work  in  regards  to  Orthopraxia,  something  rarely  spoken  and  seldom found in the endlessly repetitive periodicals of the Kirykite faction.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii03/

23/09/2014 www.pdf-archive.com