PDF Archive

Easily share your PDF documents with your contacts, on the Web and Social Networks.

Share a file Manage my documents Convert Recover PDF Search Help Contact


PDF Archive search engine
Last database update: 14 July at 20:15 - Around 220000 files indexed.

Show results per page

Results for «orthodox»:

Total: 200 results - 0.25 seconds

pre1924ecumenism8eng 100%

Orthodox Bishop Raphael Hawaweeny Accepted the Mysteries  of the Anglicans In 1910 and Then Changed His Mind in 1912.  He Was Not Judged By Any Council For This Mistake. Did He  and His Flock Lose Grace During Those Two Years?    His  Grace,  the  Right  Reverend  [Saint]  Raphael  Hawaweeny,  late  Bishop of Brooklyn and head of the Syrian Greek Orthodox Catholic Mission  of  the  Russian  Church  in  North  America,  was  a  far‐sighted  leader.  Called  from  Russia  to  New  York  in  1895,  to  assume  charge  of  the  growing  Syrian  parishes  under  the  Russian  jurisdiction  over  American  Orthodoxy,  he  was  elevated  to  the  episcopate  by  order  of  the  Holy  Synod  of  Russia  and  was  consecrated  Bishop  of  Brooklyn  and  head  of  the  Syrian  Mission  by  Archbishop  Tikhon  and  Bishop  Innocent  of  Alaska  on  March  12,  1904.  This  was the first consecration of an Orthodox Catholic Bishop in the New World  and  Bishop  Raphael  was  the  first  Orthodox  prelate  to  spend  his  entire  episcopate, from consecration to burial, in America. [Ed. note—In August 1988  the  remains  of  Bishop  Raphael  along  with  those  of  Bishops  Emmanuel  and  Sophronios  and  Fathers  Moses  Abouhider,  Agapios  Golam  and  Makarios  Moore  were  transferred  to  the  Antiochian  Village  in  southwestern  Pennsylvania  for  re‐burial.  Bishop  Raphaelʹs  remains  were  found  to  be  essentially incorrupt. As a result a commission under the direction of Bishop  Basil (Essey) of the Antiochian Archdiocese was appointed to gather materials  concerning the possible glorification of Bishop Raphael.]    With  his  broad  culture  and  international  training  and  experience  Bishop  Raphael  naturally  had  a  keen  interest  in  the  universal  Orthodox  aspiration  for  Christian  unity.  His  work  in  America,  where  his  Syrian  communities  were  widely  scattered  and  sometimes  very  small  and  without  the  services  of  the  Orthodox  Church,  gave  him  a  special  interest  in  any  movement which promised to provide a way by which acceptable and valid  sacramental  ministrations  might  be  brought  within  the  reach  of  isolated  Orthodox  people.  It  was,  therefore,  with  real  pleasure  and  gratitude  that  Bishop  Raphael  received  the  habitual  approaches  of  ʺHigh  Churchʺ  prelates  and  clergy  of  the  Episcopal  Church.  Assured  by  ʺcatholic‐mindedʺ  Protestants, seeking the recognition of real Catholic Bishops, that the Anglican  Communion and Episcopal Church were really Catholic and almost the same  as  Orthodox,  Bishop  Raphael  was  filled  with  great  happiness.  A  group  of  these  ʺHigh  Episcopalianʺ  Protestants  had  formed  the  American  branch  of  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Unionʺ  (since  revised  and  now  existing  as  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Churches  Association,ʺ  chiefly  active  in  England,  where  it  publishes  a  quarterly  organ  called  The  Christian  East).  This  organization,  being  well  pleased  with  the  impression  its  members  had  made  upon  Bishop  Raphael,  elected  him  Vice‐President  of  the  Union.  Bishop  Raphael  accepted,  believing  that  he  was  associating  himself with truly Catholic but unfortunately separated [from the Church]  fellow priests and  bishops in  a movement that  would promote  Orthodoxy  and true catholic unity at the same time.    As is their usual custom with all prelates and clergy of other bodies,  the  Episcopal  bishop  urged  Bishop  Raphael  to  recognize  their  Orders  and  accept  for  his  people  the  sacramental  ministrations  of  their  Protestant  clergy on  a basis of equality with the Sacraments of the Orthodox Church  administered  by  Orthodox  priests.  It  was  pointed  out  that  the  isolated  and  widely‐scattered  Orthodox  who  had  no  access  to  Orthodox  priests  or  Sacraments could be easily reached by clergy of the Episcopal Church, who,  they persuaded Bishop Raphael to believe, were priests and Orthodox in their  doctrine  and  belief  though  separated  in  organization.  In  this  pleasant  delusion, but under carefully specified restrictions, Bishop Raphael issued  in  1910  permission  for  his  faithful,  in  emergencies  and  under  necessity  when  an  Orthodox  priest  and  Sacraments  were  inaccessible,  to  ask  the  ministrations  of  Episcopal  clergy  and  make  comforting  use  of  what  these  clergy could provide in the absence of Orthodox priests and Sacraments.    Being Vice‐President of the Eastern Orthodox side of the Anglican and  Orthodox Churches Union and having issued on Episcopal solicitation such a  permission  to  his  people,  Bishop  Raphael  set  himself  to  observe  closely  the  reaction  following  his  permissory  letter  and  to  study  more  carefully  the  Episcopal Church and Anglican teaching in the hope that the Anglicans might  really  be  capable  of  becoming  actually  Orthodox.  But,  the  more  closely  he  observed  the  general  practice  and  the  more  deeply  he  studied  the  teaching  and faith of the Episcopal Church, the more painfully shocked, disappointed,  and  disillusioned  Bishop  Raphael  became.  Furthermore,  the  very  fact  of  his  own  position  in  the  Anglican  and  Orthodox  Union  made  the  confusion  and  deception of Orthodox people the more certain and serious. The existence and  cultivation  of  even  friendship  and  mutual  courtesy  was  pointed  out  as  supporting  the  Episcopal  claim  to  Orthodox  sacramental  recognition  and  intercommunion.  Bishop  Raphael  found  that  his  association  with  Episcopalians  became  the  basis  for  a  most  insidious,  injurious,  and  unwarranted  propaganda  in  favor  of  the  Episcopal  Church  among  his  parishes  and  faithful.  Finally,  after  more  than  a  year  of  constant  and  careful  study and observation, Bishop Raphael felt that it was his duty to resign from  the  association  of  which  he  was  Vice‐President.  In  doing  this  he  hoped  that  the  end  of  his  connection  with  the  Union  would  end  also  the  Episcopal  interferences and uncalled‐for intrusions in the affairs and religious harmony  of  his  people.  His  letter  of  resignation  from  the  Anglican  and  Orthodox  Churches  Union,  published  in  the  Russian  Orthodox  Messenger,  February  18,  1912, stated his convictions in the following way:    I have a personal opinion about the usefulness of the Union. Study has  taught me that there is a vast difference between the doctrine, discipline, and  even  worship  of  the  Holy  Orthodox  Church  and  those  of  the  Anglican  Communion;  while,  on  the  other  hand,  experience  has  forced  upon  me  the  conviction that to promote courtesy and friendship, which seems to be the only  aim of the Union at present, not only amounts to killing precious time, at best,  but also is somewhat hurtful to the religious  and  ecclesiastical welfare of  the  Holy Orthodox Church in these United States.    Very many of the bishops of the Holy Orthodox Church at the present  time—and  especially  myself  have  observed  that  the  Anglican  Communion  is  associated  with  numerous  Protestant  bodies,  many  of  whose  doctrines  and  teachings, as well as practices, are condemned by the Holy Orthodox Church. I  view  union  as  only  a  pleasing  dream.  Indeed,  it  is  impossible  for  the  Holy  Orthodox Church to receive—as She has a thousand times proclaimed, and as  even  the  Papal  See  of  Rome  has  declaimed  to  the  Holy  Orthodox  Churchʹs  credit—anyone into Her Fold or into union with Her who does not accept Her  Faith in full without any qualifications—the Faith which She claims is most  surely  Apostolic.  I  cannot  see  how  She  can  unite,  or  the  latter  expect  in  the  near future to unite with Her while the Anglican Communion holds so many  Protestant tenets and doctrines, and also is so closely associated with the non‐ Catholic religions about her.    Finally, I am in perfect accord with the views expressed by His Grace,  Archbishop  Platon,  in  his  address  delivered  this  year  before  the  Philadelphia  Episcopalian  Brotherhood,  as  to  the  impossibility  of  union  under  present  circumstances.    One would suppose that the publication of such a letter in the official  organ  of  the  Russian  Archdiocese  would  have  ended  the  misleading  and  subversive propaganda of the Episcopalians among the Orthodox faithful. But  the Episcopal members simply addressed a reply to Bishop Raphael in which  they  attempted  to  make  him  believe  that  the  Episcopal  Church  was  not  Protestant and had adopted none of the errors held by Protestant bodies. For  nearly  another  year  Bishop  Raphael  watched  and  studied  while  the  subversive  Episcopal propaganda  went  on among his people  on the basis  of  the letter of permission he had issued under a misapprehension of the nature  and teaching of the Episcopal Church and its clergy. Seeing that there was no  other means of protecting Orthodox faithful from being misled and deceived,  Bishop Raphael finally issued, late in 1912, the following pastoral letter which  has  remained  in  force  among  the  Orthodox  of  this  jurisdiction  in  America  ever  since  and  has  been  confirmed  and  reinforced  by  the  pronouncement  of  his successor, the present Archbishop Aftimios.  Pastoral Letter of Bishop Raphael  To  My  Beloved  Clergy  and  Laity  of  the  Syrian  Greek‐Orthodox  Catholic Church in North America:  Greetings in Christ Jesus, Our Incarnate Lord and God.  My Beloved Brethren:  Two  years  ago,  while  I was  Vice‐President  and  member  of  the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Union,  being  moved  with  compassion  for  my  children  in  the  Holy  Orthodox  Faith  once  delivered  to  the  saints  (Jude  1:3),  scattered  throughout  the  whole  of  North  America  and  deprived  of  the  ministrations  of  the  Church;  and  especially  in  places  far  removed  from  Orthodox  centers;  and  being  equally  moved  with  a  feeling  that  the  Episcopalian  (Anglican)  Church  possessed  largely  the  Orthodox  Faith,  as  many of the prominent clergy professed the same to me before I studied deeply  their doctrinal authorities and their liturgy—the Book of Common Prayer—I  wrote a letter as Bishop and Head of the Syrian‐Orthodox Mission in North  America,  giving  permission,  in  which  I  said  that  in  extreme  cases,  where  no  Orthodox priest could be called upon at short notice, the ministrations of the  Episcopal (Anglican) clergy might be kindly requested. However, I was most  explicit  in defining when  and how the  ministrations should be accepted,  and  also what exceptions should be made. In writing that letter I hoped, on the one  hand, to help my people spiritually, and, on the other hand, to open the way  toward  bringing  the  Anglicans  into  the  communion  of  the  Holy  Orthodox  Faith.  On  hearing  and  in  reading  that  my  letter,  perhaps  unintentionally,  was  misconstrued by some of the Episcopalian (Anglican) clergy, I wrote a second  letter  in  which  I  pointed  out  that  my  instructions  and  exceptions  had  been  either overlooked or ignored by many, to wit:  a)  They  (the  Episcopalians)  informed  the  Orthodox  people  that  I  recognized  the Anglican Communion (Episcopal Church) as being united with the Holy  Orthodox Church and their ministry, that is holy orders, as valid.  b) The Episcopal (Anglican) clergy offered their ministrations even when my  Orthodox clergy were residing in the same towns and parishes, as pastors.  c) Episcopal clergy said that there was no need of the Orthodox people seeking  the  ministrations  of  their  own  Orthodox  priests,  for  their  (the  Anglican)  ministrations were all that were necessary.  I,  therefore, felt bound  by  all  the  circumstances  to  make  a  thorough  study  of  the Anglican Churchʹs faith and orders, as well as of her discipline and ritual.  After serious consideration I realized that it was my honest duty, as a member  of the College of the Holy Orthodox Greek Apostolic Church, and head of the  Syrian Mission in North America, to  resign from the  vice‐presidency of  and  membership in the Anglican and  Eastern  Orthodox Churches  Union.  At  the  same time, I set forth, in my letter of resignation, my reason for so doing.  I  am  convinced  that  the  doctrinal  teaching  and  practices,  as  well  as  the  discipline,  of  the  whole  Anglican  Church  are  unacceptable  to  the  Holy  Orthodox  Church.  I  make  this apology  for  the Anglicans  whom  as  Christian  gentlemen  I  greatly  revere,  that  the  loose  teaching  of  a  great  many  of  the  prominent Anglican theologians are so hazy in their definitions of truths, and  so  inclined  toward  pet  heresies  that  it  is  hard  to  tell  what  they  believe.  The  Anglican  Church  as  a  whole  has  not  spoken  authoritatively  on  her  doctrine.  Her  Catholic‐minded  members  can  call  out  her  doctrines  from  many  views,  but  so  nebulous  is her pathway in the doctrinal world that those  who would  extend a hand of both Christian and ecclesiastical fellowship dare not, without  distrust,  grasp  the  hand  of  her  theologians,  for  while  many  are  orthodox  on  some  points,  they  are  quite  heterodox  on  others.  I  speak,  of  course,  from  the  Holy  Orthodox  Eastern  Catholic  point  of  view.  The  Holy  Orthodox  Church  has never perceptibly changed from Apostolic times, and, therefore, no one can  go astray in finding out what She teaches. Like Her Lord and Master, though  at times surrounded with human malaria—which He in His mercy pardons— She is the same yesterday, and today, and forever (Heb. 13:8) the mother and  safe deposit of the truth as it is in Jesus (cf. Eph. 4:21).  The  Orthodox  Church  differs  absolutely  with  the  Anglican  Communion  in  reference  to  the  number  of  Sacraments  and  in  reference  to  the  doctrinal  explanation of the same. The Anglicans say in their Catechism concerning the  Sacraments that there are ʺtwo only as generally necessary to salvation, that  is to say, Baptism and the Supper of the Lord.ʺ I am well aware that, in their  two books of homilies (which are not of a binding authority, for the books were  prepared only in the reign of Edward VI and Queen Elizabeth for priests who  were not permitted to preach their own sermons in England during times both  politically  and  ecclesiastically  perilous),  it  says  that  there  are  ʺfive  others  commonly  called  Sacramentsʺ  (see  homily  in  each  book  on  the  Sacraments),  but long since they have repudiated in different portions of their Communion  this very teaching and absolutely disavow such definitions in their ʺArticles of 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

dialoguecommunionvladmoss 98%

A DIALOGUE BETWEEN AN ORTHODOX  CHRISTIAN AND A RATIONALIST   ON THE BODY AND BLOOD OF CHRIST  Vladimir Moss    Orthodox.  My  friend,  I  would  like  to  ask  you  a  question:  what  do  you  understand by the words: “We are saved by the Blood of Christ”?  Rationalist.  That  we  are  saved  by  the  Sacrifice  of  Christ  Crucified,  whereby  He washed away our sins in His Blood shed on the Cross.  Orthodox. I agree. And how precisely are our sins washed away?  Rationalist.  By  true  faith,  and  by  partaking  of  the  Holy  Mysteries  of  the  Church with faith and love, and especially the Mystery of the Body and Blood  of Christ in the Eucharist.  Orthodox. Excellent! So you agree that in the Mystery of the Body and Blood  of Christ we partake of the very same Body that was nailed to the Cross and  the very same Blood that was shed from the side of the Saviour?  Rationalist. Er, yes…  Orthodox.  I  see  that  you  hesitate,  my  friend.  Is  there  something  wrong  in  what I have said.  Rationalist.  Not  exactly…  However,  you  must  be  careful  not  to  understand  the Mystery in a cannibalistic sense.  Orthodox. Cannibalistic? What do you mean, my friend? What is cannibalistic  here?  Rationalist. Well, I mean that we must not understand the Body of Christ in  the  Eucharist  to  be  a hunk  of  meat.  That  would  be  close  to  cannibalism  –  to  paganism.  Orthodox. You know, the early Christians were accused of being cannibals by  their  enemies.  However,  cannibals  eat  dead  meat.  In  the  Mystery  we  do  not  partake of dead meat, but of living flesh, the Flesh of the God‐Man. It is alive  not only through Its union with His human Soul, but also through Its union  with the Divine Spirit. And that makes It not only alive, but Life‐giving.  Rationalist. Still, you mustn’t understand this in too literal a way. Did not the  Lord say: “The flesh is of little use; it is the spirit that gives life”(John 6.63)?  Orthodox.  Yes  indeed,  but  you  must  understand  this  passage  as  the  Holy  Fathers understand it. St. John Chrysostom says that in these words the Lord  was  not  referring  to  His  own  Flesh  (God  forbid!),  but  to  a  carnal  understanding of His words. And “this is what carnal understanding means –  looking  on  things  in  a  simple  manner  without  representing  anything  more.  We should not judge in this manner about the visible, but we must look into  all  its  mysteries  with  internal  eyes.” 1   If  you  think  about  the  Flesh  of  Christ  1 St.


23/09/2014 www.pdf-archive.com

PhilaretSorrowfulEpistle1972eng 97%

PRESIDENT  OF THE SYNOD OF BISHOPS  OF THE RUSSIAN ORTHODOX CHURCH  OUTSIDE OF RUSSIA  75 EAST 93rd STREET, NEW YORK, N.Y. 10028  Telephone: LEhigh 4‐1601  A SECOND SORROWFUL EPISTLE  TO THEIR HOLINESSES AND THEIR BEATITUDES, THE PRIMATES  OF THE HOLY ORTHODOX CHURCHES, THE MOST REVEREND  METROPOLITANS, ARCHBISHOPS AND BISHOPS.    The  People  of  the  Lord  residing  in  his  Diocese  are  entrusted  to  the  Bishop, and he will be required to give account of their souls according to the  39th Apostolic Canon. The 34th Apostolic Canon orders that a Bishop may do  ʺthose  things  only  which  concern  his  own  Diocese  and  the  territories  belonging to it.ʺ    There  are,  however,  occasions  when  events  are  of  such  a  nature  that  their  influence  extends  beyond  the  limits  of  one  Diocese,  or  indeed  those  of  one or more of the local Churches. Events of such a general, global nature can  not be ignored by any Orthodox Bishop, who, as a successor of the Apostles,  is  charged  with  the  protection  of  his  flock  from  various  temptations.  The  lightening‐like speed with which ideas may be spread in our times make such  care all the more imperative now.    In  particular,  our  flock,  belonging  to  the  free  part  of  the  Church  of  Russia, is spread out all over the world. What has just been stated, therefore,  is most pertinent to it.    As a result of this, our Bishops, when meeting in their Councils, cannot  confine  their  discussions  to  the  narrow  limits  of  pastoral  and  administrative  problems arising in their respective Dioceses, but must in addition turn their  attention  to  matters  of  a  general  importance  to  the  whole  Orthodox  World,  since the affliction of one Church is as ʺan affliction unto them all, eliciting the  compassion of them allʺ (Phil. 4:14‐16; Heb. 10:30). And if the Apostle St. Paul  was  weak  with  those  who  were  weak  and  burning  with  those  who  were  offended, how then can we Bishops of God remain indifferent to the growth  of errors which threaten the salvation of the souls of many of our brothers in  Christ?    It is in the spirit of such a feeling that we have already once addressed  all  the  Bishops  of  the  Holy  Orthodox  Church  with  a  Sorrowful  Epistle.  We  rejoiced  to  learn  that,  in  harmony  with  our  appeal,  several  Metropolitans  of  the Church of Greece have recently made reports to their Synod calling to its  attention  the  necessity  of  considering  ecumenism  a  heresy  and  the  advisability of reconsidering the matter of participation in the World Council  of  Churches.  Such  healthy  reactions  against  the  spreading  of  ecumenism  allow  us  to  hope  that  the  Church  of  Christ  will  be  spared  this  new  storm  which threatens her.    Yet,  two  years  have  passed  since  our  Sorrowful  Epistle  was  issued,  and, alas! although in the Church of Greece we have seen the new statements  regarding  ecumenism  as  un‐Orthodox,  no  Orthodox  Church  has  announced  its withdrawal from the World Council of Churches.    In the Sorrowful Epistle, we depicted in vivid colors to what extent the  organic  membership  of  the  Orthodox  Church  in  that  Council,  based  as  it  is  upon purely Protestant principles, is contrary to the very basis of Orthodoxy.  In this Epistle, having been authorized by our Council of Bishops, we would  further develop and extend our warning, showing that the participants in the  ecumenical  movement  are  involved  in  a  profound  heresy  against  the  very  foundation of the Church.    The essence of that movement has been given a clear definition by the  statement of the Roman Catholic theologian Ives M. J. Congar. He writes that  ʺthis  is  a  movement  which  prompts  the  Christian  Churches  to  wish  the  restoration of the lost unity, and to that end to have a deep understanding of  itself  and  understanding  of  each  other.ʺ  He  continues,  ʺIt  is  composed  of  all  the  feelings,  ideas,  actions  or  institutions,  meetings  or  conferences,  ceremonies, manifestations and publications which are directed to prepare the  reunion in new unity not only of (separate) Christians, but also of the actually  existing Churches.ʺ Actually, he continues, ʺthe word ecumenism, which is of  Protestant  origin,  means  now  a  concrete  reality:  the  totality  of  all  the  aforementioned  upon  the  basis  of  a  certain  attitude  and  a  certain  amount  of  very definite conviction (although not always very clear and certain). It is not  a desire or an attempt to unite those who are regarded as separated into one  Church  which  would  be  regarded  as  the  only  true  one.  It  begins  at  just  that  point  where  it  is  recognized  that,  at  the  present  state,  none  of  the  Christian  confessions  possesses  the  fullness  of  Christianity,  but  even  if  one  of  them  is  authentic, still, as a confession, it does not contain the whole truth. There are  Christian  values  outside  of  it  belonging  not  only  to  Christians  who  are  separated from it in creed, but also to other Churches and other confessions as  suchʺ  (Chretiens  Desunis,  Ed.  Unam  Sanctam,  Paris,  1937,  pp.  XI‐XII).  This  definition of the ecumenical movement made by a Roman Catholic theologian  35 years ago continues to be quite as exact even now, with the difference that  during the intervening years this movement has continued to develop further  with a newer and more dangerous scope.    In our first Sorrowful Epistle, we wrote in detail on how incompatible  with our Ecclesiology was the participation of Orthodox in the World Council  of  Churches,  and  presented  precisely  the  nature  of  the  violation  against  Orthodoxy committed in the participation of our Churches in that council. We  demonstrated  that  the  basic  principles  of  that  council  are  incompatible  with  the  Orthodox  doctrine  of  the  Church.  We,  therefore,  protested  against  the  acceptance  of  that  resolution  at  the  Geneva  Pan‐Orthodox  Conference  whereby  the  Orthodox  Church  was  proclaimed  an  organic  member  of  the  World Council of Churches.     Alas! These last few years are richly laden with evidence that, in their  dialogues with the heterodox, some Orthodox representatives have adopted a  purely Protestant ecclesiology which brings in its wake a Protestant approach  to questions of the life of the Church, and from which springs forth the now‐ popular modernism.    Modernism consists  in that bringing‐down,  that  re‐aligning of the  life  of  the  Church  according  to  the  principles  of  current  life  and  human  weaknesses. We saw it in the Renovation Movement and in the Living Church  in  Russia  in  the  twenties.  At  the  first  meeting  of  the  founders  of  the  Living  Church on May 29, 1922, its aims were determined as a ʺrevision and change  of all facets of Church life which are required by the demands of current lifeʺ  (The  New  Church,  Prof.  B.  V.  Titlinov,  Petrograd‐Moscow,  1923,  p.  11).  The  Living Church was an attempt at a reformation adjusted to the requirements  of  the  conditions  of  a  communist  state.  Modernism  places  that  compliance  with  the  weaknesses  of  human  nature  above  the  moral  and  even  doctrinal  requirements  of  the  Church.  In  that  measure  that  the  world  is  abandoning  Christian  principles,  modernism  debases  the  level  of  religious  life  more  and  more.  Within  the  Western  confessions  we  see  that  there  has  come  about  an  abolition  of  fasting,  a  radical  shortening  and  vulgarization  of  religious  services, and, finally, full spiritual devastation, even to the point of exhibiting  an  indulgent  and  permissive  attitude  toward  unnatural  vices  of  which  St.  Paul said it was shameful even to speak.     It  was  just  modernism  which  was  the  basis  of  the  Pan‐Orthodox  Conference  of sad  memory in Constantinople  in 1923, evidently not  without  some  influence  of  the  renovation  experiment  in  Russia.  Subsequent  to  that  conference,  some  Churches,  while  not  adopting  all  the  reforms  which  were  there introduced, adopted the Western calendar, and even, in some cases, the  Western Paschalia. This, then, was the first step onto the path of modernism  of  the  Orthodox  Church,  whereby  Her  way  of  life  was  changed  in  order  to  bring  it  closer  to  the  way  of  life  of  heretical  communities.  In  this  respect,  therefore, the adoption of the Western Calendar was a violation of a principle  consistent  in  the  Holy  Canons,  whereby  there  is  a  tendency  to  spiritually  isolate  the  Faithful  from  those  who  teach  contrary  to  the  Orthodox  Church,  and not to encourage closeness with such in our prayer‐life (Titus 3:10; 10th,  45th,  and  65th  Apostolic  Canons;  32nd,  33rd,  and  37th  Canons  of  Laodicea,  etc.). The unhappy fruit of that reform was the violation of the unity of the life  in  prayer  of  Orthodox  Christians  in  various  countries.  While  some  of  them  were  celebrating  Christmas  together  with  heretics,  others  still  fasted.  Sometimes such a division occurred in the same local Church, and sometimes  Easter  [Pascha]  was  celebrated  according  to  the  Western  Paschal  reckoning.  For the sake, therefore, of being nearer to the heretics, that principle, set forth  by  the  First  Ecumenical  Council  that  all  Orthodox  Christians  should  simultaneously,  with  one  mouth  and  one  heart,  rejoice  and  glorify  the  Resurrection of Christ all over the world, is violated.    This  tendency  to  introduce  reforms,  regardless  of  previous  general  decisions and practice of the whole Church in violation of the Second Canon  of  the  VI  Ecumenical  Council,  creates  only  confusion.  His  Holiness,  the  Patriarch  of  Serbia,  Gabriel,  of  blessed  memory,  expressed  this  feeling  eloquently at the Church Conference held in Moscow in 1948.    ʺIn the last decades,ʺ he said, ʺvarious tendencies have appeared in the  Orthodox Church which evoke reasonable apprehension for the purity of Her  doctrines and for Her dogmatical and canonical Unity.    ʺThe  convening  by  the  Ecumenical  Patriarch  of  the  Pan‐Orthodox  Conference and the Conference at Vatopedi, which had as their principal aim  the  preparing  of  the  Prosynod,  violated  the  unity  and  cooperation  of  the  Orthodox Churches. On the one hand, the absence of the Church of Russia at  these meetings, and, on the other, the hasty and unilateral actions of some of  the  local  Churches  and  the  hasty  actions  of  their  representatives  have  introduced chaos and anomalies into the life of the Eastern Orthodox Church.    ʺThe unilateral introduction of the Gregorian Calendar by some of the  local  Churches  while  the  Old  Calendar  was  kept  yet  by  others,  shook  the  unity of the Church and incited serious dissension within those of them who  so  lightly  introduced  the  New  Calendarʺ  (Acts  of  the  Conferences  of  the  Heads  and Representatives of the Autocephalic Orthodox Churches, Moscow, 1949, Vol. II,  pp. 447‐448).    Recently, Prof. Theodorou, one of the representatives of the Church of  Greece at the Conference in Chambesy in 1968, noted that the calendar reform  in Greece was hasty and noted further that the Church there suffers even now  from  the  schism  it  caused  (Journal  of  the  Moscow  Patriarchate,  1969,  No.  1,  p.  51).    It  could  not  escape  the  sensitive  consciences  of  many  sons  of  the  Church  that  within  the  calendar  reform,  the  foundation  is  already  laid  for  a  revision  of  the  entire  order  of  Orthodox  Church  life  which  has  been  blessed  by  the  Tradition  of  many  centuries  and  confirmed  by  the  decisions  of  the  Ecumenical  Councils.  Already  at  that  Pan‐Orthodox  Conference  of  1923  at  Constantinople,  the  questions  of  the  second  marriage  of  clergy  as  well  as  other matters were raised. And recently, the Greek Archbishop of North and  South  America,  Iakovos,  made  a  statement  in  favor  of  a  married  episcopate  (The Hellenic Chronicle, December 23, 1971).    The  strength  of  Orthodoxy  has  always  lain  in  Her  maintaining  the  principles  of  Church  Tradition.  Despite  this,  there  are  those  who  are  attempting to include in the agenda of a future Great Council not a discussion  of  the  best ways to  safeguard those principles, but, on  the  contrary,  ways to  bring  about  a  radical  revision  of  the  entire  way  of  life  in  the  Church,  beginning  with  the  abolition of  fasts,  second  marriages  of  the clergy,  etc.,  so  that Her way of life would be closer to that of the heretical communities.    In  our  first  Sorrowful  Epistle  we  have  shown  in  detail  the  extent  to  which  the  principles  of  the  World  Council  of  Churches  are  contrary  to  the  doctrines  of  the  Orthodox  Church,  and  we  protested  against  the  decision  taken  in  Geneva  at  the  Pan‐Orthodox  Conference  declaring  the  Orthodox  Church to be an organic member of that council. Then we reminded all that,  ʺthe  poison  of  heresy  is  not  too  dangerous  when  it  is  preached  outside  the  Church.  Many  times  more  perilous  is  that  poison  which  is  gradually  introduced  into  the  organism  in  larger  and  larger  doses  by  those  who,  in  virtue of their position, should not be poisoners but spiritual physicians.ʺ    Alas!  Of  late  we  see  the  symptoms  of  such  a  great  development  of  ecumenism  with  the  participation  of  the  Orthodox,  that  it  has  become  a  serious  threat,  leading  to  the  utter  annihilation  of  the  Orthodox  Church  by  dissolving Her in an ocean of heretical communities. 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

GOC1935DiangelmaBeng 96%

The Second Public Communication of the Holy  Synod of the G.O.C. in 1935 Recognizes the  Patriarchates of Jerusalem, Antioch, Serbia, etc    In  the  below  Encyclical  by  the  three  GOC  hierarchs,  the  statement is  made  that the  reason why the New Calendarists are schismatic is because they separated themselves  liturgically from the Churches of Jerusalem, Antioch, Serbia, etc, who chose to remain  with the old calendar. In saying this, it means that the three hierarch still considered  the above Old Calendarist Patriarchates to be part of the Church. Far removed is this  from the false theory of Bp. Kirykos who claims that the Old Calendarist Patriarchates  all fell in 1924 even if they retained the old calendar. Bp. Kirykos refers to anything  opposing such a belief as “Old Calendarist Ecumenism.” But if this is the case, then  Bp. Kirykos himself has his consecration from the hands of Bishop Matthew, who had  no  problem  receiving  consecration  from  the  hands  of  these  three  hierarchs,  despite  their clearly open “Old Calendarist Ecumenism” exemplified in the below Encyclical  they published in May, 1935, as their official communication to the Orthodox people.    PASTORAL ENCYCLICAL  of the Most Eminent Metropolitans  of the Autocephalous Greek Orthodox Church,  Germanus of Demetrias, Chrysostom formerly  of Florina, and Chrysostom of Zacynth    .


23/09/2014 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism2eng 96%

THE PAN‐HERESY OF ECUMENISM EXISTED   AMONG THE ORTHODOX PRIOR TO 1924    In 1666‐1667 the Pan‐Orthodox  Synod of  Moscow  decided  to  receive  Papists  by simple confession of Faith, without rebaptism or rechrismation!    At the beginning of the 18th century at Arta, Greece, the Holy Mysteries would  be administered by Orthodox Priests to Westerners, despite this scandalizing  the Orthodox faithful.    In 1863 an Anglican clergyman was permitted to commune in Serbia, by the  official decision of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church.    In the 1800s, Metropolitan Philaret of Moscow wrote that the schisms within  Christianity  “do  not  reach  the  heavens.”  In  other  words,  he  believed  that  heresy doesn’t divide Christians from the Kingdom of God!    In 1869, at the funeral of Metropolitan Chrysanthus of Smyrna, an Archbishop  of  the  Armenian  Monophysites  and  a  Priest  of  the  Anglicans  actively  participated in the service!    In  1875,  the  Orthodox  Archbishop  of  Patras,  Greece,  concelebrated  with  an  Anglican priest in the Mystery of Baptism!    In  1878  the  first  Masonic  Ecumenical  Patriarch,  Joachim  III,  was  enthroned.  He  was  Patriarch  for  two  periods  (1878‐1884  and  1901‐1912).  This  Masonic  Patriarch Joachim III is the one who performed the Episcopal consecration of  Bp. Chrysostom Kavouridis, who in turn was the bishop who consecrated Bp.  Matthew of Bresthena. Thus the Matthewites trace their Apostolic Succession  in part from this Masonic “Patriarch.” In 1903 and 1912, Patriarch Joachim III  blessed  the  Holy  Chrism,  which  was  used  by  the  Matthewites  until  they  blessed their own chrism in 1958! Thus until 1958 they were using the Chrism  blessed by a Masonic Patriarch!    In 1879 the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople decided that in  times of great necessity, it is permitted to have sacramental communion with  the Armenians. In other words, an Orthodox priest can perform the mysteries  for Armenian laymen, and an Armenian priest for Orthodox laymen!    In  1895  the  Ecumenical  Patriarch  Anthimus  VII  declared  his  desire  for  al  Christians to calculate days according to the new calendar!    In  1898,  Patriarch  Gerasimus  of  Jerusalem  permitted  the  Greeks  and  Syrians  living in Melbourne to receive communion in Anglican parishes!    In 1902 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heresies  of  the  west  as  “Churches”  and  “Branches  of  Christianity”!  Thus  it  was an official Orthodox declaration that espouses the branch theory heresy!    In 1904 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heretics  as  “those  who  believe  in  the  All‐Holy  Trinity,  and  who  honour  the  name of our Lord Jesus Christ, and hope in the salvation of God’s grace”!    In  1907  at  Portsmouth,  England,  there  was  a  joint  doxology  of  Russian  and  Anglican clergy!    Prior  to  1910  the  Russian  Bishop  Innokenty  of  Alaska,  made  a pact  with  the  Anglican  Bishop  Row  of  America,  that  the  priests  belonging  to  each  Church  would  be  permitted  to  offer  the  mysteries  to  the  laymen  of  one  another.  In  other  words,  for  Orthodox  priests  to  commune  Anglican  laymen,  and  for  Anglican priests to commune Orthodox laymen!    In  1910  the  Syrian/Antiochian  Orthodox  Bishop  Raphael  (Hawaweeny)  permitted  the  Orthodox  faithful,  in  his  Encyclical,  to  accept  the  mysteries  of  Baptism, Communion, Confession,  Marriage,  etc,  from Anglicna  priests!  The  same  bishop  took  part  in  an  Anglican  Vespers,  wearing  his  mandya  and  seated on the throne!    In 1917 the Greek Orthodox Exarch of America Alexander of Rodostolus took  part  in  an  Anglican  Vespers.  The  same  hierarch  also  took  part  in  the  ordination of an Anglican bishop in Pensylvania.    In  1918,  Archbishop  Anthimus  of  Cyprus  and  Metropolitan  Meletius  mataxakis of Athens, took part in Anglican services at St. Paul’s Cathedral in  London!    In  1919,  the  leaders  of  the  Orthdoxo  Churches  in  America  took  part  in  Anglican  services  at  the  “General  Assembly  of  Anglican  Churches  in  America”!    In 1920 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical patriarchate refers to the  heresies as “Churches of God” and advises the adoption of the new calendar!    In 1920, Metropolitan Philaret of Didymotichus, while in London, serving as  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  at  the  Conference  of  Lambeth, took part in joint services in an Anglican church!    In  1920,  Patriarch  Damian  of  Jerusalem  (he  who  was  receiving  the  Holy  Light), took part in an Anglican liturgy at the Anglican Church of Jerusalem,  where he read the Gospel in Greek, wearing his full Hierarchical vestments!    In  1921,  the  Anglican  Archbishop  of  Canterbury  took  part  in  the  funeral  of  Metropolitan Dorotheus of Prussa in London, at which he read the Gospel!    In  1022,  Archbishop  Germanus  of  Theathyra,  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  in  London,  took  part  in  a  Vespers  service  at  Westminster Abbey, wearing his Mandya and holding his pastoral staff!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized the mysteries of the “Living  Church” which had been anathematized by Patriarch Tikhon of Russia!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Patriarchate of Jerusalem recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Church of Cyprus recognized Anglican mysteries as valid!    In  1923,  the  “Pan‐Orthodox  Congress”  under  Ecumenical  Patriarch  Meletius  Metaxakis proposed the adoption of the new “Revised Julian Calendar.”    In  December  1923,  the  Holy  Synod  of  the  Church  of  Greece  officially  approved  the  adoption  of  the  New  Calendar  to  take  place  in  March  1924.  Among  the bishops who signed  the  decision  to  adopt the new calendar was  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  one  of  the  bishops  who  later  consecrated Bishop Matthew of Bresthena in 1935. Thus the Matthewites trace  their Apostolic Succession from a bishop who was personally responsible (by  his signature) for the adoption of the New Calendar in Greece. 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

pedroappointmenteng 94%

Translation from the Greek:    [Letterhead symbol of double‐headed eagle] [Seal of the Metropolis of Mesogaea]    GENUINE ORTHODOX CHURCH OF GREECE   HOLY METROPOLIS OF MESOGAEA AND LAUREOTICA   EPISCOPAL HOUSE OF ST. CATHERINE, KOROPI, ATTICA 19400   P.O. 54 KOROPI, ATTICA, TEL: 2106020176, TEL+FAX: 2106021467    Protocol No. 518.                In Koropi on 19 September 2009 (O.C.)    APPOINTMENT OF PRIEST FR. PEDRO  AS RECTOR OF THE HOLY CHURCH  OF ST. SPYRIDON IN KAREA [ATHENS]      We,  the  Metropolitan  of  Mesogaea  and  Laureotica,  Kirykos  (of  the  unadulterated Genuine Orthodox Church), taking into account:     1) the event that the Holy Church of St. Spyridon from the year 1974 has  been served by the Protopresbyter Fr. Thomas Kontogiannis, and after  the schism of the Nicholaitans, due to the petition of the Rector and the  Parishioners,  is  ecclesiastically  and  administrationally  subject  to  the  Holy Metropolis of Mesogaea and Laureotica;  2) the event that the Holy Metropolis of Mesogaea and Laureotica is the  only Holy Metropolis of the unadulterated Genuine Orthodox Church,  which “unadulteratedly and unchangingly,” according to the phrase of  the Seventh Ecumenical Council, the good Confession of Faith, both in  the  Ecclesiology  and  other  dogmatics,  and  also  in  the  Apostolic  Succession  which  we  received  from  the  Holy  Father  Matthew,  in  whose  name,  together  with  St.  Spyridon  and  St.  Mark  Eugenicus,  the  Church is in honor, from the dedication [of the Church] on 12 October,  2006;  3) the  event  that  the  Holy  Church  of  St.  Spyridon  at  Karea  is  the  only  Church  of  the  Metropolis  of  Athens  which  remained  in  the  Genuine  Orthodox Church after the “barbaric invasion” of the Nicholaitans and  the abandoning of the Spiritual Centre at Peristeri, and the Shelter for  Hospitality  of  the  Clergy,  and  the  remaining  Churches,  which  they  placed into the service of Old Calendarist Ecumenism;  4) the event that the new ecclesiastical circumstances which have become  apparent after the convening of the Pan‐Orthodox Holy Synod in 2008,  require, in the Metropolis of Athens, the existence of a “MISSIONARY  ECCLESIASTICAL  CENTRE  OF  THE  WORLDWIDE  GENUINE  ORTHODOX  CHURCH”  for  the  better  managing  of  the  Missionary  work on a Pan‐Orthodox scal;  5) the  event  that  we  have  already  appointed  the  Priest  Fr.  Pedro,  of  Brazilian  origin,  as  the  assistant  Rector  of  the  Metropolitan  Cathedral  of St. Demetrius in Acharnae;    DECIDE      That we appoint the Priest, Fr. Pedro, as the second Rector of the Holy  Church of St. Spyridon, since he is well educated and intelligent, and we give  him  the position  of responsibility for the  organization of the “MISSIONARY  ECCLESIASTICAL  CENTRE  OF  THE  WORLDWIDE  GENUINE  ORTHODOX  CHURCH  “HOLY  FATHERS  OF  THE  SEVEN  ECUMENICAL  COUNCILS,” to be located near the existing Church.      We  also  declare,  by  the  current  [certificate]  that  Fr.  Pedro  will  serve,  depending  on  our  command,  at  the  two  above  Holy  Churches  according  to  the program and depending on the needs, or anywhere else the needs of the  Missionary work require.    METROPOLITAN OF THE GENUINE ORTHODOX CHURCH OF GREECE     [Seal and Signature]    + KIRYKOS OF MESOGAEA AND LAUREOTICA       


23/09/2014 www.pdf-archive.com

anglicanserbia1865 93%

The Church of Serbia Permitted Anglicans to Commune in 1865    (The below article is taken from an Anglican source)    ORTHODOX PRECEDENT  Orthodox  precedent  for  the  admission  of  non‐Orthodox  in  destitution  exists  as far back as the twelfth century, and was justified by the Orthodox canonist  Balsamon,  but  no  precedent  exists,  so  far  as  is  known,  for  the  public  admission for non‐Orthodox not in destitution. Neither the Patriarch nor the  Serbian  Church  is  committed  to  any  repetition  of  the  action,  nor  is  the  Orthodox  Church  as  a  whole,  nor  is  the  Anglican  Church  committed  in  any  way.  But  it  has  nevertheless  no  small  importance.  Evidently  some  of  the  Orthodox  in  Belgrade  were  not  very  happy  about  it,  fearing  it  might  be  premature.  The  Politika  said:  ʺAlthough  the  manifestation  of  the  relationship  made  so  beautifully  among  us  at  the  cathedral  was  both  touching  and  praiseworthy,  some  people  did  not  approve  the  action  of  the  Patriarch  because the Anglicans are not in formal communion with us.ʺ  Frank  Steel,  an  attaché  of  the  British  legation,  who  was  one  of  the  eight  communicants,  writes  a  letter  to  the  Church  Times  of  which  I  give  some  extracts:  ʺAs there is no English church or chaplain in Belgrade, a letter was sent to the  Patriarch,  asking  if  he  would  permit  us  to  make  our  communion  at  the  cathedral  on  Christmas  Day.  The  Patriarch  replied  expressing  his  approval,  and  personally  administered  the  Sacrament  to  four  Americans  and  four  English people, of whom I was one.ʺ  ʺI understand that no patriarch has ever officiated in this capacity before, but  His  Holiness  insisted  on  administering  the  Sacrament  himself.  I  hear  that  a  large  number  of  Orthodox  priests  have  expressed  their  disapproval  of  His  Holinessʹ  action,  and  the  newspapers  have  given  diverse  views  on  the  matter.ʺ  It would be indeed interesting if Mr. Steel would give us some more details of  what must evidently have been a very wonderful experience.  A WAR PRECEDENT  Another  letter  has  also  been  printed  in  the  same  journal  from  an  English  country parson who was communicated by a Serb priest during the war:  ʺIt  may  be  of  interest  to  know  that  during  the  war,  while  I  was  stationed  at  Salonika, I was admitted to the Sacrament of Holy Communion by the express  consent and with the utmost goodwill of the Serbian ecclesiastical authorities.  There  could  be  no  question  of  destitution  in  this  case,  for  English  chaplains  and services were well to the fore. I took it to be a grateful acknowledgement  of the kindly feelings between me and the Serbians under my command, and  who asked that I might communicate with them. I was not a chaplain.ʺ  This  is  indeed  a  remarkable  letter.  The  sum  total  of  the  matter  seems  to  be,  whatever  the  theological  issues  involved  may  be,  that  the  Serbs  like  the  Americans  and  English  and  wish  to  share  their  religious  experiences  and  privileges with them.  INTERCOMMUNION SIXTY YEARS AGO  I  am  supposed  to  chronicle  news  in  these  letters,  but  perhaps  I  may  be  pardoned for once if I delve down into the files of the Church Times as far back  as  August,  1865,  to  find  an  occasion  when  a  similar  thing  seems  to  have  happened in Belgrade. The following is quoted from a correspondent signed  W[illiam]. D[enton].  ʺWhen  I  mentioned  in  my  former  letter  that  I  received  communion  in  the  Serbian  Church  at  the  hands  of  the  Archimandrite  of  Studenitza,  I  forgot  at  the same time to point out the full significance of the act. The Archimandrite  was one of the ecclesiastics consulted by the Archbishop of Belgrade as to my  request  for  communion  on  Whitsunday,  so  that  the  administration  was  not  the  act  of  an  individual,  however  prominent  his  position,  but  was  the  synodical  act  of  the  prelates  and  inferior  clergy  of  Servia.  I  arrived  at  the  monastery of Studenitza on Monday. I left it on Wednesday, and on Thursday  I had another pleasant meeting with the Bishop of Tschatchat. I found that he  knew  all  about  the  proposed  administration  to  me  by  the  Archimandrite.  Leaving him, I had a few daysʹ travel in the interior of the country and met all  the  leading  ecclesiastics.  Among  others  I  had  pleasure  in  meeting  the  Archpriest  of  Jagodina,  whose  acquaintance  I  had  made  while  he  was  a  resident  of  the  monastery  of  Ruscavitza.  I  found  on  all  sides  the  greatest  satisfaction at my communion, and I heard the strongest desire expressed for  closer  intercourse  with  the  English  Church  on  the  ground  of  its  orthodoxy  and the prominent position given to scriptural teaching in its formularies.  ʺI  had  the  pleasure  of  staying  with  the  Bishop  of  Schabatz  and  the  opportunity  of  discussing  with  that  able  and  large‐minded  prelate  the  question of intercommunion of the Churches of England and Servia. Referring  to  my  communion  at Studenitza he hailed me as  a member  of  the  Orthodox  Church. But he did more than this. I was accompanied by an English layman  who intends to make a stay in Servia of at least two monthsʹ duration after my  leaving.  I  mentioned  that  as  he  was  accustomed  to  communicate  in  the  English Church he was unwilling to be deprived of the same blessing whilst  in a strange land. The bishop at once declared that there was no hindrance to  his communicating in Servia, and at my request gave him a letter addressed  to  all  the  clergy  of  his  diocese,  directing  them  to  administer  communion  to  him, a member of the Church of England, if he desired to receive the sacred  mysteries.  ʺThere now remained the general question of the right of all members of the  English  Church  to  communicate  simply  as  members  of  the  English  Church,  and  without  any  test  beond  that  of  their  loyal  membership  in  their  own  branch of the Church Catholic: and your readers will be glad to know that on  the  production  of  a  simple  certificate  of  real  and  living  membership,  settled  by the bishop and indicated to me, all such persons will from this time forth  be  received  as  communicants  of  the  Orthodox  Church  of  Servia.  And  intercommunion of one portion of the Orthodox Church cannot long precede  formal  intercommunion  with  the  whole  Eastern  Church.  Here  is  real  intercommunion  on  the  true  Catholic  basis,  the  beginning  I  trust  of  wider  communion.  There  is  no  doubt  much  to  labor  for,  much  to  pray  for,  much  need of ʹpatience and confidenceʹ, but here surely is the darn and promise; in  part  also  to  past  prayers  for  unity,  but  especially  may  we,  I  trust,  without  presumption, see an answer to His effectual prayer, who, in the night of His  betrayal,  prayed  ʹthat  they  all  may  [541/542]  be  one.ʹ  Who  shall  despair  and  say any longer that the unity of all Christian people is a mere dream, when in  the person of the English and Servian Churches, the distant East resumes her  intercourse  with  the  separated  West;  and  when  what  to  most  persons  since  the  Council  of  Florence  has  seemed  unattainable,  has  been  done  without  human instruments by Him who in essence and attributes is One.ʺ  Church Times OPTIMISTIC  This  is  an  extraordinarily  optimistic  letter  almost  implying  that  reunion  between  the  two  churches  was  a  fait  accompli.  But,  whatever  the  rights  and  wrongs of the facts, very little seems to have arisen from them. The following  is a portion of a leading article that appeared in the Church Times on August  26, 1865.  ʺThe  Servian  Church  has  entered  into  full  communion  with  the  Church  of  England.  This  is  the  step  to  which  we  allude.  The  efforts  of  the  ʹEastern  Church  Associationʹ  and  especially  the  energy,  perseverance,  and  personal  popularity  in  Servia  of  one  of  the  first  originators  of  that  association  have  induced  the  ancient  Orthodox  Church  in  Servia  to  admit  privately  to  Holy  Communion, and to promise to admit to participation in the sacred mysteries  any traveler, whether priest or layman of the Anglican communion, who shall  bring  with  him  certain  letters  commendatory,  the  form  of  which  will  be  arranged  and  agreed  upon  by  the  Servian  episcopate.  Thus  we  really  at  the  present moment are in communion with the whole Orthodox Church. For the  Servian Church is an Orthodox branch of the great Slavonic communion, and  is  in  full  connection  and  communion  with  Constantinople.  But  the  Servian  Church  has  recognized  our  baptism,  our  orders,  and  our  position,  and  has  admitted our members into communion with herself: therefore now at last the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Church  are  as  one.  What  shall  we  say?  The  heart of every believer must burst into an irrepressible Te Deum at such a truly  Christian triumph.  ʺThe  Servian  Church  which,  perhaps,  is  little  known  to  our  readers  as  yet  except  through  certain  charity‐breathing  letters  of  its  prelates,  especially  of  Archbishop  Michael,  will  soon  be  a  household  word  in  our  mouths.  We  are  bound to give the Servians the credit which is their due for their freedom of  spirit  and  their  intelligent  and  far‐seeing  charity.  English  Churchmen  must  reciprocate this mighty act of Christian brotherhood by all the means that lie  within  their  power.  The  Eastern  Church  for  a  century  past  is  a  suffering  Church. The Church of autonomous Servia has emerged from the fiery trial of  persecution  into  a  clear  sky  and  a  more  peaceful  dwelling  place.  English  Churchmen  in  future  will  find  it  impossible  to  side  with  the  infidel  and  the  Mahometan against those with whom they have broken the Bread of Life and  shared  the  Cup  of  Immortality.  They  are  and  they  must  vividly  realize  that  they are one Church with them.ʺ  C. H. PALMER.   


23/09/2014 www.pdf-archive.com

Encyc2007eng 92%

A  The Sacred Synod of the   Church of the Genuine Orthodox Christians of Greece  ENCYCLICAL  Protocol No. 3280/28‐11‐2007  Published in  ATHENS  FEBRUARY, 2008  To the Sacred Clergy, the Monastic Orders and the Pious Laity             Children, beloved in the Lord!   “The right hand of the Lord hath wrought power……”  In these latter days of the world, where there is apostasy and rebellion  of  the  many  against  the  principles  of  Faith  and  Orthodox  Confession,  there  are, according to the prophetic words of the Apostle Paul “terrible times.” “For  men  will  be,“  he  writes,  “lovers  of  their  own  selves,  covetous,  boasters,  proud,  blasphemers,  disobedient  to  parents,  unthankful,  unholy,  without  natural  affection,  truce  breakers,  false  accusers,  incontinent,  fierce,  despisers  of  those  that  are  good,  traitors,  heady,  high‐minded,  lovers  of  pleasures  more  than  lovers  of  God;  having  a  form of godliness but denying the power thereof.” And concluding, he counsels all  of us saying, “From such, turn away.” (II Timothy 3:1‐5)            Living in our times, we are all witnesses of the emboldening of the devil  against the righteous God. On a daily basis, we observe, because of our own  sins  and  the  permission  of  God,  the  continually  spreading  authority  of  the  enemy  over  the  nobility  of  human  nature  and  over  all  our  natural  environment.  All around us, we see shamelessly manifested and praised: alienation,  corruption, degeneration, and the imposition of that which is unnatural as if it  were natural. Beginning with the opening of the way by desensitization, there  follows  the  total  overturning  of  every  principle  and  every  moral  order  and  justice. And all this in the name of progress and human freedom.  But  our  Lord God  doth live unto the  ages! And  His Church,  which  is  “the pillar and foundation of truth,” as the Apostle of the nations declares, lives  unto the ages founded upon the Lord’s words: “and the gates of Hell shall not  prevail against it.”  She  walks  humbly  and  piously  upon  her  martyric  path  in  the  world  from the time of the holy Apostles even until today, while her children, in the  words  of  Holy  Scripture,  are  “…destitute,  afflicted,  tormented,”  but  being  witnessed  to  by  faith,  they  “…subdued  kingdoms,  wrought  righteousness  and  obtained promises….”  From the very day of Pentecost when the Holy Spirit descended upon  the disciples of Christ, leading them unto “all the Truth,” the Church has never  ceased facing the attacks and assaults of the devil, the enemy of Truth, who as  the “prince of this world,” desperately attempts to take revenge upon our God  in Trinity, the Former and Creator of all, by abusing all of the Divine creation,  but especially man, who was formed in the image of God.  Schisms,  heresies,  and  rebellions  have  throughout  the  ages  troubled,  and even now trouble, the Church and are all the works of the “prince of this  world,”  having  as  their  source  his  continual  maniacal  warring  against  the  Creator God.  Children beloved in the Lord!  The “first schism” in the New Testament, the rebellion and betrayal of  Judas,  is  the  pattern  and  example  of  every  schism  or apostasy  that  followed  throughout  the  ages.  Similar  movements  and  behaviors  are  manifested  and  realized from then even until today.  The  Seven  Ecumenical  Synods;  Pan  Orthodox  Synods  held  in  various  places;  and  the  Local  Synods;  faced,  with  the  Grace  of  the  holy  Spirit,  the  imitators  of  Judas  throughout  the  ages,  that  is,  the  leaders  of  heresies,  and  showed them to be in error, and their heretical teachings to be kakodoxies.  Gnostics,  Cathars,  Nikolaites,  Arians,  Nestorians,  Monophysites,  Patropaschites,  Monothelites  and  others,  (in  our  days,  the  Ecumenists  and  whatever  other  deniers  of  the  Orthodox  Faith  and  Confession),  are  all  examples of those who troubled the people of the Church, tearing asunder the  unsewn Robe of Christ as imitators of Judas.  But the Church of Christ lives unto the ages!  However,  it  is  natural  and  understandable  that  every  heresy,  every  ecclesiastical schism or separation that sprouted forth, brought difficult times  to the peace, like‐mindedness, and unity of the members of the Church.  The  harmony,  concerning  God,  of  those  who  are  sincere  in  their  relationship  to  God,  that  is,  the  Orthodox  Confession  of  the  members  of  the  Church, is threatened  by  the  disagreement  and the battling evoked  by  those  who  do  not  have  an  Orthodox  Confession,  that  is,  by  those  members  of  the  Church  who  act  insincerely  toward  God,  in  opposition  to  the  Orthodox  Confession  which  they  held  up  to  now.  And,  as  we  are  informed  by  St.  Gregory  the  Theologian:  “Nothing  is  mightier  for  the  harmony  of  those  who  are  sincere  toward  God  as  their  agreement  in  Godly  matters.  And  nothing  creates  antagonism like disagreement in this matter.” (Sermon VI Eirenical I).  But  while  the  Church  receives  attacks  and  wounds  from  those  who  deny the Truth, and even while many of her children distance themselves and  fall from the Truth, she, herself, as the Body of Christ, remains unto the ages.  According to St. John Chrysostomos, “… being warred against, she is victorious;  plotted  against,  she  prevails;  being  cursed,  she  is  made  even  more  brilliant;  she  receives wounds, but does not succumb to the ulcers; she is battered by waves but does  not  sink;  she  is  tempest  tossed,  but  suffers  not  shipwreck;  she  wrestles,  but  is  not  beaten; stricken by fists, but is not crushed….” (Second Homily To Eutropios) Yet,  all  the  while,  she  struggles  and  uses every  means,  and  tries  in  every  way  to  return  to  her  all  who  have  been  beguiled  into  error  from  the  Truth  and  Tradition of Orthodoxy.  All of this is true, because the work of the Church in the world is the  revelation of the will of God unto mankind and its participation in the eternal  life and the Kingdom. In addition, she works for the gathering of those who  are scattered and the return of those who have strayed from the path of Truth.  As we read in the prayer of the Anaphora of the Divine Liturgy of St. Basil the  Great:  “…  gather  up  those  who  are  scattered,  restore  those  who  have  strayed  and  unite them to the Holy and Apostolic Church …”  The  Holy  Church  experienced  a  tempest  in  our  times  when,  in  1924,  the Ecumenical Patriarchate; the local Church of Greece; and, in consequence,  other Patriarchates and local Orthodox Churches, accepted the introduction of  the  New  Papal  Calendar  and  its  imposition  upon  the  Ecclesiastical  Festal  Calendar as the first step to the pan‐heresy of Ecumenism.   Having come to this difficult situation, the Orthodox Church in Greece  remained,  as  is  known,  until  1935,  without  Orthodox  Bishops,  even  while  many of her clergy, along with many monastics, mainly from Holy Mountain,  labored  to  fortify  the  people  in  the  struggle  for  piety  and  the  defense  of  the  Tradition of the Fathers.  Thus,  In  1935,  the  Orthodox  Church  in  Greece  (having  found  her  canonical, Orthodox, ecclesiastical leadership by means of the return of three  Bishops  from  the  New  Calendarist  Innovation  and  their  rejection  of  the  Innovation)  struggled  to  accomplish  her  purpose:  the  healing  of  the  New  Calendarist schism and the returning to her (due to the rejection, by the three  Bishops, of New Calendarist Ecumenism) of those who had been led astray.  In  1937,  however,  a  new  schism  troubled  the  Church  when  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  rejected  his  original  Orthodox Confession and put forward his kakodox teaching of the “potential  but not actual” schismatic nature of the New Calendarist schism, which made,  by this means, the New Calendarist “Church” simply “subject to trial,” but not  in  actual  schism  from  the  beginning  (as  she  had  been  considered  by  all  the  faithful members of the Church) with all the consequences of this condition,   In  1948,  by  condescension,  the  ever‐memorable  Bishop  of  Vresthena  and  afterwards  Archbishop  of  Athens,  Matthew  I,  after  many  fruitless  attempts to re‐unite all the Bishops who followed the traditional Ecclesiastical  Festal  Calendar  in  the  Orthodox  Confession  of  Faith,  consecrated  Bishops  alone,  thus  passing  along  Apostolic  Succession  to  those  Bishops  he  consecrated  and  thus  preserving  unchanged  and  pure  the  traditional  Orthodox Faith and Ecclesiastical teaching.  The  unjust  attacks  and  the  theologically  unfounded  assaults  by  those  who  strayed  from  and  who  were  torn  from  the  Body  of  the  Church  (the  clerical and lay followers of Metropolitan Chrysostomos, formerly of Florina)  under the pretext of the “consecrations by one bishop” (consecrations of Bishops  by Matthew of Vresthena) once again threatened the struggling Church with  a tempest.  Under  the  Episcopal  leadership  of  the  successors  of  Archbishop  Matthew,  the  Church  continues  her  work.  In  addition,  she  continues  to  struggle for the healing of the New Calendarist schism along with the return  of  those  who  were,  and  are  today,  torn  away:  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly  of  Florina,  who  refused,  and  now  his  followers,  citing  uncanonical  status because of the consecration of Bishops by one Bishop.  In  this  continuous  attempt  of  the  Church,  that  is,  the  return  to  her  of  those who had strayed according to St. Basil, there occurred by the permission  of  God  inapt  deeds  and  actions  on  the  part  of  the  Ecclesiastical  Leadership,  and  human  errors,  among  which  were  the  cheirothesias  of  the  year  1971.  When, in that year, a Synodical representation of Bishops traveled to America,  and coming into contact with the Bishops of the Russian Church Abroad, and  placing before their Synod the request that they examine and judge the matter  of  the  Episcopal  consecrations  by  one  bishop  of  1948,  so  that  the  excuses  relating  to  this  matter  by  the  followers  of  Metropolitan  Chrysostomos,  formerly of Florina, might cease, accepted the relevant Decision of the Synod  of the Russian Church Abroad.  Wherefore,  because  of  the  lack,  to  date,  of  a  consistent,  single,  stable,  and  correct  (from  an  Orthodox  standpoint)  position  concerning  the  cheirothesias  of  1971,  and  because  of  this  lack,  many  and  various  questions  concerning this matter which are expressed via a variety of opinions which of  late  became  the  cause  of  things  concerning  the  cheirothesias  of  1971  (being  said  by  persons  who  war  against  the  Church  in  various  ways)  the  Sacred  Synod  of  the  Bishops  of  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church  of  Christ of the True Orthodox Christians of Greece, moved by pastoral concerns  and responsibility, needed to act accordingly.  And so it was that the Holy and Sacred Synod, the time having come  and  the  circumstances  insuring  (and  the  impediments  for  the  ecclesiastical  confrontation in its fullness having disappeared) in the fear of God and with  full  understanding  and  sure  knowledge  of  our  Episcopal  responsibility,  met  and considered together this matter (of the cheirothesias) during the Meeting  of  the  Holy  Synod  of  the  Hierarchy  of  the  Church  of  the  T.O.C.  of  Greece,  which took place on the 27th of December, 2007, under the presidency of His  Beatitude  Archbishop  Nikolaos  of  Athens  and  All  Greece,,  and  with  the  participation of all the Members of the Holy Synod: that is, the Metropolitan  of Argolis k.k. Pachomios, the Metropolitan of Peristerion k.k. Galaction, the  Metropolitan of Verroia and Naousa k.k. Tarasios, the Metropolitan of Thevae  and  Levadeia  k.k.  Andreas,  the  Bishop  of  Phillipi  k.k.  Chrysostomos,  who  was  represented  by  the  Very  Rev.  Abbot  Archimandrite  Stephanos  Tsakiroglou, and the Chief Secretary, the Very Rev. Protopresbyter Demetrios  Tsarkatzoglou.  It  is  concerning  this  work  (matter),  and  of  the  unanimous  Decision taken in this regard, that we, as canonical Shepherds and leaders of  the rational Flock of the Church of Christ, now humbly inform you by these  presents.  The ambition and the greedy disposition of burdensome men, and the  general spirit of our times, inspired by Western philosophy and shaped on the 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

HolyFathersReBaptismEng 92%

The Position of Bp. Kirykos Regarding Re‐Baptism  Differs From the Canons of the Ecumenical Councils      In  the  last  few  years,  Bp.  Kirykos  has  begun  receiving  New  Calendarists and even Florinites and ROCOR faithful under his omophorion  by  re‐baptism,  even  if  these  faithful  received  the  correct  form  of  baptism  by  triple  immersion  completely  under  water  with  the  invocation  of  the  Holy  Trinity.  He  also  has  begun  re‐ordaining  such  clergy  from  scratch  instead  of  reading  a  cheirothesia.  But  this  strict  approach,  where  he  applies  akriveia  exclusively for these people, is different from the historical approach taken by  the Holy Fathers of the Ecumenical Councils.       Canon  7  of  the  Second  Ecumenical  Council  declares  that  Arians,  Macedonians,  Sabbatians,  Novatians,  Cathars,  Aristeri,  Quartodecimens  and  Apollinarians are to be received only by a written libellus and re‐chrismation,  because  their  baptism  was  already  valid  in  form  and  did  not  require  repetition. The Canon reads as follows:      “As for those heretics who betake themselves to Orthodoxy, and to the  lot of the saved, we accept them in accordance with the subjoined sequence and  custom; viz.: Arians, and Macedonians, and Sabbatians, and Novatians, those  calling themselves  Cathari,  and  Aristeri,  and the  Quartodecimans,  otherwise  known as Tetradites, and Apollinarians, we accept when they offer libelli (i.e.,  recantations in writing) and anathematize every heresy that does not hold the  same beliefs  as the catholic and  apostolic  Church of  God,  and are  sealed first  with holy chrism on their forehead and their eyes, and nose, and mouth, and  ears; and in sealing them we say: “A seal of a free gift of Holy Spirit”…”      The same Canon only requires a re‐baptism of individuals who did not  receive the correct form of baptism originally (i.e. those who were sprinkled  or who were baptized by single immersion instead of triple immersion, etc).  The Canon reads as follows:      “As  for  Eunomians,  however,  who  are  baptized  with  a  single  immersion,  and  Montanists,  who  are  here  called  Phrygians,  and  the  Sabellians,  who  teach  that  Father  and  Son  are  the  same  person,  and  who  do  some  other bad  things, and  (those belonging  to)  any  other heresies (for  there  are  many  heretics  here,  especially  such  as  come  from  the  country  of  the  Galatians:    all  of  them  that  want  to  adhere  to  Orthodoxy  we  are  willing  to  accept as Greeks. Accordingly, on the first day we make them Christians; on  the second day, catechumens; then, on the third day, we exorcize them with the  act  of  blowing  thrice  into  their  face  and  into  their  ears;  and  thus  do  we  catechize them, and we make them tarry a while in the church and listen to the  Scriptures; and then we baptize them.”      Thus  it  is  wrong  to  re‐baptize  those  who  have  already  received  the  correct form by triple immersion. The Holy Fathers advise in this Holy Canon  that  only  those  who  did  not  receive  the  correct  form  are  to  be  re‐baptized.  Now then, if the Holy Second Ecumenical Council declares that such heretics  as  Arians,  Macedonians,  Quartodecimens,  Apollinarians,  etc,  are  to  be  received  only  by  libellus  and  chrismation,  how  on  earth  does  Bp.  Kirykos  justify  his  refusal  to  receive  Florinites  and  ROCOR  faithful  by  chrismation,  but instead insists upon their rebaptism as if they are worse than Arians?      The  95th  Canon  of  the  Quinisext  (Fifth‐and‐Sixth)  Ecumenical  Council  declares  that  those  baptized  by  Nestorians,  Monophysites  and  Monothelites  are  to  be  received  into  the  Orthodox  Church  by  a  simple  libellus  and  anathematization of the heresies, without needing to be re‐baptized, and even  without needing to be re‐chrismated! The Canon reads:      As  for  Nestorians,  and  Eutychians  (Monophysites),  and  Severians  (Monothelites),  and  those  from  similar  heresies,  they  have  to  give  us  certificates (called  libelli)  and  anathematize  their  heresy,  the  Nestorians,  and  Nestorius, and Eutyches and Dioscorus, and Severus, and the other exarchs of  such heresies, and those who entertain their beliefs, and all the aforementioned  heresies, and thus they are allowed to partake of holy Communion.      Now  then,  if  the  Quinisext  Ecumenical  Council  allows  even  Nestorians,  Monophysites  and  Monothelites  to  be  received  by  mere  libellus,  without requiring to be baptized or even chrismated, and following this mere  libellus  they  are  immediately  free  to  receive  Holy  Communion,  how  is  Bp.  Kirykos’s  approach  patristic,  if  he  requires  the  re‐baptism  of  even  Florinites  and ROCOR faithful?!!! Is Bp. Kirykos not trying to outdo the Holy Fathers in  his  attempt  to  be  “super‐Orthodox”?  Can  such  an  approach  taken  by  Bp.  Kirykos be  considered Orthodox  if the  Holy Fathers in their  Canons request  otherwise? Are the Canons of Ecumenical Councils invalid for Bp. Kirykos?      Certainly  the  Latins  (Franks,  Papists)  are  unbaptised,  because  their  baptisms  consist  of  mere  sprinklings  instead  of  triple  immersion.  Likewise,  various  New  Calendarists  are  also  unbaptised  if  they  were  not  dunked  completely  under  the  water  three  times.  But  can  such  be  said  for  those  Orthodox  Christians,  and  even  Genuine  Orthodox  Christians  (be  they  Florinite, ROCOR or otherwise), who do have the correct form of baptism?      In the Patriarchal Oros of 1755 regarding the re‐baptism of Latins, the  Orthodox Patriarchs make it quite clear that their reason for requiring the re‐ baptism  of  Latins  is  because  the  Latins  do  not  have  the  correct  form  of  baptism, but rather sprinkle instead of immersing. The text of the Patriarchal  Oros  actually  refers  to  the  Canons  of  the  Second  and  Quinisext  Councils  as  their  reasons  for  re‐baptizing  the  Latins.  The  relevant  text  of  the  Patriarchal  Oros of 1755 is as follows:    “...And we follow the Second and Quinisext holy Ecumenical Councils,  which  order  us  to  receive  as  unbaptized  those  aspirants  to  Orthodoxy  who  were  not  baptized  with  three  immersions  and  emersions,  and  in  each  immersion  did  not  loudly  invoke  one  of  the  divine  hypostases,  but  were  baptized in some other fashion...”    Thus we see in the above Patriarchal Oros of 1755, that even as late as  this  year,  the  Orthodox  Church  was  carrying  out  the  very  principles  of  the  Second and Quinisext Ecumenical Councils, namely that it is only those who  were  baptized  by  some  obscure  form  other  than  triple  immersion  and  invocation of the Holy Trinity, that were required to be re‐baptized.    How  then  can  the  positions  of  the  Holy  Ecumenical Councils  and  the  Holy  Pan‐Orthodox  Councils  be  compared  to  the  extremist  methods  of  Bp.  Kirykos and his fellow hierarchs of late? Is Bp. Kirykos’ current practice really  Orthodox? Is it possible to preach contrary to the teachings of the Ecumenical  and Pan‐Orthodox Councils and yet remain Orthodox? And as for those who  believe that there is nothing wrong with being strict, let them remember that  the Pharisees were also strict, but it was they who crucified the Lord of Glory!  The Orthodox Faith is a Royal Path. Just as it is possible to fall to the left (as  the New Calendarists and Ecumenists have done), it is also quite possible to  fall  to  the  right  and spin off on  a wrong  turn far  away from  the tradition of  the  Holy  Fathers.  It  is  this  latter  type  of  fall  that  has  occurred  with  Bp.  Kirykos.  In  fact,  even  Bp.  Matthew  of  Bresthena  was  quite  moderate  compared  to  Bp.  Kirykos.  For  Bp.  Matthew  of  Bresthena  knew  the  Canons  quite well, and required New Calendarists to be received only by chrismation,  or in some cases by only a libellus or Confession of Faith.   


23/09/2014 www.pdf-archive.com

Germanus1935OldCalendaristEcumenismEng 91%

The Bishop Who Consecrated Bishop Matthew of  Bresthena Was An “Old Calendarist Ecumenist”      Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  who  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935, did not have the Gkoutzidis‐style ecclesiology.  On the contrary, Metropolitan Germanus of Demetrias believed that all of the  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  that  continued  to  retain  the  Patristic  Calendar  were  still  canonical  and  Orthodox,  even  if  they  had  not  severed  communion  with  the  New  Calendarists.  Accordingly  to  this  quite  moderate  ecclesiology,  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias  published  a  Pastoral Encyclical in 1935, in which he writes that the very PURPOSE of the  Church of the Genuine Orthodox Christians of Greece was to CO‐OPERATE  with  the  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  that  kept  the  Old  Calendar! In the said Encyclical we read:       “…Remaining faithful to the tradition of the Seven Ecumenical Councils, the  ordinances  of  which  our  Church  respects  and  unwaveringly  retains,  we  shall  collaborate  [Greek:  synergazometha]  with  the  Orthodox  Churches  of  Jerusalem,  Antioch, Mt. Sinai, Mt. Athos, Russia, Poland, Serbia and the remaining Orthodox  Churches  that  keep  the  Patristic  Old  Festal  Calendar,  not  acquiescing  to  remain  under  the  curses  and  anathemas  of  the  Holy  Fathers  and  the  Orthodox  Patriarchs,  who in Ecumenical and Regional Councils, appointed what is befitting…”    The original text in Greek reads:       «...Ἐμμένοντες  πιστοὶ  εἰς  τὰς  παραδόσεις  τῶν  ἑπτὰ  Οἰκουμενικῶν  Συνόδων, τῶν ὁποῖων τὰς διατάξεις σέβεται καὶ διακρατεῖ ἀπαρασαλεύτως  ἡ  ἡμετέρα  Ἐκκλησία  [τῶν  Γ.Ο.Χ.  Ἑλλάδος],  θὰ  ΣΥΝΕΡΓΑΖΟΜΕΘΑ  μετὰ  τῶν  ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ  Ἐκκλησιῶν  Ἱεροσολύμων,  Ἀντιοχείας,  Ὄρους  Σινᾶ,  Ἁγ.  Ὅρους, Ρωσσίας, Πολωνίας, Σερβίας καὶ λοιπῶν ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ Ἐκκλησιῶν,  αἴτηνες  κρατοῦσι  τὸ  πάτριον  παλαιὸν  ἑορτολόγιον,  μὴ  στέργοντες  νὰ  διατελῶμεν  ὑπὸ  τὰς  ἀρὰς  καὶ  τὰ  ἀναθέματα  τῶν  Ἁγίων  Πατέρων  καὶ  τῶν  Ὀρθοδόξων  Πατριαρχῶν,  οἴτινες  ἐν  Οἰκουμενικαῖς  καὶ  Τοπικαῖς  Συνόδοις  ὡρισαν τὰ συμφέροντα...»      Since  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias  believed  that  the  Patriarchates of Jerusalem, Antioch, Russia, Serbia, etc, were valid Orthodox  Churches, and that the role of the G.O.C. was to collaborate with them, does  this not make him an “Old Calendarist Ecumenist” according to the extremist  Gkoutzidian ecclesiology? If so, then that would make Germanus a graceless  heretic  even  at  this  time  that  he  was  consecrating  Bishop  Matthew.  So  then,  with which grace did he perform the consecration?    Behold the original document in Greek, as it was found in the archive  of Bp. Kirykos Kontogiannis, and criminally hidden for all of these years:   


23/09/2014 www.pdf-archive.com

jerusalem 90%

Orthodox Statements on Anglican Orders JERUSALEM, 1923 The Patriarch of Jerusalem wrote to the Archbishop of Canterbury in the name of his Synod on March 12, 1923, as follows:


23/09/2014 www.pdf-archive.com

cyprus 90%

Orthodox Statements on Anglican Orders CYPRUS, 1923 The Archbishop of Cyprus wrote to the Patriarch of Constantinople in the name of his Synod on March 20, 1923, as follows:


23/09/2014 www.pdf-archive.com

RomaniansReBaptismEng 88%

The Position of Bp. Kirykos’ Romanian Counterparts  Regarding Re‐Baptism is Extremely Hypocritical    The  Romanians  who  are  in  communion  with  Bp.  Kirykos  require  all  New  Calendarists,  Florinites,  Glicherians,  ROCOR  faithful,  etc,  to  be  re‐ baptized,  even  if  their  baptism  was  performed  in  the  canonical  manner,  by  triple  immersion  and  invocation  of  the  Holy  Trinity.  They  have  even  begun  re‐baptizing  people  who  had  already  been  received  into  the  Matthewite  Church  by  chrismation.  Thus,  in  Cyprus,  several  laymen  who  had  been  received  even  decades  ago  by  chrismation,  are  now  being  rebaptized  by  the  Romanian bishop Parthenios! So then, one might ask, all of these years were  they communing or not? If they were communing as members of the Church,  then how is it that they are now being regarded as foreign to the Church and  in need of baptism? This isn’t Orthodox ecclesiology, it is blasphemy against  the Holy Spirit, a crime that the Lord has declared to be unforgivable.    But  this  very  act  of  rebaptizing  by  the  Romanians  is  extremely  hypocritical considering their own origins. The truth is that according to their  own  principles,  they  themselves  are  very  much  in  need  of  being rebaptized.  This is because the Romanian bishops derive their Apostolic Succession from  Bishop  Victor  Leu,  who  was  consecrated  in  1949  by  three  bishops  of  the  Russian  Orthodox  Church  Abroad.  The  main  consecrating  hierarch  who  actually  passed  the  Apostolic  Succession  (for  the  other  two  were  mere  witnesses, as is the case), was Metropolitan Seraphim (Lyade) of Berlin.     Metropolitan Seraphim was actually born into a Protestant family and  was “baptized” by sprinkling in the Lutheran Church. When he was received  into  the  Russian  Orthodox  Church,  he  was  received  by  mere  chrismation,  despite not  having the  correct form  of  baptism. He was  then  elevated to  the  deaconate and priesthood within the Russian Orthodox Church. However, on  1st  of  September, 1923, he was  “consecrated”  as  a “bishop”  by  Renovationist  hierarchs who had been anathematized a year earlier by Patriarch St. Tikhon.  In  1929,  the  Renovationist  “bishop”  Seraphim  Lade  was  received  into  communion  by  the  Russian  Orthodox  Church  Abroad,  but  he  was  not  reordained nor was a cheirothesia read on him, but he was received by mere  repentance.  Thus,  according  to  the  strict  point  of  view,  Metropolitan  Seraphim  Lyade  was  both  un‐baptized  and  un‐consecrated!  Yet  this  Metropolitan  Seraphim  is  the  very  source  of  priesthood  of  the  Romanian  hierarchs. Thus, if they have their origins from a bishop who was un‐baptized  and  un‐consecrated,  how  is  their  baptism  and  priesthood  valid?  If  the  Romanian hierarchs are so strict that they reject economia, should they not be  the first to re‐enter the baptismal font before they dare to re‐baptize others? 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

MetaxakisAnglicans1918 88%

Project Canterbury  The Episcopal and Greek Churches  Report of an Unofficial Conference on Unity  Between Members of the Episcopal Church in America and  His Grace, Meletios Metaxakis, Metropolitan of Athens,  And His Advisers.  October 26, 1918.  New York: Department of Missions, 1920    PREFACE  THE desire for closer communion between the Eastern Orthodox Church and  the various branches of the Anglican Church is by no means confined to the  Anglican  Communion.  Many  interesting  efforts  have  been  made  during  the  past two centuries, a resume of which may be found in the recent publication  of  the  Department  of  Missions  of  the  Episcopal  Church  entitled  Historical  Contact Between the Anglican and Eastern Orthodox Churches.  The most significant approaches of recent times have been those between the  Anglican  and  the  Russian  and  the  Greek  Churches;  and  of  late  the  Syrian  Church of India which claims foundation by the Apostle Saint Thomas.  Evdokim, the last Archbishop sent to America by the Holy Governing Synod  of Russia in the year 1915, brought with him instructions that he should work  for a closer understanding with the Episcopal Church in America. As a result,  a series of conferences were held in the Spring of 1916. At these conferences  the  question  of  Anglican  Orders,  the  Apostolical  Canons  and  the  Seventh  Oecumenical Council were discussed. The Russians were willing to accept the  conclusions  of  Professor  Sokoloff,  as  set  forth  in  his  thesis  for  the  degree  of  Doctor of Divinity, approved by the Holy Governing Synod of Russia. In this  thesis  he  proved  the  historical  continuity  of  Anglican  Orders,  and  the  intention to conform to the practice of the ancient Church. He expressed some  suspicion concerning the belief of part of the Anglican Church in the nature of  the sacraments, but maintained that this could not be of sufficient magnitude  to prevent the free operation of the Holy Spirit. The Russian members of the  conference,  while  accepting  this  conclusion,  pointed  out  that  further  steps  toward inter‐communion could only be made by an oecumenical council. The  following is quoted from the above‐mentioned publication:  The  Apostolical  Canons  were  considered  one  by  one.  With  explanations  on  both sides, the two Churches were found to be in substantial agreement.  In  connection  with  canon  forty‐six,  the  Archbishop  stated  that  the  Russian  Church  would  accept  any  Anglican  Baptism  or  any  other  Catholic  Baptism.  Difficulties  concerning  the  frequent  so‐called  ʺperiods  of  fastingʺ  were  removed by rendering the word ʺfastingʺ as ʺabstinence.ʺ Both Anglicans and  Russians  agreed  that  only  two  fast‐days  were  enjoined  on  their  members‐‐ Ash‐Wednesday and Good Friday.  The  Seventh  Oecumenical  Council  was  fully  discussed.  Satisfactory  explanations  were  given  by  both  sides,  but  no  final  decision  was  reached.  Before  the  conference  could  be  reconvened,  the  Archbishop  was  summoned  to a General Conference of the Orthodox Church at Moscow.  During  the  past  year  the  Syrian  Church  and  the  Anglican  Church  in  India  have  been  giving  very  full  and  careful  consideration  to  the  question  of  Reunion and it is hoped that some working basis may be speedily established.  As  a  preliminary  to  this  present  conference,  the  writer  addressed,  with  the  approval  of  the  members  of  the  conference  representing  the  Episcopal  Church,  a  letter  to  the  Metropolitan  which  became  the  basis  of  discussion.  This letter has been published as one of the pamphlets of this series under the  title, An Anglican Programme for Reunion. These conferences were followed by  a series of other conferences in England which took up the thoughts contained  in the American programme, as is shown in the following quotation from the  preface to the above‐mentioned letter:  At  the  first  conference  the  American  position  was  reviewed  and  it  was  mutually agreed that the present aim of such conference was not for union in  the  sense  of  ʺcorporate  solidarityʺ  based  on  the  restoration  of  intercommunion,  but  through  clear  understanding  of  each  otherʹs  position.  The  general  understanding  was  that  there  was  no  real  bar  to  communion  between  the  two  Churches  and  it  was  desirable  that  it  should  be  permitted,  but that such permission could only be given through the action of a General  Council.  The  third  of  these  series  of  conferences  was  held  at  Oxford.  About  forty  representatives  of  the  Anglican  Church  attended.  The  questions  of  Baptism  and  Confirmation  were  considered  by  this  conference.  It  was  shown  that,  until  the  eighteenth  century,  re‐baptism  of  non‐Orthodox  was  never  practiced. It was then introduced as a protest against the custom in the Latin  Church  of  baptizing,  not  only  living  Orthodox,  but  in  many  cases,  even  the  dead.  Under  order  of  Patriarch  Joachim  III,  it  has  become  the  Greek  custom  not to re‐baptize Anglicans who have been baptized by English priests. In the  matter  of  Confirmation  it  was  shown  that  in  the  cases  of  the  Orthodox,  the  custom of anointing with oil, called Holy Chrism, differs to some extent from  our  Confirmation.  It  is  regarded  as  a  seal  of  orthodoxy  and  should  not  be  viewed  as  repetition  of  Confirmation.  Even  in  the  Orthodox  Church  lapsed  communicants must receive Chrism again before restoration.  The  fourth  conference  was  held  in  the  Jerusalem  Chapel  of  Westminster  Abbey, under the presidency of the Bishop of Winchester. This discussion was  confined  to  the  consideration  of  the  Seventh  Oecumenical  Council.  It  is  not  felt by the Greeks that the number of differences on this point touch doctrinal  or  even  disciplinary  principles.  The  Metropolitan  stated  that  there  was  no  difficulty  tin  the  subject.  From  what  he  had  seen  of  Anglican  Churches,  he  was  assured  as  to  our  practice.  He  further  stated  that  he  was  strongly  opposed  to  the  practice  of  ascribing  certain  virtues  and  power  to  particular  icons, and that he himself had written strongly against this practice, and that  the Holy Synod of Greece had issued directions against it.ʺ  Those  brought  in  contact  with  the  Metropolitan  of  Athens,  and  those  who  followed  the  work  of  the  Commission  on  Faith  and  Order  can  testify  to  the  evident desire of the authorities of the East for closer union with the Anglican  Church as soon as conditions permit.  This  report  is  submitted  because  there  is  much  loose  thinking  and  careless  utterance on every side concerning the position of the Orthodox Church and  the  relation  of  the  Episcopal  Church  to  her  sister  Churches  of  the  East.  It  seems  not  merely  wise,  but  necessary,  to  place  before  Church  people  a  document showing how the minds of leading thinkers of both Episcopal and  Orthodox  Churches  are  approaching  this  most  momentous  problem  of  Intercommunion and Church Unity.    THE CONFERENCE  BY  common  agreement,  representatives  of  the  Greek  Orthodox  Church  and  delegates from the American Branch of the Anglican and Eastern Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation  of  the  Episcopal  Church,  met  in  the  Bible  Room  of  the  Library  of  the  General  Theological  Seminary,  Saturday,  October 26, 1918, at ten oʹclock. There were present as representing the Greek  Orthodox  Church:  His  Grace,  the  Most  Reverend  Meletios  Metaxakis,  Metropolitan  of  Greece;  the  Very  Reverend  Chrysostomos  Papadopoulos,  D.D.,  Professor  of  the  University  of  Athens  and  Director  of  the  Theological  Seminary  ʺRizariosʺ;  Hamilcar  Alivisatos,  D.D.,  Director  of  the  Ecclesiastical  Department  of  the  Ministry  of  Religion  and  Education,  Athens,  and  Mr.  Tsolainos,  who  acted  as  interpreter.  The  Episcopal  Church  was  represented  by  the  Right  Reverend  Frederick  Courtney;  the  Right  Reverend  Frederick  J.  Kinsman, Bishop of Delaware; the Right Reverend James H. Darlington, D.D.,  Bishop  of  Harrisburg;  the  Very  Reverend  Hughell  Fosbroke,  Dean  of  the  General Theological Seminary; the Reverend Francis J. Hall, D.D., Professor of  Dogmatic  Theology  in  the  General  Theological  Seminary;  the  Reverend  Rockland T. Homans, the Reverend William Chauncey Emhardt, Secretary of  the  American  Branch  of  the  Anglican  and  Eastern  Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation;  Robert  H.  Gardiner,  Esquire,  Secretary  of  the  Commission  for  a  World  Conference  on  Faith  and  Order;  and  Seraphim  G.  Canoutas, Esquire. The Right Reverend Edward M. Parker, D.D.,  Bishop of New Hampshire, telegraphed his inability to be present. His Grace  the Metropolitan presided over the Greek delegation and Dr. Alivisatos acted  as  secretary.  The  Right  Reverend  Frederick  Courtney  presided  over  the  American delegation and the Reverend W. C. Emhardt acted as secretary.  Bishop Courtney opened the conference with prayer and made the following  remarks:  ʺOur  brethren  of  the  Greek  Church,  as  well  as  the  Anglican,  have  received copies of the letter to His Grace which our secretary has drawn up;  and which lies before us this morning. It is clear to all those who have taken  active  part  in  efforts  to  draw  together,  that  it  is  of  no  use  any  longer  to  congratulate each  other  upon points on  which  we agree, so  long as we hold  back those things on which we differ. The points on which we agree are not  those which have caused the separation, but the things concerning which we  differ.  So  long  as  we  assume  that  the  conditions  which  separate  us  now  are  the same as those which have held us apart, we are in line for removing those  things  which  separate  us.  We  are  making  the  valleys  to  be  filled  and  the  mountains  to  be  brought  low  and  making  possible  a  revival  of  the  spirit  of  unity.  It  is  in  the  hope  of  effecting  this  that  we  are  gathered  together.  Doctrinal differences underlie the things that differentiate us from each other.  The  proper  way  to  begin  this  conference  would  be  to  ask  the  Greeks  what  they think of some of the propositions laid down in the letter, beginning first  with the question of the Validity of Anglican Orders, and then proceeding to  the ʺFilioque Clauseʺ in the Creed and other topics suggested.  ʺWill  His  Grace  kindly  state  what  is  his  view  concerning  the  Validity  of  Anglican Orders?ʺ  The Metropolitan: ʺI am greatly moved indeed, and it is with feelings of great  emotion  that  I  come  to  this  conference  around  the  table  with  such  learned  theologians  of  the  Episcopal  Church.  Because  it  is  the  first  time  I  have  been  given the opportunity to express, not only my personal desire, but the desire  of  my  Church,  that  we  may  all  be  one.  I  understand  that  this  conference  is  unofficial.  Neither  our  Episcopal  brethren,  nor  the  Orthodox,  officially  represent  their  Churches.  The  fact,  however,  that  we  have  come  together  in  the spirit of prayer and love to discuss these questions, is a clear and eloquent  proof  that  we  are  on  the  desired  road  to  unity.  I  would  wish,  that  in  discussing these questions of ecclesiastical importance in the presence of such  theological experts,  that I were  as  well equipped  for  the  undertaking  as you  are.  Unfortunately,  however,  from  the  day  that  I  graduated  from  the  Theological Seminary at Jerusalem, I have been absorbed in the great question  of the day, which has been the salvation of Christians from the sword of the  invader of the Orient.  ʺUnfortunately, because  we  have  been confronted  in  the  Near East with this  problem of paramount importance, we leaders have not had the opportunity  to  think  of  these  equally  important  questions.  The  occupants  of  three  of  the  ancient thrones of Christendom, the Patriarch of Constantinople, the Patriarch  of  Antioch  and  the  Patriarch  of  Jerusalem,  have  been  constantly  confronted  with  the  question  of  how  to  save  their  own  fold  from  extermination.  These  patriarchates represent a great number of Orthodox and their influence would  be  of  prime  importance  in  any  deliberation.  But  they  have  not  had  time  to  send their bishops to a round‐table conference to deliberate on the questions  of  doctrine.  A  general  synod,  such  as  is  so  profitably  held  in  your  Church  when you come together every three years, would have the same result, if we  could  hold  the  same  sort  of  synod  in  the  Near  East.  A  conference  similar  to  the one held by your Church was planned by the Patriarch of Constantinople  in  September,  1911,  but  he  did  not  take  place,  owing  to  command  of  the  Sultan that the bishops who attended would be subject to penalty of death.  ʺIn 1906, when the Olympic games took place in Athens, the Metropolitan of  Drama, now of Smyrna, passed through Athens. That was sufficient to cause  an  imperative  demand  of  the  Patriarch  of  Constantinople  that  the  Metropolitan  be  punished,  and  in  consequence  he  was  transferred  from  Drama  to  Smyrna.  From  these  facts  you  can  see  under  what  conditions  the  evolution of the Greek Church has been taking place.  ʺAs I have stated in former conversations with my brethren of the Episcopal  Church, we hope that, by the Grace of God, freedom and liberty will come to  our race, and our bishops will be free to attend such conferences as we desire.  I assure you that a great spirit of revival will be inaugurated and give proof of  the revival of Grecian life of former times.  ʺThe question of the freedom of the territory to be occupied in the Near East is  not merely a question of the liberty of the people and the individual, but also 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

Filioque Controversy 88%

God is not, in his essence, a part of the space-time continuum which we might designate the “created order.” It is a b This chapter is an authorized excerpt / adaptation from His Broken Body by Laurent Cleenewerck See Appendix B THE EASTERN / GREEK ORTHODOX BIBLE (EOB) – NEW TESTAMENT 630 necessary to distinguish between the Life of God, which is grounded in Divine Sovereignty (Exodus 3:14), and the life of the contingent world.a The question, then, is how the ‘functional’ operations of God in our world relate to the eternal, ontological question of the ‘begotten-ness’ and ‘procession’ of the Son and Spirit.


07/03/2017 www.pdf-archive.com

EPAnglicanOrders1922 87%

Encyclical on Anglican Orders  from the Oecumenical Patriarch to the Presidents of the  Particular Eastern Orthodox Churches, 1922  [The Holy Synod has studied the report of the Committee and notes:]  1.  That  the  ordination  of  Matthew  Parker  as  Archbishop  of  Canterbury  by  four bishops is a fact established by history.  2.  That  in  this  and  subsequent  ordinations  there  are  found  in  their  fullness  those  orthodox  and  indispensable,  visible  and  sensible  elements  of  valid  episcopal ordination ‐ viz. the laying on of hands, the Epiclesis of the All‐Holy  Spirit and also the purpose to transmit the charisma of the Episcopal ministry.  3.  That  the  orthodox  theologians  who  have  scientifically  examined  the  question  have  almost  unanimously  come  to  the  same  conclusions  and  have  declared themselves as accepting the validity of Anglican Orders.  4.  That  the  practice  in  the  Church  affords  no  indication  that  the  Orthodox  Church has ever officially treated the validity of Anglican Orders as in doubt,  in  such  a  way  as  would  point  to  the  re‐ordination  of  the  Anglican  clergy  as  required in the case of the union of the two Churches.  +  Meletios  [Metaxakis],  Archbishop  of  Constantinople  New  Rome  and  Oecumenical Patriarch        http://www.ucl.ac.uk/~ucgbmxd/patriarc.htm 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

JoachimIIImasonEng 87%

The Apostolic Succession of the Matthewites Derives  From A Freemason and Ecumenist “Patriarch”      In his book “Elenchos Kai Anatrope” Mr. Gkoutzidis writes about the  various ecclesiological books that were printed by the Zealot Athonite fathers:  “At  the  very  same  time  important  documents  of  an  ecclesiological  nature  are  circulated  by  the  Zealot  Hieromonks  who  had  departed  Mt.  Athos,  the  foremost  of  which  was  the  then  Hieromonk  and  later  Bishop  and  Archbishop  of  the  G.O.C.,  Matthew Karpathakis. From among these documents we mention the most important,  namely,  ‘Apostasias  Elenchos,’  ‘Distomos  Romphaia’  published  in  1934  and  ‘Phos  tois  en  Skotei’  published  in  1936,  which  widely  shocked  the  innovative  process  of  Chrysostom Papadopoulos…”      From the last of these Athonite books, ‘Phos tois en Skotei’ of 1936, we  provide  the  following  quote:  “…Therefore,  the  Official  Church  of  Chrysostom  Papadopoulos, recognized by the State, is naked and deprived of the grace and gift of  God, because it betrayed the Faith of our Christ by its tolerance and collaboration with  atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Below is a photocopy of the actual page from which the quote is taken:        We  agree  wholeheartedly  with  the  above  quote,  that  if  a  bishop  enslaves himself to antichristian and satanic Judeo‐Masonry, his mysteries are  invalid  and  his  hierarchical  status  is  “naked  and  deprived  of  the  grace  and  gift of God.” But unfortunately, “Archbishop” Chrysostom of Athens was not  the first, nor was he the last, of these Mason “hierarchs.”      Among  the  masons  of  high  rank  also  happened  to  be  the  Ecumenical  Patriarch  Joachim  III,  the  first  Masonic  “Patriarch”  of  Constantinople.  This  information is derived firstly from the official website of the “Grand Lodge of  Greece,”  as  well  as  from  several  books  published  by  the  Zealot  Fathers  themselves, many of which refer to Joachim III as “the first Mason Ecumenical  Patriarch.”  On  the  Greek  version  of  Wikipedia,  in  the  article  regarding  Joachim  III,  we  read:  “According  to  the  official  website  of  the  Grand  Lodge  of  Greece, he was a member of the Masonic Lodge called ‘Progress.’ (Πρόοδος).”      And he wasn’t only a Mason, but also an Ecumenist. In the Patriarchal  Encyclical  of  1904  he  asked  of  the  Primates  of  the  Autocephalous  Orthodox  Churches  to  discuss  the  following:  “a)  the  meeting  and  strengthening  by  concordance  and  love,  of  the  Holy  Orthodox  Churches  of  God,  b)  the  possibility  of  relation  and  Christian  love  and  rapprochement  of  our  Churches  with  the  two  great  branches of Christianity, namely, Catholicism and Protestantism, c) how it is possible  for the Orthodox Church to approach the so‐called Old Catholics, who desire a union  with us, and d) whether it is possible or not for us to formulate and better adjust our  current Calendar.”      He  also  wrote:  “It  is  beloved  of  God  and  Evangelical  for  me  to  ask  of  the  leadership  of  the  Holy  Autocephalous  Churches  regarding  our  present  and  future  relations  with  the  two  great  branches  of  Christianity,  the  Western  Church  and  the  Protestant  Churches.  And  it  is  known  that  every  genuine  Christian  must  pray  and  petition, as is found in the texts of our Church, for the Evangelical Unity, a teaching  constituting a pious and heartfelt desire in the Orthodox Faith, for the unity of them  and all who believe in Christ…”      Further  down he writes: “Not  without worth  is  our attention towards  the  issue  of  a  common  calendar,  so  that  we  can  adequate  document  things  said  and  written, using the same proposed systems of reform of our Julian Calendar, which has  been kept by the Orthodox Church for a long time. [This reform shall take place] either  by  adopting  the  Gregorian  Calendar,  since  [the  Julian  Calendar]  is  scientifically  lacking,  whereas  this  one  is  more accurate.  We  must  consequently  also  consider  the  transformation of our ecclesiastical Paschalion. Regarding this topic, the opinions are  divided, as we can see from the resulted specific opinions of our Orthodox people…”      Thus,  ‘Ecumenical  Patriarch’  Joachim  III  was  not  only  a  Mason  (member  of  the  Lodge  called  ‘Progress’),  but  he  was  also  a  branch  theory  Ecumenist (he called Catholicism and Protestantism ‘branches of Christianity’  and  he  expressed  a  desire  for  unity  with  them).  Additionally  he  was  also  in  favour  of  the  reform  of  the  ecclesiastical  calendar,  either  by  the  adoption  of  the  Gregorian  Calendar  or  the  creation  of  a  new  calendar.  In  any  case  his  purpose is spelled out quite clearly as “common calendar,” meaning a single  calendar  for  Westerns  and  Orthodox,  to  better  promote  their  unity.  In  other  words, ‘Patrarch’ Joachim III was the forerunner of ‘Archbishop’ Chrysostom  Papadopoulos! He was the ‘Metaxakis’ before Meletius Metaxakis!!!      But this very Mason, Ecumenist and very‐well‐would‐have‐been New  Calendarist  ‘Patriarch’  is  the  very  bishop  who  consecrated  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina  in  1909,  who  in  turn  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935! In other words, the Apostolic Succession of the  Matthewites derives from a Mason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      So by what means does Bp. Kirykos Kontogiannis and Mr. Eleutherius  Gkoutzidis  preach  to  us  that  supposedly  Bishop  Matthew  offered  a  “pure”  line of Apostolic Succession, whereas all other lines (Russian Church Abroad,  etc)  are  looked  upon  as  “unclean”?  What  could  be  more  unclean  than  a  consecration  derived  from  a  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  such  as  Joachim  III???  Such  a  line  of  Apostolic  Succession  is  by  far  as  “unclean” as one can possibly get! Yet Bp. Kirykos presents it as some kind of  “spotless  bastion”  of  Apostolic  Succession!  The  fact  that  Joachim  III  was  a  Mason  is  enough  to  disqualify  the  validity  of  this  line,  without  even  mentioning the fact he was also a ‘branch‐theory’ believing Ecumenist heretic,  and was also in favour of the reformation of the ecclesiastical calendar!      But  the  hypocrisy  doesn’t  stop  there.  This  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  Joachim  III  did  not  only  pass  on  the  Apostolic  Succession to the Matthewites. He was also the very ‘Patriarch’ who blessed  the  Holy  Chrism  in  1903  and  again  in  1912,  the  very  Holy  Chrism  that  the  Matthewites  were  using  until  as  late  as  1958!  Thus  the  Matthewites  were  rechrismating  converts  from  New  Calendarism  by  anointing  them  with  the  Holy Chrism blessed by a Freemason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      Behold  a  photograph  of  ‘Patriarch’  Joachim  III  and  the  Synod  of  the  Ecumenical Patriarchate shortly after the blessing of the Holy Chrism on Holy  Thursday, 1912:      The consecration of Holy Chrism by Patriarch Joachim III in 1912      Now let us again read the quote from “Phos tois en Skotei” published  in 1936: “…Therefore, the Official Church of Chrysostom Papadopoulos, recognized  by the State, is naked and deprived of the grace and gift of God, because it betrayed the  Faith  of  our  Christ  by  its  tolerance  and  collaboration  with  atheistic  Judeo‐ Masonry!!!...”      What  does  this  mean?  This  means  that  according  to  their  own  ecclesiology,  the  Matthewites  THEMSELVES  are  “naked  and  deprived  of  the  grace and gift of God” because they derive not only their Apostolic Succession  but  even  their  Holy  Chrism  from  a  ‘Patriarch’  who  “betrayed  the  Faith  of  our  Christ by his tolerance and collaboration with atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Alas! But let the Matthewites rethink as to whether they truly do have  “pure” Apostolic Succession and “valid mysteries” before they dare to judge  or doubt the Apostolic Succession and Valid Mysteries of the historic Russian  Orthodox Church Abroad, and the Acacian hierarchy it founded in Greece. 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

GOCDemetrias1935eng 87%

ENCYCLICAL OF METROPOLITAN GERMANUS OF  DEMETRIAS, PUBLISHED AND DISTRIBUTED IN MAY 1935    The  following  flyer  was  published  and  distributed  throughout  the  Metropolis  of  Demetrias  in  May,  1935,  after  Metropolitan  Germanus  of Demetrias  and  two  other  hierarchs had officially returned to the old calendar. The section has been emphasized  in bold print where Metropolitan Germanus describes that he and his fellow hierarchs  have  the  purpose  of  collaborating  with  the  Old  Calendarist  Patriarchates  and  Autocephalous Churches. This proves that although the three hierarchs did denounce  the  State  Church  of  Greece  as  schismatic,  they  did  not  regard  the  Churches  of  Jerusalem,  Antioch,  Mt.  Sinai,  Mt.  Athos,  Russia,  Poland,  Serbia,  etc,  to  be  schismatic, but on the contrary, they viewed them as “collaborators.” Bishop Matthew  accepted  consecration at their hands  despite  this, and  he was also fully  aware of  the  fulfilment  of  this  obligation  when  the  Holy  GOC  Synod  (to  which  Bishop  Matthew  belonged)  decided  to  send  Metropolitan  Chrysostom  of  Florina  to  Jerusalem  and  Antioch for this very purpose in 1936. Is this not “Old Calendarist Ecumenism” as  described in the mind of Bp. Kirykos Kontogiannis? The below document was taken  from  Bp.  Kirykos’  own  archive  at  Koropi.  This  document  has  been  hidden  in  this  archive for several decades. It cannot be said that Bp. Kirykos is unaware of it, because  together with the original document there was also a photocopy of the same document,  upon  which the controversial  statement  is underlined with  a pen.  Whose pen might  that be? For it to be underlined it means it was not only read but attention was also  drawn  towards  it.  So  the  question  remains:  Why  has  Bp.  Kirykos  failed  to  publish  such  an  important  document?  What  could  be  his  excuse  other  than  the  fact  that  he  hides such documents on purpose in order to get away with falsifying GOC history to  suite his fanatic one‐sided positions? A true Orthodox bishop does not hide the truth  from  his  flock  by  choosing  to  reveal  only  the  documents  that  suit  him.  A  true  Orthodox bishop reveals the truth, be it in his favour or not. Thus, Bp. Kirykos proves  to be a false bishop. His own archive betrays him. The original document in Greek is  available as a scanned image, while the below is an English translation:    HELLENIC REPUBLIC    METROPOLITAN OF DEMETRIAS    Pious  priests,  honourable  wardens  of  the  Churches,  and  remaining  blessed  Christians of our most holy Metropolis.    A  qualification  sine  qua  non  for  every  pastor  is  to  have  love  towards  our  Saviour and Lord, Jesus Christ. “Do you love me?” our Saviour asked Peter,  “Tend my sheep.” Love and faith towards the Saviour and towards the one,  holy,  catholic  and  apostolic  Church  that  He  founded,  is  what  we  bishops  confess  officially  before  God  and  men  when  we  take  up  the  hierarchical  dignity,  certifying  that  we  desire,  by  divine  succour  and  confidence,  to  unwaveringly  retain  the  faith  of  Christ  and  the  holy  traditions  completely  spotless.  Upon  reaching  a  thirty‐year  period  of  shepherding  the  God‐saved  eparchy  of  Demetrias,  we  retained,  with  fear  of  God,  the  holy  traditions,  protecting the flock of Christ from every opposing attack, becoming a faithful  witness  of  the  divine  and  holy  canons  and  traditions  of  our  Church.  Unfortunately,  men  speaking  perversely  received  the  succession  of  the  Holy  Church of Greece, and, perverting the truth, they substituted it with falsehood  and  deceit,  disregarded  the  Holy  Canons  and  the  Holy  Traditions,  causing  obvious spiritual damage. Our objections were in vain. Our protests were to  no  avail.  Not  considering  even  one  of  all  of  these  [objections  and  protests],  they  disregarded  the  Festal  Calendar  [Greek:  Heortologion]  of  our  Church,  which is inextricably linked to the Paschal Rule [Paschalios Canon], the Sunday  Cycle  [Kyriakodromion],  the  fast  of  the  Holy  Apostles,  and  the  worship  in  general,  introducing  instead  of  the  Orthodox  Festal  Calendar  (Julian),  the  Gregorian  (Frankish)  calendar.  We,  due  to  love  for  the  Church,  for  twelve  entire  years  did  not  cease  to  advise  and  admonish  the  innovators,  pointing  out  the  downhill  direction  the  Church  had  taken  leading  to  the  future  severing  of  the  unity  of  the  One  Holy  Church  of  Christ,  and  the  arising  discords, attitudes and riots, but unfortunately we were not listened to. With  great sorrow and contrition of heart we were compelled, together with other  hierarchs, to overthrow and expel the Gregorian calendar, keeping it only for  the  daily  life  and  political  necessities  of  the  Christians,  while  embracing  the  Festal  Calendar  of  our  Church,  based  on  the  Julian  Calendar  which  was  adopted  for  use  by  our  Church  at  the  Ecumenical  Council  of  Nicea.  Remaining  faithful  to  the  tradition  of  the  Seven  Ecumenical  Councils,  the  ordinances of which our Church respects and unwaveringly retains, we shall  collaborate  [Greek:  synergazometha]  with  the  Orthodox  Churches  of  Jerusalem,  Antioch,  Mt.  Sinai,  Mt.  Athos,  Russia,  Poland,  Serbia  and  the  remaining Orthodox  Churches  that  keep the  Patristic Old Festal  Calendar,  not  acquiescing  to  remain  under  the  curses  and  anathemas  of  the  Holy  Fathers  and  the  Orthodox  Patriarchs,  who  in  Ecumenical  and  Regional  Councils, appointed what is befitting.     We  are  convinced  that  you  shall  follow  us  to  the  fields  of  evangelical  grace,  just as the shepherd treads before the sheep and the sheep follow him, and do  not  follow,  but  rather  flee,  from  anything  alien.  For  about  150  years,  emperors, hierarchs and mighty men upon the earth were expelling the holy  icons  from  the  churches,  but  the  Faith  of  the  Christians  proved  to  be  victorious, triumphantly restoring [the icons] to the churches, because “this is  the victory that has conquered the world,  namely, our Faith.” Whenever the  people  felt  their  faith  being  disgraced,  they  supported  and  retained  [their  faith]  unscathed  and  unfalsified  throughout  the  centuries.  Therefore  stand  fast  and  hold  the  Orthodox  Traditions,  keep  the  Patristic  Festal  Calendar,  namely, the Julian. Hold fast what you have, so that no one may deprive you  of your crown, namely, Orthodoxy.    In Athens, May, 1935.    Your fervent supplicant to Christ,    + Metropolitan Germanus of Demetrias 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

livingsynodofbishops 87%

HERESIES, SCHISMS AND UNCANONICAL ACTS  REQUIRE A LIVING SYNODICAL JUDGMENT    An Introduction to Councils and Canon Law      The  Orthodox  Church,  since  the  time  of  the  Holy  Apostles,  has  resolved  quarrels  or  problems  by  convening  Councils.  Thus,  when  the  issue  arose regarding circumcision and the Laws of Moses, the Holy Apostles met  in Jerusalem, as recorded in the Acts of the Apostles (Chapter 15). The Holy  Fathers  thus  imitated  the  Apostles  by  convening  Councils,  whether  general,  regional,  provincial  or  diocesan,  in  order  to  resolve  issues  of  practice.  These  Councils  discussed  and  resolved  matters  of  Faith,  affirming  Orthodoxy  (correct  doctrine)  while  condemning  heresies  (false  teachings).  The  Councils  also  formulated  ecclesiastical  laws  called  Canons,  which  either  define  good  conduct  or  prescribe  the  level  of  punishment  for  bad  conduct.  Some  canons  apply  only  to  bishops,  others  to  priests  and  deacons,  and  others  to  lower  clergy and laymen. Many canons apply to all ranks of the clergy collectively.  Several canons apply to the clergy and the laity alike.      The level of authority that a Canon holds is discerned by the authority  of  the  Council  that  affirmed  the  Canon.  Some  Canons  are  universal  and  binding on the entire Church, while others are only binding on a local scale.  Also, a Canon is only an article of the law, and is not the execution of the law.  For a Canon to be executed, the proper authority must put the Canon in force.  The authority differs depending on the rank of the person accused. According  to the Canons themselves, a bishop requires twelve bishops to be put on trial  and  for  the  canons  to  be  applied  towards  his  condemnation.  A  presbyter  requires six bishops to be put on trial and condemned, and a deacon requires  three bishops. The lower clergy and the laymen require at least one bishop to  place them on ecclesiastical trial or to punish them by applying the canons to  them. But in the case of laymen, a single presbyter may execute the Canon if  he  has  been  granted  the  rank  of  pneumatikos,  and  therefore  has  the  bishop’s  authority  to  remit  sins  and  apply  penances.  However,  until  this  competent  ecclesiastical authority has convened and officially applied the Canons to the  individual  of  whatever  rank,  that  individual  is  only  “liable”  to  punishment,  but has not yet been punished. For the Canons do not execute themselves, but  they must be executed by the entity with authority to apply the Canons.      The  Canons  themselves  offer  three  forms  of  punishment,  namely,  deposition, excommunication and anathematization. Deposition is applied to  clergy. Excommunication is applied to laity. Anathematization can be applied  to either clergy or laity. Deposition does not remove the priestly rank, but is  simply a prohibition from the clergyman to perform priestly functions. If the  deposition  is  later  revoked,  the  clergyman  does  not  require  reordination.  In  the same way, excommunication does not remove a layman’s baptism. It only  prohibits the layman to commune. If the excommunication is later lifted, the  layman  does  not  require  rebaptism.  Anathematization  causes  the  clergyman  or layman to be cut off from the Church and assigned to the devil. But even  anathematizations can be revoked if the clergyman or layman repents.     There Is a Hierarchy of Authority in Canon Law      The authority of one Canon over another  is determined by the  power  of the Council the Canons were ratified by. For example, a canon ratified by  an  Ecumenical  Council  overruled  any  canon  ratified  by  a  local  Council.  The  hierarchy of authority, from most binding Canons to least, is as follows:      Apostolic  Canons  (Universal)  refer  to  those  compiled  by  the  Holy  Apostles  and  their  immediate  successors.  These  Canons  were  approved  and  confirmed by the First Ecumenical Council and again by the Quinisext Council.  Not  even  an  Ecumenical  Council  can  overrule  or  overthrow  an  Apostolic  Canon.  There  are  only  very  few  cases  where  Ecumenical  Councils  have  amended  the  command  of  an  Apostolic  Canon  by  either  strengthening  or  weakening  it.  But  by  no  means  were  any  Apostolic  Canons  overruled  or  abolished.  For  instance,  the  1st  Apostolic  Canon  which  states  that  a  bishop  must  be  ordained  by  two  or  three  other  bishops.  Several  Canons  of  the  Ecumenical Councils declare that even two bishops do not suffice, but that a  bishop must be ordained by the consent of all the bishops in the province, and  the ordination itself must take place by no less than three bishops. This does  not abolish nor does it overrule the 1st Apostolic Canon, but rather it confirms  and  reinforces  the  “spirit  of  the  law”  behind  that  original  Canon.  Another  example is the 5th Apostolic Canon which states that Bishops, Presbyters and  Deacons are not permitted to put away their wives by force, on the pretext of  reverence.  Meanwhile,  the  12th  Canon  of  Quinisext  advises  a  bishop  (or  presbyters who has been elected as a bishop) to first receive his wife’s consent  to separate and for both of them to become celibate. This does not oppose the  Apostolic  Canon  because  it  is  not  a  separation  by  force  but  by  consent.  The  13th  Canon  of  Quinisext  confirms  the  5th  Apostolic  Canon  by  prohibiting  a  presbyters or deacons to separate from his wife. Thus the 5th Apostolic Canon  is not abolished, but amended by an Ecumenical Council for the good of the  Church.  After  all,  the  laws  exist  to  serve  the  Church  and  not  to  enslave  the  Church. In the same way, Christ declared: “The sabbath was made for man, and  not man for the sabbath (Mark 2:27).”    Ecumenical  Canons  (Universal)  are  those  pronounced  by  Imperial  or  Ecumenical  Councils.  These  Councils  received  this  name  because  they  were  convened  by  Roman  Emperors  who  were  regarded  to  rule  the  Ecumene  (i.e.,  “the  known  world”).  Ecumenical  Councils  all  took  place  in  or  around  Constantinople,  also  known  as  New  Rome,  the  Reigning  City,  or  the  Universal  City. The president was always the hierarch in attendance that happened to be  the first‐among‐equals. Ecumenical Councils cannot abolish Apostolic Canons,  nor  can  they  abolish  the  Canons  of  previous  Ecumenical  Councils.  But  they  can overrule Regional and Patristic Canons.      Regional  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Regional  Councils that were later confirmed by an Ecumenical Council. This approval  gave these Regional Canons a universal authority, almost equal to Ecumenical  Canons.  These  Canons  are  not  only  valid  within  the  Regional  Church  in  which  the  Council  took  place,  but  are  valid  for  all  Orthodox  Christians.  For  this  reason  the  Canons  of  these  approved  Regional  Councils  cannot  be  abolished, but must be treated as those of Ecumenical Councils.       Patristic  Canons  (Universal)  refer  to  the  Canons  of  individual  Holy  Fathers  that  were  confirmed  by  an  Ecumenical  Council.  Their  authority  is  only  lesser  than  the  Apostolic  Canons,  Ecumenical  Canons  and  Universal  Regional Canons. But because they were approved by an Ecumenical Council,  these Patristic Canons binding on all Orthodox Christians.      Pan‐Orthodox  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Pan‐ Orthodox Councils. Since Constantinople had fallen to the Ottomans in 1453,  there  could  no  longer  be  Imperial  or  Ecumenical  Councils,  since  there  was  no  longer a ruling Emperor of the Ecumene (the Roman or Byzantine Empire). But  the Ottoman Sultan appointed the Ecumenical Patriarch of Constantinople as  both  the  political  and  religious  leader  of  the  enslaved  Roman  Nation  (all  Orthodox  Christians  within  the  Roman  Empire,  regardless  of  language  or  ethnic origin). In this capacity, having replaced the Roman Emperor as leader  of  the  Roman  Orthodox  Christians,  the  Ecumenical  Patriarch  took  the  responsibility  of  convening  General  Councils  which  were  not  called  Ecumenical Councils (since there was no longer an Ecumene), but instead were  called  Pan‐Orthodox  Councils.  Since  the  Ecumenical  Patriarch  was  also  the  first‐among‐equals  of  Orthodox  hierarchs,  he  would  also  preside  over  these  Councils. Thus he became both the convener and the president. The Primates  of  the  other  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  were  also  invited,  along with their Synods of Bishops. If the Ecumenical Patriarch was absent or  the one accused, the Patriarch of Alexandria would preside over the Synod. If  he too could not attend in person, then the Patriarchs of Antioch or Jerusalem  would  preside.  If  no  Patriarchs  could  attend,  but  only  send  their  representatives,  these  representatives  would  not  preside  over  the  Council.  Instead, whichever bishop present who held the highest see would preside. In  several  chronologies,  the  Pan‐Orthodox  Councils  are  referred  to  as  Ecumenical. In any case, the Canons pertaining to these Councils are regarded  to be universally binding for all Orthodox Christians.       National  Canons  (Local)  are  those  valid  only  within  a  particular  National Church. The Canons of these National Councils are only accepted if  they  are  in  agreement  with  the  Canons  ratified  by  the  above  Apostolic,  Ecumenical, Regional, Patristic and Pan‐Orthodox Councils.      Provincial  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  Metropolitan  and  his  suffragan  bishops.  They  are  only  binding  within  that  Metropolis.      Prefectural  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  single  bishop and his subordinate clergy. They are only valid within that Diocese.       Parochial  Canons  are  the  by‐laws  of  a  local  Parish  or  Mission,  which  are  chartered  and  endorsed  by  the  Rector  or  Founder  of  a  Parish  and  the  Parish Council. These by‐laws are only applicable within that Parish.      Monastic Canons are the rules of a local Monastery or Monastic Order,  which  are  chartered  by  the  Abbot  or  Founder  of  the  Skete  or  Monastery.  These by‐laws are only applicable within that Monastery.      Sometimes  Canons  are  only  recommendations  explaining  how  clergy  and laity are to conduct themselves. Other times they are actually penalties to  be  executed  upon  laity  and  clergy  for  their  misdeeds.  But  the  penalties  contained  within  Canons  are  simply  recommendations  and  not  the  actual  executions of the penalties themselves. The recommendation of the law is one  thing and the execution of the law is another.     Canon Law Can Only Be Executed By Those With Authority       For  the  execution  of  the  law  to  take  place  it  requires  a  competent  authority  to  execute  the  law.  A  competent  authority  is  reckoned  by  the  principle  of  “the  greater  judges  the  lesser.”  Thus,  there  are  Canons  that  explain who has the authority to judge individuals according to the Canons.      A  layman  can  only  be  judged,  excommunicated  or  anathematized  by  his own bishop, or by his own priest, provided the priest has the permission  of  his own  bishop (i.e., a priest who  is  a pneumatikos).  This law  is ratified  by  the 6th Canon of Carthage, which has been made universal by the authority of  the Sixth Ecumenical Council. The Canon states: “The application of chrism and  the  consecration  of  virgin  girls  shall  not  be  done  by  Presbyters;  nor  shall  it  be  permissible for a Presbyter to reconcile anyone at a public liturgy. This is the  decision  of  all  of  us.”  St.  Nicodemus’  interprets  the  Canon  as  follows:  “The  present  Canon  prohibits  a  priest  from  doing  three  things…  and  remission  of  the  penalty for a sin to a penitent, and thereafter through communion of the Mysteries the  reconciliation  of  him  with  God,  to  whom  he  had  become  an  enemy  through  sin,  making  him  stand  with  the  faithful,  and  celebrating  the  Liturgy  openly…  For  these  three functions have to be exercised by a bishop…. By permission of the bishop even a  presbyter can reconcile penitents, though. And read Ap. c. XXXIX, and c. XIX of the  First EC. C.” Thus the only authority competent to judge a layman is a bishop  or a presbyter who has the permission of his bishop to do so. However, those  who are among the low rank of clergy (readers, subdeacons, etc) require their  own local bishop to try them, because a presbyter cannot depose them.      A  deacon  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  three  other  bishops,  and  a  presbyter  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  six  other  bishops.  The  28th  Canon  of  Carthage  thus  states:  “If  Presbyters  or  Deacons  be  accused,  the  legal  number  of  Bishops  selected  from the nearby locality, whom the accused demand, shall be empaneled — that is, in  the case of a Presbyter six, of a Deacon three, together with the Bishop of the accused  — to investigate their causes; the same form being observed in respect of days, and of  postponements,  and  of  examinations,  and  of  persons,  as  between  accusers  and  accused. As for the rest of the Clerics, the local Bishop alone shall hear and conclude  their  causes.”  Thus,  one  bishop  is  insufficient  to  submit  a  priest  or  deacon  to  trial or deposition. This can only be done by a Synod of Bishops with enough  bishops present to validly apply the canons. The amount of bishops necessary  to  judge  and  depose  a  priest  are  seven  (one  local  plus  six  others),  and  for  a  deacon the minimum amount of bishops is four (one local plus three others).      A  bishop  must  be  judged  by  his  own  metropolitan  together  with  at  least twelve other bishops. If the province does not have twelve bishops, they  must  invite  bishops  from  other  provinces  to  take  part  in  the  trial  and  deposition. Thus the 12th Canon of Carthage states: “If any Bishop fall liable to  any charges, which is to be deprecated, and an emergency arises due to the fact that  not many can convene, lest he be left exposed to such charges, these may be heard by  twelve Bishops, or in the case of a Presbyter, by six Bishops besides his own; or in the  case  of  a  Deacon,  by  three.”  Notice  that  the  amount  of  twelve  bishops  is  the  minimum  requirement  and  not  the  maximum.  The  maximum  is  for  all  the  bishops, even if they are over one hundred in number, to convene for the sake  of  deposing  a  bishop.  But  if  this  cannot  take  place,  twelve  bishops  assisting 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

EPArmeniansDialogue1864 86%

In 1864 the Ecumenical Patriarchate Opens Syncretistic Dialogue  With the Armenians, Presuming Their Mysteries To Be Valid    DEDICATION.  Kingʹs College, Cambridge,  Festival of the Annunciation, 1866.  MY  DEAR  HOPE,‐‐Permit  me  to  inscribe  to  you  the  following  pages,  prepared under your  roof, and bearing  on  a subject  in  which I  know you  to  take  a  lively  interest.  They  relate  to  the  aspirations  after  Christian  Unity  expressed  by  an  eminent  Oriental  Prelate,  and  bear  very  directly,  as  I  have  endeavoured  to  show,  on  the  longing  desire  of  many  among  ourselves  after  more intimate relations with the great Eastern Church. And it is surely a most  remarkable  and  memorable  combination,  which  presents  to  us  a  Gregory  of  Byzantium,  Metropolitan  of  Chios,  as  mediator  for  the  reconciliation  to  the  Catholic Family of the Church founded by Gregory the Illuminator in the far  East; and in that capacity‐‐unconsciously to himself‐‐helping forward a better  mutual  understanding  between  the  Orthodox  Church  and  that  founded  by  the  pious  care  of  Gregory  the  Great  in  the  then  remotest  West.  If  only  the  large‐hearted and intelligent charity exhibited by the Archbishop of Chios in  the  pages  of  his  learned  Treatise,  were  more  widely  diffused  among  us,  the  hindrances  to  Catholic  Unity,  which  we  have  discussed  together,  insurmountable  as  they  now  appear,  would  speedily  vanish  away,  and  the  idea  of  ʺone  fold  and  one  Shepherdʺ  would  no  longer  be  regarded  as  an  unattainable  dream  of  a  visionary  and  enthusiastic  [iii/iv]  imagination.  The  reviving faith of divided Christendom would then grasp the Divine promise,  ʺthere shall be;ʺ and the kindling charity of Christian brotherhood would set  itself  in  earnest  to  realize  it,  ʺbeing  fully  persuaded  that  what  He  hath  promised, He is able also to perform.ʺ  Yours most affectionately,  GEORGE WILLIAMS.  A. J. B. Beresford Hope, Esq., M.P.,  Bedgebury Park.  N.B.‐‐This  Series  of Tracts  will  be  issued  gratuitously  to  the  Members  of  the  Eastern  Church  Association;  and  may  be  procured  by  non‐Subscribers  of  Messrs. Rivington: London, Oxford, and Cambridge.  Number I., on the ʺApostolical Succession in the Church of England. A Letter  to a Russian Friend.ʺ By the Rev. William Stubbs, M.A., Librarian to His Grace  the Archbishop of Canterbury, and Vicar of Navestock.  Number II.,  on the ʺEssential Unity of  the Church  of Christ.ʺ  Extracted from  ʺAn Eireniconʺ by E. B. Pusey, D.D., Regius Professor of Hebrew, and Canon  of Christ Church, Oxford, with the sanction of the Author.    YEARNINGS AFTER UNITY IN THE EAST.  AMONG the numerous indications of an earnest longing after the reunion of  the  estranged  families of  the Holy  Church  Catholic which the present age is  witnessing, not one is fraught with more hopeful promise to the cause of the  Christian  faith  than  that  attempt  to  reconcile  the  Armenian  with  the  Greek  Orthodox Church to which I wish to call attention in this Paper.  Yet  it  is  not  merely,  nor  even  mainly,  on  this  account  that  I  desire  to  bring  these facts under  notice;  but chiefly because of their direct bearing upon the  cause in which our interests and exertions are engaged,‐‐that, namely, of the  restoration  of  friendly  relations,  and  ultimately,  if  it  please  God,  of  inter‐ communion between ourselves and the Orthodox Church of the East.  It  will  not,  therefore,  be  necessary  for  my  purpose  to  enter  into  any  investigation  of  the  causes  that  have  so  long  alienated  those  two  venerable  and  important  communities  of  Eastern  Christendom,  the  Gregorian  Armenians,  and  the  Orthodox  Greeks.  Still  less  could  it  subserve  any  good  end to  revive  the discussion of  the various  points at  issue between them for  the  past  fourteen  centuries  of  mutual  crimination  and  recrimination,  of  misrepresentation and misunderstanding.  Suffice  it  to  say  that  now,  at  length,  through  the  Divine  mercy,  more  reasonable counsels would seem to be gaining the ascendant; the thick clouds  of  partiality  and  prejudice  are  vanishing  away  before  the  cheering  beams  of  Christian love; the Sun of Righteousness has risen with healing in His wings  over those two God‐fearing nations; and that prophetic Word is beginning to  have  its  Evangelical  accomplishment:‐‐ʺThe  [5/6]  envy  also  of  Ephraim  shall  depart, and the adversaries of Judah shall be cut off: Ephraim shall not envy  Judah, and Judah shall not vex Ephraim.ʺ [Isa. xi. 13.]  What the blessed results of such a reconciliation would be, can be estimated  only by those who have witnessed, as I have, the lamentable consequences of  the divisions of Christendom in the East. My convictions on this point, which  I  ventured  to  express  twenty  years  ago,  before  any  idea  of  such  a  reconciliation  had  been  entertained,  have  been  only  confirmed  by  time.  It  would be like ʺlife from the deadʺ to the nations where the power of the Cross  has  been  paralyzed  for  centuries  by  the  shameful  factions  of  Its  natural  champions. [Holy City, vol. ii., pp. 554‐556.]  Chief  among  the  living  promoters  of  this  much‐to‐be‐desired  union  is  Gregory  of  Byzantium,  the  actual  Metropolitan  of  Chios,  whose  weighty  words it is the main object of this paper to introduce to the reader.  It is now more than eighteen months ago that he commenced in the columns  of the ʺByzantis,ʺ a Greek orthodox newspaper, published at Constantinople,  the  issue  of  a  ʺTreatise  on  the  Union  of  the  Armenians  with  the  Catholic  Orthodox  Church.ʺ  This  Treatise,  commenced  on  the  1st  of  July,  1864,  was  continued  in  twenty  numbers  of  the  Journal,  until  October  24th  of  the  same  year,  from which  date  it  was  interrupted  until  November  3rd,  1865,  when  it  was resumed, and is still being continued in the same Journal.  This  most  learned  and  valuable  argument,  historical  and  doctrinal,  for  the  orthodoxy  of  the  Armenian  Church,  so  long  suspected  by  the  Greeks  to  be  tainted with Monophysite heresy, is one of the most remarkable phenomena  of modern times, as it is certainly one of the most able controversial works of  this century. But it would be beside my present purpose to enter into a review  of it in these pages. My purpose in referring to it is, to introduce a portion of  the  Work  which  is  of  the  greatest  practical  importance  to  ourselves  at  the  present juncture, when the possibility of the restoration of union between the  Anglican Church and the Orthodox Eastern Church is occupying the attention  of  so  many  members  of  our  [6/7]  Communion,  and  has  already  so  far  attracted the attention of the Convocation of Canterbury, that a Committee of  the  Lower  House  was  appointed  in  1864,  for  the  purpose  of  considering  the  subject, and has been reappointed in the new Convocation.  At  such  a  time,  nothing  could  be  more  opportune  than  the  opinion  of  a  learned Prelate of the Orthodox Eastern Church on the means to be adopted  with  a  view  to  restoration  of  intercommunion  between  two  long‐estranged  branches of the Christian family; and it cannot be wrong to regard this action,  taken by the Metropolitan of Chios, as providential, in view of our aspirations  after  communion  with  Eastern  Christendom.  It  is  certainly  most  remarkable  that  a  Greek  Archbishop,  having  no  knowledge,  as  would  appear,  of  the  recent  progress  of  opinion  in  this  country  in  favour  of  the  re‐union  of  Christendom,  should  have  furnished,  with  an  entirely  different  view,  precisely  what  was  most  wanted  for  the  guidance  of  our  own  conduct  in  opening negotiations with the East.  The  Treatise  is  divided  into  Chapters,  of  which  four  were  completed  before  the suspension of the work in 1864. Of these, Chapter I. is occupied with ʺthe  Introduction and Progress of Christianity in Armenia.ʺ Chapter II. deals with  ʺThe Schism of the Armenian Church, and its Dogmatical difference from the  Orthodox.ʺ  In  the  course  of  this  discussion  is  introduced  an  account  of  the  various  attempts  that  have  been  made  from  time  to  time  to  bring  about  a  reconciliation of the Orthodox and Armenian Churches; and long extracts are  given from a Dialogue between Nerses IV., Catholicus of Armenia, and Lysias  Theorianus,  who  was  appointed  by  the  Emperor  Manuel  Comnenus,  on  the  part  of  the  Orthodox,  to  confer  with  the  Armenian  Prelate  on  the  subject  of  the  restoration  of  communion.  This  Conference  took  place  at  Roum‐Kale  in  A.D.  1175;  and  the  very  charitable  opening  of  the  discussion  is  so  highly  creditable to both parties, and so valuable as a precedent in all like attempts,  that I translate part of it, as narrated by the Greek interlocutor.  The Catholicus,‐‐ʺHaving read the Imperial Letter, I understand it to be the will  of the Emperor, and of the Holy Church of the Greeks, that if we will correct  our errors, they are ready [7/8] to receive us as brethren. ʺWe desire, therefore,  to be informed what are the points of Faith on which we have erred; and if we  can  be  convicted  canonically,  with  Scripture  proof,  we  will  fairly  and  willingly receive correction.ʺ  Theorianus.‐‐ʺI  beg  your  mighty  Holiness  to  receive  my  remarks  with  your  innate gentleness, and not to think my questions captious; but let this rule be  observed  in  the  interrogatories  and  answers  on  both  sides:‐‐When  we  hear  any thing which seems of unsound meaning, not forthwith to con‐elude that  it  is  heretical;  but  to  inquire  carefully,  and  ascertain  the  force  of  the  expression, and the mind of him who adopts it.ʺ  The Catholicus.‐‐ʺYou say well. So be it.ʺ  The  third  Chapter  of  the  Treatise  relates  to  ʺThe  Phases  and  Variations  of  Worship among the Armenians.ʺ  The  fourth  to  ʺThe  Ritualistic  Observances  and  Customs  of  the  Armenian  Church.ʺ  The  fifth  Chapter  of  the  Treatise,  with  which  the  work  was  resumed  in  November last, is that which has the most immediate practical interest for us,  as  laying  down  principles  directly  applicable  to  our  case.  It  discusses  the  question,  ʺHow  the  Union  of  the  two  Churches  may  be  arranged.ʺ  Its  importance demands that the general principles laid down in this admirable  scheme should be given in full.  ʺIn what Manner the Union of the two Churches may be effected.  ʺFor the success of this much‐desired union two things are required: (1) The  appointment  of  a  Commission  for  the  preliminary  investigation  and  explanation  of  existing  differences;  and,  (2)  The  adoption  of  certain  concessions  and  accommodations,  on  the  basis  of  the  ancient  precedents  of  the Catholic Church.  ʺOf the Appointment of a Commission.  ʺ1. The Commission to be appointed for the explanation of differences and the  consideration  of  the  preliminaries  of  Ecclesiastical  Union,  shall  be  mixed,  being selected from the most enlightened Clergy of the two Churches.  ʺ2. The members of the Commission to be chosen by each side shall be equal  in  number,  considering  the  question  on  a  perfectly  equal  footing,  and  in  a  spirit of brotherhood.  [9] ʺ3. No inquiry shall be made concerning the validity of the Orders and of  the  Baptism  of  the  Armenians;  because  all  doubt  on  this  point  is  a  contradiction  to  the  design  of  negotiations  with  a  view  to  the  union  and  reconciliation  of  Christian  brethren,  inasmuch  as  such  negotiations  of  necessity presuppose the acknowledgment of these, as being incontrovertibly  fundamental  elements  of  Christianity:  and  consequently  all  doubt  upon  this  point  renders  the  appointment  of  a  Commission  impracticable;  for  how  can  we  confer  with  men  who  are  supposed  to  be  without  a  priesthood  and  unbaptized,  in  other  words,  with  heathens,  and  consult  with  them  on  a  footing of equality and brotherhood concerning the doctrines of the Christian  faith?  ʺ4.  Since  nothing  is  more  easily  excited  than  national  jealousy,  therefore,  for  the  removal  of  all  suspicion  (by  which  the  whole  object  of  the  negotiations  may be defeated) of a secret attempt either to Hellenize the Armenian Church  or to Armenianize the Hellenic Church, it is necessary that it should be agreed  that  neither  of  the  two  Churches  claims  to  impose  its  own  Ecclesiastical  discipline,  or  its  own  usages  and  customs,  upon  the  other;  but,  on  the  contrary,  should  be  ready  to  waive  or  even  to  abandon  these,  so  far  as  they  shall be proved contrary to Catholic tradition, and to admit the customs of the  other,  no  longer  as  Hellenic  or  Armenian,  but  as  Oecumenical,  as  being  in  manifest  agreement  with  the  Apostolical  Constitutions,  the  decrees  of  Oecumenical Synods, and the teaching of the Holy Fathers.  ʺ5.  Since  the  negotiations  themselves  will  be  a  continuation  of  those  held  at  Roum  Kale  and  Tarsus  in  1179,  it  is  requisite  that  in  the  proceedings  of  the 


23/09/2014 www.pdf-archive.com

Paul Chehade - Summaries of World Religions. 86%

the Orthodox community, which views the Torah as derived from God, and therefore absolutely binding;


21/01/2016 www.pdf-archive.com

contracerycii03 85%

ANCIENT AND CONTEMPORARY FATHERS REGARDING  SO‐CALLED “WORTHINESS” OF THE HOLY MYSTERIES    St. John Cassian (+29 February, 435) totally disagrees with the notion  of  Bp.  Kirykos  that  the  early  Christians  communed  frequently  supposedly  because  “they  fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune.”  Blessed  Cassian  does  not  approve  of  Christians  shunning  communion  because  they  think  of  themselves  as  unworthy,  and  supposedly  different  to  the  early  Christians.  Thus  whichever  side  one  takes  in  this  supposed dispute of Semipelagianism, be it the side of Blessed Augustine or  that of Blessed Cassian, the truth is that both of these Holy Fathers condemn  the notions held by Bp. Kirykos.    Blessed Cassian writes: “We must not avoid communion because we deem  ourselves to be sinful. We must approach it more often for the healing of the soul and  the  purification  of  the  spirit,  but  with  such  humility  and  faith  that  considering  ourselves  unworthy,  we  would  desire  even  more  the  medicine  for  our  wounds.  Otherwise  it  is  impossible  to  receive  communion  once  a  year,  as  certain  people  do,  considering the sanctification of heavenly Mysteries as available only to saints. It is  better to think that by giving us grace, the sacrament makes us pure and holy.  Such people [who commune rarely] manifest more pride than humility, for when  they receive, they think of themselves as worthy. It is much better if, in humility  of  heart,  knowing  that  we  are  never  worthy  of  the  Holy  Mysteries  we  would  receive  them  every  Sunday  for  the  healing  of  our  diseases,  rather  than,  blinded  by  pride, think that after one year we become worthy of receiving them.” (John  Cassian, Conference 23, Chapter 21)    Now, as for those who may think the above notion  is only applicable  for the Christians living at the time of St. John Cassian (5th century), and that  the  people  at  that  time  were  justified  in  confessing  their  sins  frequently  and  also communing frequently, throughout the year, while that supposedly this  does not apply to contemporary Orthodox Christians, such a notion does not  hold  any  validity,  because  contemporary  Holy  Fathers,  among  them  the  Hesychastic  Fathers  and  Kollyvades  Fathers,  have  taught  exactly  the  same  thing  as  we  have  read  above  in  the  writings  of  Blessed  Cassian.  Thus  St.  Gregory  Palamas,  St.  Symeon  the  New  Theologian,  St.  Macarius  Notaras  of  Corinth,  St.  Nicodemus  of  Athos,  St.  Arsenius  of  Paros,  St.  Pachomius  of  Chios, St. Nectarius of Aegina, St. Matthew of Bresthena, St. Moses of Athikia,  and so many other contemporary Orthodox Saints agree with the positions of  the  Blessed  Cassian.  The  various  quotes  from  these  Holy  Fathers  are  to  be  provided in another study regarding the letter of Bp. Kirykos to Fr. Pedro. In  any  case,  not  only  contemporary  Greek  Fathers,  but  even  contemporary  Syrian, Russian, Bulgarian, Serbian and Romanian Fathers concur.     St.  Arsenius  the  Russian  of  Stavronikita  (+24  March,  1846),  for  example, writes: “One can sometimes hear people say that they avoid approaching  the Holy Mysteries because they consider themselves unworthy. But who is worthy  of it? No one on earth is worthy of it, but whoever confesses his sins with heartfelt  contrition  and  approaches  the  Chalice  of  Christ  with  consciousness  of  his  unworthiness  the  Lord  will  not  reject,  in  accordance  with  His  words,  Him  that  cometh to Me I shall in no wise cast out (John 6:37).” (Athonite Monastery of St.  Panteleimon, Athonite Leaflets, No. 105, published in 1905)    St. John Chrysostom (+14 September, 407), Archbishop of the Imperial  City  of  Constantinople  New  Rome,  speaks  very  much  against  the  idea  of  making fasting and communing a mere custom. He instead insists on making  true repentance of tears and communion with God a daily ritual. For no one  passes a single day without sinning at least in thought if not also in word and  deed. Likewise, no one can live a true life in Christ without daily repentance  and  frequent  Communion.  But  in  fact,  the  greatest  method  to  abstain  from  sins  is  by  the  fear  of  communing  unworthily.  Thus,  through  frequent  Communion one is guided towards abstinence from sins. Of course, the grace  of the Mysteries themselves are essential in this process of cleansing the brain,  heart and bowel of the body, as well as cleansing the mind, spirit and word of  the soul. But the fear of hellfire as experienced in the partaking of communion  unworthily is most definitely a means of preventing sins.     But  if  one  thinks  that  fasting  for  seven  days  without  meat,  five  days  without  dairy,  three  days  without  oil,  and  one  day  without  anything  but  xerophagy,  is  a  means  to  make  one  “worthy”  of  Communion,  whereas  the  communicant  then  returns  to  his  life  of  sin  until  the  next  year  when  he  decides  to  commune  again,  then  not  only  was  this  one  week  of  fasting  worthless, not only would 40 days of lent be unprofitable, but even an entire  lifetime  of  fasting  will  be  useless.  For  such  a  person  makes  fasting  and  Communion a mere custom, rather than a way of Life in Christ.    Blessed  Chrysostom  writes:  “But  since  I  have  mentioned  this  sacrifice,  I  wish to say a little in reference to you who have been initiated; little in quantity, but  possessing great force and profit, for it is not our own, but the words of Divine Spirit.  What then is it? Many partake of this sacrifice once in the whole year; others twice;  others  many  times.  Our  word  then  is  to  all;  not  to  those  only  who  are  here,  but  to  those also who are settled in the desert. For they partake once in the year, and often  indeed  at  intervals  of  two  years.  What  then?  Which  shall  we  approve?  Those  [who  receive] once [in the year]? Those who [receive] many times? Those who [receive] few  times?  Neither  those  [who  receive]  once,  nor  those  [who  receive]  often,  nor  those  [who  receive]  seldom,  but  those  [who  come]  with  a  pure  conscience,  from  a  pure  heart,  with  an  irreproachable  life.  Let  such  draw  near  continually;  but  those  who  are  not  such,  not  even  once.  Why,  you  will  ask?  Because  they  receive  to  themselves  judgment,  yea  and  condemnation,  and  punishment, and vengeance. And do not wonder. For as food, nourishing by nature, if  received  by  a  person  without  appetite,  ruins  and  corrupts  all  [the  system],  and  becomes an occasion of disease, so surely is it also with respect to the awful mysteries.  Do  you  feast  at  a  spiritual  table,  a  royal  table,  and  again  pollute  your  mouth  with  mire?  Do  you  anoint  yourself  with  sweet  ointment,  and  again  fill  yourself  with  ill  savors?  Tell  me,  I  beseech  you,  when  after  a  year  you  partake  of  the  Communion, do you think that the Forty Days are sufficient for you for the  purifying of the sins of all that time? And again, when a week has passed, do  you  give  yourself  up  to  the  former  things?  Tell  me  now,  if  when  you  have  been  well for forty days after a long illness, you should again give yourself up to the food  which  caused  the  sickness,  have  you  not  lost  your  former  labor  too?  For  if  natural  things  are  changed,  much  more  those  which  depend  on  choice.  As  for  instance,  by  nature we see, and naturally we have healthy eyes; but oftentimes from a bad habit [of  body] our power of vision is injured. If then natural things are changed, much more  those of choice. Thou assignest forty days for the health of the soul, or perhaps  not  even  forty,  and  do  you  expect  to  propitiate  God?  Tell  me,  are  you  in  sport? These things I say, not as forbidding you the one and annual coming,  but as wishing you to draw near continually.” (John Chrysostom, Homily 17,  on Hebrews 10:2‐9)    The Holy Fathers also stress the importance of confession of sins as the  ultimate  prerequisite  for  Holy  Communion,  while  remaining  completely  silent  about  any  specific  fast  that  is  somehow  generally  applicable  to  all  laymen equally. It is true that the spiritual father (who hears the confession of  the  penitent  Orthodox  Christian  layman)  does  have  the  authority  to  require  his spiritual son to fulfill a fast of repentance before communion. But the local  bishop (who is not  the layman’s spiritual father but  only a  distant  observer)  most certainly does not have the authority to demand the priests to enforce a  single method of preparation common to all laymen without distinction, such  as what Bp. Kirykos does in his letter to Fr. Pedro. For man cannot be made  “worthy”  due  to  such  a  pharisaic  fast  that  is  conducted  for  mere  custom’s  sake rather than serving as a true form of repentance. Indeed it is possible for  mankind  to  become  worthy  of  Holy  Communion.  But  this  worthiness  is  derived from the grace of God which directs the soul away from sins, and it is  derived  from  the  Mysteries  themselves,  particularly  the  Mystery  of  Repentance  (also  called  Confession  or  Absolution)  and  the  Mystery  of  the  Body and Blood of Christ (also called the Eucharist or Holy Communion).    St.  Nicholas  Cabasilas  (+20  June,  1391),  Archbishop  of  Thessalonica,  writes: “The Bread which truly strengthens the heart of man will obtain this for us; it  will enkindle in us ardor for contemplation, destroying the torpor that weighs down  our  soul;  it  is  the  Bread  which  has  come  down  from  heaven  to  bring  Life;  it  is  the  Bread  that  we  must  seek  in  every  way.  We  must  be  continually  occupied  with  this  Eucharistic banquet lest we suffer famine. We must guard against allowing our soul  to grow anemic and sickly, keeping away from this food under the pretext of reverence  for the sacrament. On the contrary, after telling our sins to the priest, we must  drink of the expiating Blood.” (St. Nicholas Cabasilas, The Life in Christ).    St.  Matthew  Carpathaces  (+14  May,  1950),  Archbishop  of  Athens,  while still an Archimandrite, published a book in 1933 in which he wrote five  pages  regarding  the  Mystery  of  Holy  Communion.  In  these  five  pages  he  addresses  the  issue  of  Holy  Communion,  worthiness  and  preparation.  Nowhere  in  it  does  he  speak  of  any  particular  pre‐communion  fast.  On  the  contrary, in the rest of the book he speaks only about the fasts of Wednesday  and  Friday  throughout  the  year,  and  the  four  Lenten  seasons  of  Nativity,  Pascha,  Apostles  and  Dormition.  He  also  mentions  that  married  couples  should  avoid  marital  relations  on  Wednesdays,  Fridays,  Saturdays  and  Sundays.  Aside  from  these  fasts  and  abstaining,  he  mentions  no  such  thing  about a pre‐communion fast anywhere in the book, and the book is over 300  pages long.     In  the  section  where  he  speaks  specifically  regarding  Holy  Communion,  Blessed  Matthew  speaks  only  of  confession  of  sins  as  a  prerequisite  to  Holy  Communion,  and  he  mentions  the  importance  of  abstaining from sins. Nowhere does he suggest that partaking of foods on the  days  the  Orthodox  Church  permits  is  supposedly  a  sin.  For  to  claim  such  a  thing is a product of Manicheanism and is anathematized by several councils.  But  Blessed  Matthew  of  Bresthena  was  no  Manichean,  he  was  a  Genuine  Orthodox Christian, a preserver of Orthodoxy in its fullness. The fact he had  600 nuns and 200 monks flock around him during his episcopate in Greece is  proof of his spiritual heights and that he was an Orthodox Christian not only  in  thought  and  word,  but  also  in  deed.  Yet  Bp.  Kirykos,  who  in  his  thirty  years  as  a  pastor  has  not  managed  to  produce  a  single  spiritual  offspring,  dares to claim that Blessed Matthew of Bresthena is the source of his corrupt  and heretical views. But nothing could be further from the truth.     In  Blessed  Matthew’s  written  works,  which  are  manifold  and  well‐ preserved,  nowhere  does  he  suggest  that  clergy  can  simply  follow  the  common  fasting  rules  of  the  Orthodox  Church  and  commune  several  times  per week, while if laymen follow the same Orthodox rules of fasting just as do  the priests, they are supposedly not free to commune but must undergo some  kind  of  extra  fast.  Nowhere  does  he  demand  this  fast  that  is  not  as  a  punishment  for  laymen’s  sins,  but  is  implemented  merely  because  they  are  laymen, since this fast is being demanded irrespective of the outcome of their  confession to the priest. Yet despite all of this, Bp. Kirykos arbitrarily uses the  name  of  Bishop  Matthew  as  supposedly  agreeing  with  his  positions.  The  following  quote  from  the  works  of  Blessed  Matthew  will  shatter  Kirykos’s  notion that “fasting in the finer and broader sense” can make a Christian “worthy  to  commune,”  without  mentioning  the  Holy  Mysteries  of  Confession  and  Communion themselves as the source of that worthiness.     The following quote will shatter Bp. Kirykos’ attempt to misrepresent  the  positions  of  Blessed  Matthew,  which  is  something  that  Bp.  Kirykos  is  guilty of doing for the past 30 years, tarnishing the name of Blessed Matthew,  and  causing  division  and  self‐destruction  within  the  Genuine  Orthodox  Church of Greece, while at the same time boasting of somehow being Bishop  Matthew’s  only  real  follower.  It  is  time  for  Bp.  Kirykos’  three‐decades‐long  façade  to  be  shattered.  This  shattering  shall  not  only  apply  to  the  façade  regarding the pharisaic‐style fast, but even the façade regarding the post‐1976  ecclesiology  held  by  Bp.  Kirykos  and  his  associate,  Mr.  Gkoutzidis—an  ecclesiology  which  is  found  nowhere  in  the  encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  from  1935  until  the  1970s.  That  was  the  time  that  Mr.  Gkoutzidis  and  the  then  layman  Mr.  Kontogiannis  (now  Bp.  Kirykos)  began  controlling the Matthewite Synod. On the contrary, many historic encyclicals  of  the  Genuine  Orthodox  Church  contradict  this  post‐1976  Gkoutzidian‐ Kontogiannian  ecclesiology,  for  which  reason  the  duo  has  kept  these  documents hidden in the Synodal archives for three decades. But let us begin  the  shattering  of  the  façade  with  the  position  of  Blessed  Matthew  regarding  frequent  Communion.  For  God  has  willed  that  this  be  the  first  article  by  Bishop Matthew to be translated into English that is not of an ecclesiological  nature,  but  a  work  in  regards  to  Orthopraxia,  something  rarely  spoken  and  seldom found in the endlessly repetitive periodicals of the Kirykite faction.


23/09/2014 www.pdf-archive.com

pedro1eng 82%

Your  Eminence’s  apparent  point  of  view  regarding  the  interpretation  and  implementation  of  the  Divine  and  Holy  Canons  essentially  suggests  the  possibility  of  their  differentiation  depending  upon  historical times, a fact which breaks down the unity and coherence of  the Divine and Holy Canons, which the Divine and Holy Tradition of  the Orthodox Church teaches, thus introducing the general conception,  which  exists  in  Western  Christianity  and  later  in  ecumenism,  of  their  conditional  acceptance  and  variation  depending  upon  historical  and  circumstantial contingencies.  9.


23/09/2014 www.pdf-archive.com