PDF Archive search engine
Last database update: 09 May at 07:19 - Around 76000 files indexed.

Show results per page

Results for «patriarch»:

Total: 110 results - 0.158 seconds

pre1924ecumenism2eng 100%

THE PAN‐HERESY OF ECUMENISM EXISTED   AMONG THE ORTHODOX PRIOR TO 1924    In 1666‐1667 the Pan‐Orthodox  Synod of  Moscow  decided  to  receive  Papists  by simple confession of Faith, without rebaptism or rechrismation!    At the beginning of the 18th century at Arta, Greece, the Holy Mysteries would  be administered by Orthodox Priests to Westerners, despite this scandalizing  the Orthodox faithful.    In 1863 an Anglican clergyman was permitted to commune in Serbia, by the  official decision of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church.    In the 1800s, Metropolitan Philaret of Moscow wrote that the schisms within  Christianity  “do  not  reach  the  heavens.”  In  other  words,  he  believed  that  heresy doesn’t divide Christians from the Kingdom of God!    In 1869, at the funeral of Metropolitan Chrysanthus of Smyrna, an Archbishop  of  the  Armenian  Monophysites  and  a  Priest  of  the  Anglicans  actively  participated in the service!    In  1875,  the  Orthodox  Archbishop  of  Patras,  Greece,  concelebrated  with  an  Anglican priest in the Mystery of Baptism!    In  1878  the  first  Masonic  Ecumenical  Patriarch,  Joachim  III,  was  enthroned.  He  was  Patriarch  for  two  periods  (1878‐1884  and  1901‐1912).  This  Masonic  Patriarch Joachim III is the one who performed the Episcopal consecration of  Bp. Chrysostom Kavouridis, who in turn was the bishop who consecrated Bp.  Matthew of Bresthena. Thus the Matthewites trace their Apostolic Succession  in part from this Masonic “Patriarch.” In 1903 and 1912, Patriarch Joachim III  blessed  the  Holy  Chrism,  which  was  used  by  the  Matthewites  until  they  blessed their own chrism in 1958! Thus until 1958 they were using the Chrism  blessed by a Masonic Patriarch!    In 1879 the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople decided that in  times of great necessity, it is permitted to have sacramental communion with  the Armenians. In other words, an Orthodox priest can perform the mysteries  for Armenian laymen, and an Armenian priest for Orthodox laymen!    In  1895  the  Ecumenical  Patriarch  Anthimus  VII  declared  his  desire  for  al  Christians to calculate days according to the new calendar!    In  1898,  Patriarch  Gerasimus  of  Jerusalem  permitted  the  Greeks  and  Syrians  living in Melbourne to receive communion in Anglican parishes!    In 1902 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heresies  of  the  west  as  “Churches”  and  “Branches  of  Christianity”!  Thus  it  was an official Orthodox declaration that espouses the branch theory heresy!    In 1904 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heretics  as  “those  who  believe  in  the  All‐Holy  Trinity,  and  who  honour  the  name of our Lord Jesus Christ, and hope in the salvation of God’s grace”!    In  1907  at  Portsmouth,  England,  there  was  a  joint  doxology  of  Russian  and  Anglican clergy!    Prior  to  1910  the  Russian  Bishop  Innokenty  of  Alaska,  made  a pact  with  the  Anglican  Bishop  Row  of  America,  that  the  priests  belonging  to  each  Church  would  be  permitted  to  offer  the  mysteries  to  the  laymen  of  one  another.  In  other  words,  for  Orthodox  priests  to  commune  Anglican  laymen,  and  for  Anglican priests to commune Orthodox laymen!    In  1910  the  Syrian/Antiochian  Orthodox  Bishop  Raphael  (Hawaweeny)  permitted  the  Orthodox  faithful,  in  his  Encyclical,  to  accept  the  mysteries  of  Baptism, Communion, Confession,  Marriage,  etc,  from Anglicna  priests!  The  same  bishop  took  part  in  an  Anglican  Vespers,  wearing  his  mandya  and  seated on the throne!    In 1917 the Greek Orthodox Exarch of America Alexander of Rodostolus took  part  in  an  Anglican  Vespers.  The  same  hierarch  also  took  part  in  the  ordination of an Anglican bishop in Pensylvania.    In  1918,  Archbishop  Anthimus  of  Cyprus  and  Metropolitan  Meletius  mataxakis of Athens, took part in Anglican services at St. Paul’s Cathedral in  London!    In  1919,  the  leaders  of  the  Orthdoxo  Churches  in  America  took  part  in  Anglican  services  at  the  “General  Assembly  of  Anglican  Churches  in  America”!    In 1920 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical patriarchate refers to the  heresies as “Churches of God” and advises the adoption of the new calendar!    In 1920, Metropolitan Philaret of Didymotichus, while in London, serving as  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  at  the  Conference  of  Lambeth, took part in joint services in an Anglican church!    In  1920,  Patriarch  Damian  of  Jerusalem  (he  who  was  receiving  the  Holy  Light), took part in an Anglican liturgy at the Anglican Church of Jerusalem,  where he read the Gospel in Greek, wearing his full Hierarchical vestments!    In  1921,  the  Anglican  Archbishop  of  Canterbury  took  part  in  the  funeral  of  Metropolitan Dorotheus of Prussa in London, at which he read the Gospel!    In  1022,  Archbishop  Germanus  of  Theathyra,  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  in  London,  took  part  in  a  Vespers  service  at  Westminster Abbey, wearing his Mandya and holding his pastoral staff!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized the mysteries of the “Living  Church” which had been anathematized by Patriarch Tikhon of Russia!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Patriarchate of Jerusalem recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Church of Cyprus recognized Anglican mysteries as valid!    In  1923,  the  “Pan‐Orthodox  Congress”  under  Ecumenical  Patriarch  Meletius  Metaxakis proposed the adoption of the new “Revised Julian Calendar.”    In  December  1923,  the  Holy  Synod  of  the  Church  of  Greece  officially  approved  the  adoption  of  the  New  Calendar  to  take  place  in  March  1924.  Among  the bishops who signed  the  decision  to  adopt the new calendar was  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  one  of  the  bishops  who  later  consecrated Bishop Matthew of Bresthena in 1935. Thus the Matthewites trace  their Apostolic Succession from a bishop who was personally responsible (by  his signature) for the adoption of the New Calendar in Greece.


Patriarchy and our Ancient Images of God 98%

The patriarch was but a representation. ... Patriarch.


JoachimIIImasonEng 96%

The Apostolic Succession of the Matthewites Derives  From A Freemason and Ecumenist “Patriarch”      In his book “Elenchos Kai Anatrope” Mr. Gkoutzidis writes about the  various ecclesiological books that were printed by the Zealot Athonite fathers:  “At  the  very  same  time  important  documents  of  an  ecclesiological  nature  are  circulated  by  the  Zealot  Hieromonks  who  had  departed  Mt.  Athos,  the  foremost  of  which  was  the  then  Hieromonk  and  later  Bishop  and  Archbishop  of  the  G.O.C.,  Matthew Karpathakis. From among these documents we mention the most important,  namely,  ‘Apostasias  Elenchos,’  ‘Distomos  Romphaia’  published  in  1934  and  ‘Phos  tois  en  Skotei’  published  in  1936,  which  widely  shocked  the  innovative  process  of  Chrysostom Papadopoulos…”      From the last of these Athonite books, ‘Phos tois en Skotei’ of 1936, we  provide  the  following  quote:  “…Therefore,  the  Official  Church  of  Chrysostom  Papadopoulos, recognized by the State, is naked and deprived of the grace and gift of  God, because it betrayed the Faith of our Christ by its tolerance and collaboration with  atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Below is a photocopy of the actual page from which the quote is taken:        We  agree  wholeheartedly  with  the  above  quote,  that  if  a  bishop  enslaves himself to antichristian and satanic Judeo‐Masonry, his mysteries are  invalid  and  his  hierarchical  status  is  “naked  and  deprived  of  the  grace  and  gift of God.” But unfortunately, “Archbishop” Chrysostom of Athens was not  the first, nor was he the last, of these Mason “hierarchs.”      Among  the  masons  of  high  rank  also  happened  to  be  the  Ecumenical  Patriarch  Joachim  III,  the  first  Masonic  “Patriarch”  of  Constantinople.  This  information is derived firstly from the official website of the “Grand Lodge of  Greece,”  as  well  as  from  several  books  published  by  the  Zealot  Fathers  themselves, many of which refer to Joachim III as “the first Mason Ecumenical  Patriarch.”  On  the  Greek  version  of  Wikipedia,  in  the  article  regarding  Joachim  III,  we  read:  “According  to  the  official  website  of  the  Grand  Lodge  of  Greece, he was a member of the Masonic Lodge called ‘Progress.’ (Πρόοδος).”      And he wasn’t only a Mason, but also an Ecumenist. In the Patriarchal  Encyclical  of  1904  he  asked  of  the  Primates  of  the  Autocephalous  Orthodox  Churches  to  discuss  the  following:  “a)  the  meeting  and  strengthening  by  concordance  and  love,  of  the  Holy  Orthodox  Churches  of  God,  b)  the  possibility  of  relation  and  Christian  love  and  rapprochement  of  our  Churches  with  the  two  great  branches of Christianity, namely, Catholicism and Protestantism, c) how it is possible  for the Orthodox Church to approach the so‐called Old Catholics, who desire a union  with us, and d) whether it is possible or not for us to formulate and better adjust our  current Calendar.”      He  also  wrote:  “It  is  beloved  of  God  and  Evangelical  for  me  to  ask  of  the  leadership  of  the  Holy  Autocephalous  Churches  regarding  our  present  and  future  relations  with  the  two  great  branches  of  Christianity,  the  Western  Church  and  the  Protestant  Churches.  And  it  is  known  that  every  genuine  Christian  must  pray  and  petition, as is found in the texts of our Church, for the Evangelical Unity, a teaching  constituting a pious and heartfelt desire in the Orthodox Faith, for the unity of them  and all who believe in Christ…”      Further  down he writes: “Not  without worth  is  our attention towards  the  issue  of  a  common  calendar,  so  that  we  can  adequate  document  things  said  and  written, using the same proposed systems of reform of our Julian Calendar, which has  been kept by the Orthodox Church for a long time. [This reform shall take place] either  by  adopting  the  Gregorian  Calendar,  since  [the  Julian  Calendar]  is  scientifically  lacking,  whereas  this  one  is  more accurate.  We  must  consequently  also  consider  the  transformation of our ecclesiastical Paschalion. Regarding this topic, the opinions are  divided, as we can see from the resulted specific opinions of our Orthodox people…”      Thus,  ‘Ecumenical  Patriarch’  Joachim  III  was  not  only  a  Mason  (member  of  the  Lodge  called  ‘Progress’),  but  he  was  also  a  branch  theory  Ecumenist (he called Catholicism and Protestantism ‘branches of Christianity’  and  he  expressed  a  desire  for  unity  with  them).  Additionally  he  was  also  in  favour  of  the  reform  of  the  ecclesiastical  calendar,  either  by  the  adoption  of  the  Gregorian  Calendar  or  the  creation  of  a  new  calendar.  In  any  case  his  purpose is spelled out quite clearly as “common calendar,” meaning a single  calendar  for  Westerns  and  Orthodox,  to  better  promote  their  unity.  In  other  words, ‘Patrarch’ Joachim III was the forerunner of ‘Archbishop’ Chrysostom  Papadopoulos! He was the ‘Metaxakis’ before Meletius Metaxakis!!!      But this very Mason, Ecumenist and very‐well‐would‐have‐been New  Calendarist  ‘Patriarch’  is  the  very  bishop  who  consecrated  Metropolitan  Chrysostom  Kavouridis  of  Florina  in  1909,  who  in  turn  consecrated  Bishop  Matthew of Bresthena in 1935! In other words, the Apostolic Succession of the  Matthewites derives from a Mason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      So by what means does Bp. Kirykos Kontogiannis and Mr. Eleutherius  Gkoutzidis  preach  to  us  that  supposedly  Bishop  Matthew  offered  a  “pure”  line of Apostolic Succession, whereas all other lines (Russian Church Abroad,  etc)  are  looked  upon  as  “unclean”?  What  could  be  more  unclean  than  a  consecration  derived  from  a  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  such  as  Joachim  III???  Such  a  line  of  Apostolic  Succession  is  by  far  as  “unclean” as one can possibly get! Yet Bp. Kirykos presents it as some kind of  “spotless  bastion”  of  Apostolic  Succession!  The  fact  that  Joachim  III  was  a  Mason  is  enough  to  disqualify  the  validity  of  this  line,  without  even  mentioning the fact he was also a ‘branch‐theory’ believing Ecumenist heretic,  and was also in favour of the reformation of the ecclesiastical calendar!      But  the  hypocrisy  doesn’t  stop  there.  This  Mason,  Ecumenist  and  Modernist  ‘Patriarch’  Joachim  III  did  not  only  pass  on  the  Apostolic  Succession to the Matthewites. He was also the very ‘Patriarch’ who blessed  the  Holy  Chrism  in  1903  and  again  in  1912,  the  very  Holy  Chrism  that  the  Matthewites  were  using  until  as  late  as  1958!  Thus  the  Matthewites  were  rechrismating  converts  from  New  Calendarism  by  anointing  them  with  the  Holy Chrism blessed by a Freemason, Ecumenist and Modernist ‘Patriarch’!!!      Behold  a  photograph  of  ‘Patriarch’  Joachim  III  and  the  Synod  of  the  Ecumenical Patriarchate shortly after the blessing of the Holy Chrism on Holy  Thursday, 1912:      The consecration of Holy Chrism by Patriarch Joachim III in 1912      Now let us again read the quote from “Phos tois en Skotei” published  in 1936: “…Therefore, the Official Church of Chrysostom Papadopoulos, recognized  by the State, is naked and deprived of the grace and gift of God, because it betrayed the  Faith  of  our  Christ  by  its  tolerance  and  collaboration  with  atheistic  Judeo‐ Masonry!!!...”      What  does  this  mean?  This  means  that  according  to  their  own  ecclesiology,  the  Matthewites  THEMSELVES  are  “naked  and  deprived  of  the  grace and gift of God” because they derive not only their Apostolic Succession  but  even  their  Holy  Chrism  from  a  ‘Patriarch’  who  “betrayed  the  Faith  of  our  Christ by his tolerance and collaboration with atheistic Judeo‐Masonry!!!...”      Alas! But let the Matthewites rethink as to whether they truly do have  “pure” Apostolic Succession and “valid mysteries” before they dare to judge  or doubt the Apostolic Succession and Valid Mysteries of the historic Russian  Orthodox Church Abroad, and the Acacian hierarchy it founded in Greece.


KirykosOldCalendaristEcumenistEng 90%

The Matthewite Bishop Kirykos Kontogiannis   Is Himself An “Old Calendarist Ecumenist”      Bp. Kirykos Kontogiannis is responsible for the Matthewites separating  from communion with the ROCOR in 1976 on the charge of “old calendarist  ecumenism.” He is also the one who warred against the theological dialogue  between the Matthewites and the Kiousis Synod from 1985 to 2005, again on  the  charge  of  “Old  Calendarist  Ecumenism.”  Bp.  Kirykos  also  even  severed  communion  with  the  holy  Archbishop  Andrew  (Anestis)  of  Athens  and  the  remaining  Matthewite  hierarchs,  and  created  his  own  personal  schism  (the  “Kirykite”  faction),  again  on  the  charge  that  all  other  Matthewite  hierarchs  had  supposedly  fallen  into  “Old  Calendarist  Ecumenism.”  But  now  it  has  been  proven  that  this  charge  has  always  been  false,  because  Bp.  Kirykos  is  HIMSELF  exactly  what  he  would  describe  an  “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Thus it becomes apparent that Bp. Kirykos’ reasons for schism were entirely  personal,  in  order  to  promote  his  egotistic  self‐esteem,  and  also  as  a  rage  of  anger that he did not get elected as Archbishop of Athens instead of Nicholas.      There  are  many  proofs  that  Bp.  Kirykos  is  an  Old  Calendarist  Ecumenist. The main proof is the fact he united with the Romanian Victorite  hierarchy,  which  traces  its  apostolic  succession  from  Bp.  Victor  Leu  (+1980)  who was consecrated in 1949 by three ROCOR hierarchs, whereas Bp. Kirykos  believes  that  the  ROCOR  was  void  of  grace  from  1924  onwards,  and  claims  that anyone who believes the ROCOR had grace during this time is an “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Bp.  Kirykos  received  the  Romanian  hierarchy  into  communion without re‐consecrating them, without reading a cheirothesia or  prayer of absolution, but by a simple recognition! This very act is a clear sign  of “Old Calendarist Ecumenism” as Bp. Kirykos himself would describe it.      Another  proof  of  Bp.  Kirykos’s  “Old  Calendarist  Ecumenism”  is  his  recent official glorification of St. John the Romanian of Hozeva, a priest of the  Jerusalem  Patriarchate,  who  was  ordained  in  1947  by  a  bishop  of  the  Jerusalem  Patriarchate,  and  never  severed  communion  with  the  Jerusalem  Patriarchate. According to Bp. Kirykos’ own definition, St. John the Romanian  was  most  definitely  an  “Old  Calendarist  Ecumenist.”  Yet,  by  glorifying  him  and  consecrating  a  chapel  in  his  honour,  Bp.  Kirykos  has  proven  himself  to  also be an “Old Calendarist Ecumenist,” thereby negating all the reasons for  the schisms he has caused in the past. This therefore proves that Bp. Kirykos’  schism (the “Kirykites”) is nothing more than an egotistic parasynagogue.      And it  cannot be said that  Bp.  Kirykos  was unaware that St.  John the  Romanian was ordained and belonged to the Jerusalem Patriarchate, because  no sound hierarch glorifies a Saint without first reading the Saint’s life! And a  copy of St. John the Romanian’s life was found in Bp. Kirykos’ own archive, in  one of his recent folders which contained the decision of his Synod to glorify  St.  John  the  Romanian.  In  that  book,  it  is  clearly  written  in  Greek  that  “The  Patriarch  of  Jerusalem  approved  the  ordination  and  on  the  13th  of  May,  1947,  the  feastday of St. Glycheria, he was ordained as a hierodeacon by Bishop Irenarchus. On  the 14th of September of the same year, he was ordained as a hieromonk and abbot of  the Romanian Church in Jordan. His ordination took place in the Church of the All‐ holy Sepulchre.” A scan of the section follows:  Below are photographs of Bp. Kirykos’ glorification of St. John the Romanian:        Bp. Kirykos believes that the Jerusalem Patriarchate lost grace in 1924,  yet  at  the  same  time  he  believes  grace  was  somehow  “provided”  for  the  ordination  of  St.  John  the  Romanian  in  1947,  and  that  the  latter  therefore  performed valid mysteries and belonged to the True Church, despite having  been  a  member  of  the  Jerusalem  Patriarchate  until  his  very  repose!  In  other  words, grace doesn’t exist anywhere until Bp. Kirykos fancies to “grant” it a  whole  61  years  later!  This  theory  that  the  Holy  Spirit  sanctifies  only  “wherever Kirykos wants” is NOT an example of Orthodox ecclesiology. On  the  contrary,  it is  a satanic, egotistic blasphemy against the  Holy Spirit.  It is  not an Ecclesiology, but rather a “Kirykology.” It is an ecclesiological heresy  that is not based on the Holy Fathers, but rather on the egotistic whims of a  deluded man, Mr. Kirykos Kontogiannis, who for 30 years has prevented the  unity  of  the  Genuine  Orthodox  Christians,  and  has  even  caused  several  schisms  (including  his  current  Kirykite  schismato‐heretical  parasynagogue),  supposedly  due  to  saving  the  Church  from  “Old  Calendarist  Ecumenism,”  whereas  in  actual  fact  among  “Old  Calendarist  Ecumenists”  is  none  other  than Bp. Kirykos himself!      May  God  enlighten  him  to  repent,  and  for  his  followers  to  denounce  his treacherous schism and work towards the unity of the G.O.C.


Cult formations - acquisti 84%

15 3xAcolyte 8 a mod (5-20) 25 1xLeman Russ SQ 200 a mod 32cad 2xNeo 5 a mod (10-20) 25 1-2xSentinel 50 a mod con upgrade 19cad 1xMetam 9 a mod (5-10) Deliverance Broodsurge 2-6xNeo 5 a mod (10-20) 25 1 Acolyte Iconward 1xGenestealers 14 a modello 0-1xAberr 30 a mod (4-8) 0 0-1xGoliath Rock 90 a modello 35 PUNTI Neophyte Cavalcade 2xNeo (+Chimera obbligatori) 5 a mod (10-20)+80 a chim EURO ch:24cad 0 Auxiliary 1+ The Doting Throng Subterranean Uprising Demolition Claw 0-1 Magus 65 0 3-6xNeo o Acolyte variabile vario 0 Shadow Skulkers 1xGenestealers 14 a modello 0 Cult Mutants 1xAberr o Metam variabile vario Brood Brothers 1xSentinels o Leman russ SQ variabile vario Broodcoven 1x Patriarch 115 0 1x Magus 65 0 1x Primus 75 0 0-1 Primus 75 1-3xMetam 9 a mod (5-10) 2-4xAcolyte 8 a mod (5-20) 25 0-3xAberr 30 a mod (4-8) 0 2-3xAcolyte 8 a mod (5-20) 25 2-3xGoliath Rock 90 a modello 35 1x Patriarch/Magus/Primus/Iconw 115/65/75 0 Command 0-3 Lords of the Cult The First Curse NOTE 1 solo Patriarch 1 solo Magus 1 solo Primus 1xPatriarch 115 0 1xGenestealers (20 modelli) 14 a modello 0


patriarchgregory5eng 83%

SIGILLION  The Ecumenical Patriarchate   to the Sacred Community of the Holy Mountain    Gregory by the mercy of God   Archbishop of Constantinople, New Rome and Ecumenical Patriarch      Most  Holy  Overseers  and  supervisors  of  the  community  of  the  Holy‐ named  Mountain;  abbots,  priors,  sacristans  of  the  Holy  and  Stavropegic  Monasteries situated there and the remaining Fathers, who are in the Holy Sketes  and Cells abiding in the solitary life.  Beloved and dearest children in our Lord,  may the grace and peace of God be upon you, and our blessing and prayers.        Years  before  during  my  second  time  by  divine  mercy  as  Patriarch,  the  Church,  beholding  the  ongoing  quarrels  and  disputes  between  the  most  holy  Fathers  there,  published  its  Patriarchal  and  synodical  decree,  abolishing  and  stopping the immoderate ambition of some, and rejecting the satanically inspired  scandals  and  removing  from  the  midst  that  which  was  causing  spiritual  ruin,  thereby  treating  your  God‐beloved  conduct  and  realizing  your  irreproachable  solitary state.      [Here the kollyva issue is expounded at length.]      Concerning  Divine  and  Holy  Communion,  you  must  be  sure  and  know  that  the  pious  have  the  obligation  at  every  Holy  Mystagogy  to  approach  and  partake of the life‐creating Body, for which  reason they are thus  summoned  by  the Priest “With fear of God, faith, and love, draw near.”      Also, concerning the precariousness and incompetence of people receiving  Communion  every  day,  the  Church  is  entrusted  with  this  and  each  one  is  commanded to approach the Holy Communion, whenever one confesses to one’s  spiritual  father,  finds  oneself  worthy  of  Holy  Communion  and  receives  the  permission of one’s spiritual father.  But if one proves to be a criminal, one must  submit to  a penance, carry out  the assigned penance  with repentance  and tears  first,  then  present  oneself  again  to  one’s  spiritual  father  to  receive  permission,  and thus become worthy of the Divine and Holy Communion, for which neither  is there a predestination of days, but nor must forty days first pass after having  received Communion.  Since [Communion] is unobstructed and unhindered, and  whoever  wishes  to  receive  permission  from  their  spiritual  father,  as  one  irreproachable, it is permitted for this person to receive Communion every week;  however,  neither  is  this  a  limit,  nor  is  it  an  Apostolic  Canon  [i.e.,  neither  is  weekly the limited frequency, nor is it demanded for all to commune weekly].        These  things  we  order  and  advise  to  everyone,  to  which  you  should  be   firmly rooted, and do not deviate from them, but neither break out into untimely  and arrogant quarrels and disputes and satanic convictions, which are the fruit of  death and destruction of the soul.  Whoever is caught, out of malevolence or an  evil  mindset,  persisting  in  this  spiritually  detrimental  mindset  and  is  proven  to  be  quarreling  about  these  things  and  resisting  or  that  he  thinks  lawfully  that  memorial  services  be  performed  and  kollyva  presented  for  the  salvation  of  the  souls of the dead only on Saturday and not on any other day, or out of obstinacy  and passion he carries out these things and presents them on Sunday, rewarding  those  who  on  occasion  fall  into  minor  sins,  or  he  is  seen  saying  that  we  must  receive Communion every forty days and neither less nor more frequently than  forty  days,  such  a  person,  whatever  his  class  and  rank  and  age  may  be,  must  know that if it becomes known to the Church, he will be required to submit to its  legal exasperation and punishment and to experience things which one could not  even imagine in one’s dreams.      Therefore,  pay  close  attention  to  everybody,  do  so  willingly  and  obediently,  as  we  are  already  writing  to  advise  and  request  you,  and  do  not  choose otherwise. May you be healthy in the Lord.    1819, in the month of August, 7th indiction.    + GREGORY V of Constantinople New Rome + POLYCARP of the Holy City of Jerusalem + JOANNICIUS of Caesarea + ATHANASIUS of Nicomedia + GREGORY of Dercae + DOROTHEUS of Adrianople + JEREMIAS of Bizye + CALLINICUS of Siphnus + MELETIUS of Heraclea + MACARIUS of Nicaea + JOSEPH of Thessalonica + ZACHARIAS of Berroea + CALLINICUS of Dydimotechus + PHILOTHEIUS of Varna + DIONYSIUS, Metropolitan of Reos


livingsynodofbishops 81%

HERESIES, SCHISMS AND UNCANONICAL ACTS  REQUIRE A LIVING SYNODICAL JUDGMENT    An Introduction to Councils and Canon Law      The  Orthodox  Church,  since  the  time  of  the  Holy  Apostles,  has  resolved  quarrels  or  problems  by  convening  Councils.  Thus,  when  the  issue  arose regarding circumcision and the Laws of Moses, the Holy Apostles met  in Jerusalem, as recorded in the Acts of the Apostles (Chapter 15). The Holy  Fathers  thus  imitated  the  Apostles  by  convening  Councils,  whether  general,  regional,  provincial  or  diocesan,  in  order  to  resolve  issues  of  practice.  These  Councils  discussed  and  resolved  matters  of  Faith,  affirming  Orthodoxy  (correct  doctrine)  while  condemning  heresies  (false  teachings).  The  Councils  also  formulated  ecclesiastical  laws  called  Canons,  which  either  define  good  conduct  or  prescribe  the  level  of  punishment  for  bad  conduct.  Some  canons  apply  only  to  bishops,  others  to  priests  and  deacons,  and  others  to  lower  clergy and laymen. Many canons apply to all ranks of the clergy collectively.  Several canons apply to the clergy and the laity alike.      The level of authority that a Canon holds is discerned by the authority  of  the  Council  that  affirmed  the  Canon.  Some  Canons  are  universal  and  binding on the entire Church, while others are only binding on a local scale.  Also, a Canon is only an article of the law, and is not the execution of the law.  For a Canon to be executed, the proper authority must put the Canon in force.  The authority differs depending on the rank of the person accused. According  to the Canons themselves, a bishop requires twelve bishops to be put on trial  and  for  the  canons  to  be  applied  towards  his  condemnation.  A  presbyter  requires six bishops to be put on trial and condemned, and a deacon requires  three bishops. The lower clergy and the laymen require at least one bishop to  place them on ecclesiastical trial or to punish them by applying the canons to  them. But in the case of laymen, a single presbyter may execute the Canon if  he  has  been  granted  the  rank  of  pneumatikos,  and  therefore  has  the  bishop’s  authority  to  remit  sins  and  apply  penances.  However,  until  this  competent  ecclesiastical authority has convened and officially applied the Canons to the  individual  of  whatever  rank,  that  individual  is  only  “liable”  to  punishment,  but has not yet been punished. For the Canons do not execute themselves, but  they must be executed by the entity with authority to apply the Canons.      The  Canons  themselves  offer  three  forms  of  punishment,  namely,  deposition, excommunication and anathematization. Deposition is applied to  clergy. Excommunication is applied to laity. Anathematization can be applied  to either clergy or laity. Deposition does not remove the priestly rank, but is  simply a prohibition from the clergyman to perform priestly functions. If the  deposition  is  later  revoked,  the  clergyman  does  not  require  reordination.  In  the same way, excommunication does not remove a layman’s baptism. It only  prohibits the layman to commune. If the excommunication is later lifted, the  layman  does  not  require  rebaptism.  Anathematization  causes  the  clergyman  or layman to be cut off from the Church and assigned to the devil. But even  anathematizations can be revoked if the clergyman or layman repents.     There Is a Hierarchy of Authority in Canon Law      The authority of one Canon over another  is determined by the  power  of the Council the Canons were ratified by. For example, a canon ratified by  an  Ecumenical  Council  overruled  any  canon  ratified  by  a  local  Council.  The  hierarchy of authority, from most binding Canons to least, is as follows:      Apostolic  Canons  (Universal)  refer  to  those  compiled  by  the  Holy  Apostles  and  their  immediate  successors.  These  Canons  were  approved  and  confirmed by the First Ecumenical Council and again by the Quinisext Council.  Not  even  an  Ecumenical  Council  can  overrule  or  overthrow  an  Apostolic  Canon.  There  are  only  very  few  cases  where  Ecumenical  Councils  have  amended  the  command  of  an  Apostolic  Canon  by  either  strengthening  or  weakening  it.  But  by  no  means  were  any  Apostolic  Canons  overruled  or  abolished.  For  instance,  the  1st  Apostolic  Canon  which  states  that  a  bishop  must  be  ordained  by  two  or  three  other  bishops.  Several  Canons  of  the  Ecumenical Councils declare that even two bishops do not suffice, but that a  bishop must be ordained by the consent of all the bishops in the province, and  the ordination itself must take place by no less than three bishops. This does  not abolish nor does it overrule the 1st Apostolic Canon, but rather it confirms  and  reinforces  the  “spirit  of  the  law”  behind  that  original  Canon.  Another  example is the 5th Apostolic Canon which states that Bishops, Presbyters and  Deacons are not permitted to put away their wives by force, on the pretext of  reverence.  Meanwhile,  the  12th  Canon  of  Quinisext  advises  a  bishop  (or  presbyters who has been elected as a bishop) to first receive his wife’s consent  to separate and for both of them to become celibate. This does not oppose the  Apostolic  Canon  because  it  is  not  a  separation  by  force  but  by  consent.  The  13th  Canon  of  Quinisext  confirms  the  5th  Apostolic  Canon  by  prohibiting  a  presbyters or deacons to separate from his wife. Thus the 5th Apostolic Canon  is not abolished, but amended by an Ecumenical Council for the good of the  Church.  After  all,  the  laws  exist  to  serve  the  Church  and  not  to  enslave  the  Church. In the same way, Christ declared: “The sabbath was made for man, and  not man for the sabbath (Mark 2:27).”    Ecumenical  Canons  (Universal)  are  those  pronounced  by  Imperial  or  Ecumenical  Councils.  These  Councils  received  this  name  because  they  were  convened  by  Roman  Emperors  who  were  regarded  to  rule  the  Ecumene  (i.e.,  “the  known  world”).  Ecumenical  Councils  all  took  place  in  or  around  Constantinople,  also  known  as  New  Rome,  the  Reigning  City,  or  the  Universal  City. The president was always the hierarch in attendance that happened to be  the first‐among‐equals. Ecumenical Councils cannot abolish Apostolic Canons,  nor  can  they  abolish  the  Canons  of  previous  Ecumenical  Councils.  But  they  can overrule Regional and Patristic Canons.      Regional  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Regional  Councils that were later confirmed by an Ecumenical Council. This approval  gave these Regional Canons a universal authority, almost equal to Ecumenical  Canons.  These  Canons  are  not  only  valid  within  the  Regional  Church  in  which  the  Council  took  place,  but  are  valid  for  all  Orthodox  Christians.  For  this  reason  the  Canons  of  these  approved  Regional  Councils  cannot  be  abolished, but must be treated as those of Ecumenical Councils.       Patristic  Canons  (Universal)  refer  to  the  Canons  of  individual  Holy  Fathers  that  were  confirmed  by  an  Ecumenical  Council.  Their  authority  is  only  lesser  than  the  Apostolic  Canons,  Ecumenical  Canons  and  Universal  Regional Canons. But because they were approved by an Ecumenical Council,  these Patristic Canons binding on all Orthodox Christians.      Pan‐Orthodox  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Pan‐ Orthodox Councils. Since Constantinople had fallen to the Ottomans in 1453,  there  could  no  longer  be  Imperial  or  Ecumenical  Councils,  since  there  was  no  longer a ruling Emperor of the Ecumene (the Roman or Byzantine Empire). But  the Ottoman Sultan appointed the Ecumenical Patriarch of Constantinople as  both  the  political  and  religious  leader  of  the  enslaved  Roman  Nation  (all  Orthodox  Christians  within  the  Roman  Empire,  regardless  of  language  or  ethnic origin). In this capacity, having replaced the Roman Emperor as leader  of  the  Roman  Orthodox  Christians,  the  Ecumenical  Patriarch  took  the  responsibility  of  convening  General  Councils  which  were  not  called  Ecumenical Councils (since there was no longer an Ecumene), but instead were  called  Pan‐Orthodox  Councils.  Since  the  Ecumenical  Patriarch  was  also  the  first‐among‐equals  of  Orthodox  hierarchs,  he  would  also  preside  over  these  Councils. Thus he became both the convener and the president. The Primates  of  the  other  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  were  also  invited,  along with their Synods of Bishops. If the Ecumenical Patriarch was absent or  the one accused, the Patriarch of Alexandria would preside over the Synod. If  he too could not attend in person, then the Patriarchs of Antioch or Jerusalem  would  preside.  If  no  Patriarchs  could  attend,  but  only  send  their  representatives,  these  representatives  would  not  preside  over  the  Council.  Instead, whichever bishop present who held the highest see would preside. In  several  chronologies,  the  Pan‐Orthodox  Councils  are  referred  to  as  Ecumenical. In any case, the Canons pertaining to these Councils are regarded  to be universally binding for all Orthodox Christians.       National  Canons  (Local)  are  those  valid  only  within  a  particular  National Church. The Canons of these National Councils are only accepted if  they  are  in  agreement  with  the  Canons  ratified  by  the  above  Apostolic,  Ecumenical, Regional, Patristic and Pan‐Orthodox Councils.      Provincial  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  Metropolitan  and  his  suffragan  bishops.  They  are  only  binding  within  that  Metropolis.      Prefectural  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  single  bishop and his subordinate clergy. They are only valid within that Diocese.       Parochial  Canons  are  the  by‐laws  of  a  local  Parish  or  Mission,  which  are  chartered  and  endorsed  by  the  Rector  or  Founder  of  a  Parish  and  the  Parish Council. These by‐laws are only applicable within that Parish.      Monastic Canons are the rules of a local Monastery or Monastic Order,  which  are  chartered  by  the  Abbot  or  Founder  of  the  Skete  or  Monastery.  These by‐laws are only applicable within that Monastery.      Sometimes  Canons  are  only  recommendations  explaining  how  clergy  and laity are to conduct themselves. Other times they are actually penalties to  be  executed  upon  laity  and  clergy  for  their  misdeeds.  But  the  penalties  contained  within  Canons  are  simply  recommendations  and  not  the  actual  executions of the penalties themselves. The recommendation of the law is one  thing and the execution of the law is another.     Canon Law Can Only Be Executed By Those With Authority       For  the  execution  of  the  law  to  take  place  it  requires  a  competent  authority  to  execute  the  law.  A  competent  authority  is  reckoned  by  the  principle  of  “the  greater  judges  the  lesser.”  Thus,  there  are  Canons  that  explain who has the authority to judge individuals according to the Canons.      A  layman  can  only  be  judged,  excommunicated  or  anathematized  by  his own bishop, or by his own priest, provided the priest has the permission  of  his own  bishop (i.e., a priest who  is  a pneumatikos).  This law  is ratified  by  the 6th Canon of Carthage, which has been made universal by the authority of  the Sixth Ecumenical Council. The Canon states: “The application of chrism and  the  consecration  of  virgin  girls  shall  not  be  done  by  Presbyters;  nor  shall  it  be  permissible for a Presbyter to reconcile anyone at a public liturgy. This is the  decision  of  all  of  us.”  St.  Nicodemus’  interprets  the  Canon  as  follows:  “The  present  Canon  prohibits  a  priest  from  doing  three  things…  and  remission  of  the  penalty for a sin to a penitent, and thereafter through communion of the Mysteries the  reconciliation  of  him  with  God,  to  whom  he  had  become  an  enemy  through  sin,  making  him  stand  with  the  faithful,  and  celebrating  the  Liturgy  openly…  For  these  three functions have to be exercised by a bishop…. By permission of the bishop even a  presbyter can reconcile penitents, though. And read Ap. c. XXXIX, and c. XIX of the  First EC. C.” Thus the only authority competent to judge a layman is a bishop  or a presbyter who has the permission of his bishop to do so. However, those  who are among the low rank of clergy (readers, subdeacons, etc) require their  own local bishop to try them, because a presbyter cannot depose them.      A  deacon  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  three  other  bishops,  and  a  presbyter  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  six  other  bishops.  The  28th  Canon  of  Carthage  thus  states:  “If  Presbyters  or  Deacons  be  accused,  the  legal  number  of  Bishops  selected  from the nearby locality, whom the accused demand, shall be empaneled — that is, in  the case of a Presbyter six, of a Deacon three, together with the Bishop of the accused  — to investigate their causes; the same form being observed in respect of days, and of  postponements,  and  of  examinations,  and  of  persons,  as  between  accusers  and  accused. As for the rest of the Clerics, the local Bishop alone shall hear and conclude  their  causes.”  Thus,  one  bishop  is  insufficient  to  submit  a  priest  or  deacon  to  trial or deposition. This can only be done by a Synod of Bishops with enough  bishops present to validly apply the canons. The amount of bishops necessary  to  judge  and  depose  a  priest  are  seven  (one  local  plus  six  others),  and  for  a  deacon the minimum amount of bishops is four (one local plus three others).      A  bishop  must  be  judged  by  his  own  metropolitan  together  with  at  least twelve other bishops. If the province does not have twelve bishops, they  must  invite  bishops  from  other  provinces  to  take  part  in  the  trial  and  deposition. Thus the 12th Canon of Carthage states: “If any Bishop fall liable to  any charges, which is to be deprecated, and an emergency arises due to the fact that  not many can convene, lest he be left exposed to such charges, these may be heard by  twelve Bishops, or in the case of a Presbyter, by six Bishops besides his own; or in the  case  of  a  Deacon,  by  three.”  Notice  that  the  amount  of  twelve  bishops  is  the  minimum  requirement  and  not  the  maximum.  The  maximum  is  for  all  the  bishops, even if they are over one hundred in number, to convene for the sake  of  deposing  a  bishop.  But  if  this  cannot  take  place,  twelve  bishops  assisting


pre1924ecumenism3eng 80%

Historical Contact of the Eastern  Orthodox and Anglican Churches    A review of the relations between the Orthodox Church of the East  and the Anglican Church since the time of Theodore of Tarsus    By William Chauncey Emhardt  Department of Missions and Church Extension of the Episcopal Church  New York   1920      EARLY RELATIONS    The  creation  of  a  department  for  Church  Work  among  Foreign‐born  Americans and their Children under the Presiding Bishop and Council, calls  for  a  careful  consideration  of  the  Orthodox  Church.  It  seems  most  desirable  first  of  all  to  review  briefly  the  historical  contact  which  has  existed  between  the  Church  of  England  and  the  Orthodox  Eastern  Church  from  almost  the  very beginning. There are, of course, many traditions, unsupported however  by  historical  documents,  which  indicate  that  the  English  Church  was  of  Grecian origin, and that contact between Greece and the British Isles prior to  the  time  of  Saint  Augustine  (A.  D.  597)  was  continuous.  The  attendance  of  bishops  of  the  British  Church  at  the  Council  of  Nicea  (A.D.  325),  the  first  historical  reference  toʹ  the  Church  in  England,  proves  that  there  was  some  contact.    In 680 A.D., a Greek, Theodore of Tarsus, was consecrated Archbishop  of Canterbury, thus bringing the Greek Church to the Metropolitan See itself.  Theodore  left  deep  imprint  upon  both  the  civil  and  the  ecclesiastical  life  of  England, unifying the several kingdoms and organizing into a compact body  the  disjointed  churches  of  the  land.  To  him,  more  [1/2]  than  to  any  other  source,  we  should  trace  the  spirit  of  national  unity  and  independence  in  national  and  religious  ambitions  that  has  since  characterized  the  English  nation.  It  is  worthy  of  note  that  under  Theodore  the  famous  Council  of  Hatfield was held, at which the doctrine of the double procession of the Holy  Ghost  was  accepted  by  the  English  Church,  long  before  this  doctrine  was  officially  recognized  in  either  Spain  or  Rome.  It  seems  strange  that  theologians,  of  either  side  of  the  controversy  which  has  grown  around  this  doctrine, have never turned to Theodore as the justifier of the doctrine and as  an  historical  evidence  that  the  British  Church,  by  its  acceptance,  never  intended to depart from the teachings of the East.    RELATIONS IN SEVENTEENTH CENTURY    Many  centuries  must  be  passed  over  before  we  again  find  Grecian  contact  in  English  ecclesiastical  life.  In  1617,  Metrophanes  Critopoulos  of  Veria was sent by the martyr‐patriarch Cyril Lucar to continue his studies at  Oxford. Three years later  Nicodemus Metaxas of Cephalonia established the  first  Greek  printing  press  in  England.  This  he  later  took  to  Constantinople,  where it was immediately destroyed by the Turks.    In  the  year  1653  we  find  Isaac  Basire,  a  religious  exile,  trying  to  establish  good  feeling  among  the  Greeks  toward  the  suffering  Church  of  England,  delighting  in  spreading  among  the  Greeks  at  Zante  information  concerning the Catholic doctrine of our Church. In the same year we find him  writing:  ʺAt  Jerusalem  I  received  much  honor,  both  from  the  Greeks  and  Latins.  The  Greek  Patriarch  (the  better  to  express  his  desire  of  communion  with our old Church of England by mee declared unto him) gave mee his bull  or patriarchal seal in a blanke (which is their way of credence) besides many  [2/3] other respects. As for the Latins they received mee most courteously into  their own convent, though I did openly profess myself a priest of the Church  of  England. After  some velitations about the  validity of our  ordination,  they  procured  mee  entrance  into  the  Temple  of  the  Sepulchre,  at  the  rate  of  a  priest,  that  is,  that  is  half  in  half  less  than  the  lay‐menʹs  rate;  and  at  my  departure  from  Jerusalem  the  popeʹs  own  vicar  (called  Commissarius  Apostolicus  Generalis)  gave  me  his  diploma  in  parchment  under  his  own  hand and publick seal, in it stiling mee Sacerdotum Ecclasiae Anglicanae and  S.S.  Theologiae  Doctorem;  at  which  title  many  marvelled,  especilly  the  Freench Ambassador here (Pera). . . Meanwhile, as I have not been unmindful  of  our  Church,  with  the  true  patriarch  here,  whose  usurper  noe  for  a  while  doth  interpose,  so  will  I  not  be  wanting  to  to  embrace  all  opportunities  of  propagating the doctrine and repute thereof, stylo veteri; Especilly if I should  about it receive commands or instructions from the King (Charles II) (whom  God  save)  only  in  ordine  as  Ecclesiastica  do  I  speak  this;  as  for  instance,  proposall of communion with the Greek Church (salva conscientia et honore)  a  church  very  considerable  in  all  those  parts.  And  to  such  a  communion,  together with a convenient reformation of some grosser errours, it hath been  my constant design to dispose and incline them.ʺ    In  1670,  the  chaplain  of  the  English  Embassy  at  Constantinople  at  the  request  of  Drs.  Pearson,  Sancroft  and  Gunning,  made  special  inquiry  concerning  the  alleged  teaching  of  the  doctrine  of  transubstantiation  by  the  Greeks  and  recorded  his  impressions  in  a  publication  called  Some  Account  of  the Present Greek Churches, published in 1722. His successor, Edward Browne,  made a number of official reports concerning the affairs of the Greek Church.  In 1669 occurred the noted semi‐official visit of Papas Jeremias Germanus to  Oxford. A more important visit was undertaken [3/4] by Joseph Georgirenes,  Metropolitan  of  Samos,  who  solicited  funds  for  the  building  of  a  Greek  church,  which  was  erected  in  the  Soho  quarter  of  London  in  1677.  Over  the  door  there  was  an  inscription  recording  its  setting  up  in  the  reign  of  King  Charles  the  Second,  while  Dr.  Henry  Compton  was  Bishop  of  London.  The  cost  was  borne  by  the  king,  the  Duke  of  York,  the  Bishop  of  London,  and  other bishops  and nobles.  The  Greeks do not  seem to  have kept  it long;  and  after some changes of ownership it was consecrated for Anglican worship in  the  middle  of  the  nineteenth  century  under  the  title  and  in  honor  of  Saint  Mary the Virgin. It was taken down as unsafe at the end of that century and a  new building was set up on the site. The Bishop of London, who seemed to be  a  special patron of  the  Greeks at  this time, undertook  the establishment of  a  Greek  College  for  Greek  students,  who  probably  came  from  Smyrna.  An  unsigned letter to Archbishop Sancroft seems to indicate that in 1680 twelve  Greek students were sent to Oxford. In addition to the Bishop of London, the  chief promoter of this movement was Dr. Woodroof, Canon of Christ Church,  who  succeeded  in  getting  Gloucester  Hall,  now  Worcester  College,  assigned  to  the  Greeks.  There  exists  in  the  Archbishopʹs  library  at  Lambeth  a  printed  paper describing the ʺModel of a College to be settled in the university for the  education  of  some  youths  of  the  Greek  Church.ʺ  These  twelve  students  seemed  to  have  been  but  temporary  residents,  however,  because  no  official  account is given of the permanent residence of Greek students until the year  1698.    It  is  significant  to  find  that  in  the  year  1698,  in  the  copy  of  the  Alterations  in  the  Book  of  Common  Prayer,  prepared  by  the  World  Commissioners  for  the  revision  of  the  liturgy,  who  were  by  no  means  sympathetic with the Greeks, an expression of desire that some explanation of  the addition of [4/5] the Filioque, a clause in the Creed, should be given, with  the  view  to  ʺmaintaining  Catholic  Communionʺ  as  suggested  by  Dr:  Henry  Compton.        RELATIONS IN EIGHTEENTH CENTURY    About  1700,  Archbishop  Philippopolis  was  granted  honorary  degrees  in  both  Oxford  and  Cambridge  and  was  accorded  general  courtesies.  These  free relationships had an abrupt termination when, in a letter dated March 2,  1705,  the  registrar  of  the  Church  of  Constantinople  wrote  as  follows  to  Mr.  Stephens:  ʺThe  irregular  life  of  certain  priests  and  laymen  of  the  Eastern  Church,  living  in  London,  is  a  matter  of  great  concern  to  the  Church.  Wherefore the Church forbids any to go and study at Oxford be they ever so  willing.ʺ    In  1706,  we  find  the  Archbishop  of  Gotchan  in  Armenia,  receiving  liberal  contributions  from  Queen  Anne  and  the  Archbishops  of  Canterbury  and  York  toward  the  establishment  of  a  printing  press  for  his  people.  Soon  afterward  considerable  correspondence  was  established  between  the  dissenting  Nonjurors  and  the  Patriarchs  of  the  East.  The  Archbishop  of  Canterbury, Dr. Wake wrote to the Patriarch of Jerusalem explaining that the  Nonjurors  were  separatists  from  the  Church  of  England.  The  Archbiship  significantly ends his letter: ʺita ut in orationibus atque sacrificiis tuis ad sacra Dei  altaria mei reminiscaris impensissime rogo.ʺ    In 1735, we find the Society for the Promoting of Christian Knowledge  recording  a  gift  of  books  as  a  present  to  the  Patriarch  Alexander  of  Constantinople.  In  1772,  the  Reverend  Dr.  King,  chaplain  to  the  British  Factory  at  St.  Petersburg,  after  explaining  the  necessity  of  the  elaborate  worship  of  the  Greek  Church,  in  a  report,  dedicated  by  permission  to  King  George  III  says:  ʺThe  Greek  Church  as  it  is  at  present  established  in  Russia,  may  be  considered  in  respect  of  [5/6]  its  service  as  a  model  of  the  highest  antiquity now extant.ʺ About the same time we find the Latitudinarian Bishop  of  Llandaff,  Dr.  Watson,  advising  a  young  woman  that  she  should  have  no  scruples in marrying a Russian, ʺon the subject of religion.ʺ We find early in  the  nineteenth  century,  Dr.  Waddingham,  afterward  Dean  of  Durham,  publishing a sympathetic account of The Present Condition and Prospects of the  Greek Oriental Church.    RELATIONS IN NINETEENTH CENTURY    Intimate  relations  were  again  resumed  at  the  time  of  the  Greek  insurrection  in  1821,  when  many  Greeks  fled  to  England  to  escape  the  vengeance  of  the  Turks.  The  flourishing  churches  in  London,  Lancaster  and  Liverpool date from this period.    The actual resumption of intercourse between the two Churches dates  from 1829 when the American Church was first brought into contact with the  Church in the East through the mission of Drs. Robertson and Hill. This was  purely  an  expression  of  a  disinterested  desire  on  the  part  of  the  American  Church to assist the people of Greece in their effort to recover the educational  advantages which had been suppressed by the Turk. The educational work of  Dr. Hill at Athens became famous throughout the East. Dr. Hill continued as  the head of the school for over fifty years. The next approach by the American  Church  was  made  by  the  Reverend  Horatio  Southgate,  who  was  sent  from  this country to investigate the missionary opportunities in Turkey and Persia.  In  order  to  avoid  any  suspicions  concerning  the  motive  of  the  American  Church, he again returned in 1840 to assure their ecclesiastical authorities that  ʺthe  American  bishops  wished  most  scrupulously  to  avoid  all  effusive  intrusion within the jurisdiction of their Episcopal brethren their great desire  being  to  commend  and  promote  a  friendly  intercourse  between  the  two  branches  of  the  Catholic  and  Apostolic  Church  in  the  [6/7]  hope  of  mutual  advantage.ʺ He returned again in 1844 and although he met with considerable  success  in  his  efforts  to  establish  a  work  for  the  Church  he  found  that  the  Church  at  home  was  not  prepared  for  such  an  undertaking  and  after  a  few  years returned to America.    ʺIn the General Convention of 1862, a joint committee was appointed to  consider  the  expediency  of  opening  communication  with  the  Russo‐Greek  Church, and to collect authentic information bearing upon the subject. And, in  July,  1863,  a  corresponding  committee  was  appointed  in  the  lower  house  of  the  Convocation  of  Canterbury.  Between  1862  and  1867,  a  number  of  important  pamphlets  were  issued  by  the  Russo‐Greek  committee,  under  the  able editorship of the Reverend Dr. Young, its secretary. After Dr. Young was  made Bishop of Florida, the Reverend Charles R. Hale, afterwards Bishop of  Cairo,  was  appointed  to  succeed  him  as  secretary  of  the  Russo‐Greek  committee,  and  wrote  the  reports  presented  to  the  General  Convention  of  1871  and  1874.  When  the  Joint  Commission  on  Ecclesiastical  Relations  replaced  with  larger  powers  the  Russo‐Greek  Committee,  he  was  in  1877  made  secretary  of  the  commissions,  and  wrote  the  reports  up  to  the  year  1895.ʺ  The  reports  of  this  committee  and  the  pamphlets  issued  between  the  years 1862 and 1867 are extremely valuable, showing the care exercised by the  Church in those days, in trying to meet a problem that was just beginning to  present itself.    While negotiations of the American Committee were in process in 1867  an  interesting  interview  was  held  by  Archbishop  Alexander  Lycurgus  of  Cyclades, and a number of bishops and clergy of the Church of England. The  Archbishop  went  to  England  in  order  to  dedicate  the  orthodox  church  at


MetaxakisAnglicans1918 80%

Project Canterbury  The Episcopal and Greek Churches  Report of an Unofficial Conference on Unity  Between Members of the Episcopal Church in America and  His Grace, Meletios Metaxakis, Metropolitan of Athens,  And His Advisers.  October 26, 1918.  New York: Department of Missions, 1920    PREFACE  THE desire for closer communion between the Eastern Orthodox Church and  the various branches of the Anglican Church is by no means confined to the  Anglican  Communion.  Many  interesting  efforts  have  been  made  during  the  past two centuries, a resume of which may be found in the recent publication  of  the  Department  of  Missions  of  the  Episcopal  Church  entitled  Historical  Contact Between the Anglican and Eastern Orthodox Churches.  The most significant approaches of recent times have been those between the  Anglican  and  the  Russian  and  the  Greek  Churches;  and  of  late  the  Syrian  Church of India which claims foundation by the Apostle Saint Thomas.  Evdokim, the last Archbishop sent to America by the Holy Governing Synod  of Russia in the year 1915, brought with him instructions that he should work  for a closer understanding with the Episcopal Church in America. As a result,  a series of conferences were held in the Spring of 1916. At these conferences  the  question  of  Anglican  Orders,  the  Apostolical  Canons  and  the  Seventh  Oecumenical Council were discussed. The Russians were willing to accept the  conclusions  of  Professor  Sokoloff,  as  set  forth  in  his  thesis  for  the  degree  of  Doctor of Divinity, approved by the Holy Governing Synod of Russia. In this  thesis  he  proved  the  historical  continuity  of  Anglican  Orders,  and  the  intention to conform to the practice of the ancient Church. He expressed some  suspicion concerning the belief of part of the Anglican Church in the nature of  the sacraments, but maintained that this could not be of sufficient magnitude  to prevent the free operation of the Holy Spirit. The Russian members of the  conference,  while  accepting  this  conclusion,  pointed  out  that  further  steps  toward inter‐communion could only be made by an oecumenical council. The  following is quoted from the above‐mentioned publication:  The  Apostolical  Canons  were  considered  one  by  one.  With  explanations  on  both sides, the two Churches were found to be in substantial agreement.  In  connection  with  canon  forty‐six,  the  Archbishop  stated  that  the  Russian  Church  would  accept  any  Anglican  Baptism  or  any  other  Catholic  Baptism.  Difficulties  concerning  the  frequent  so‐called  ʺperiods  of  fastingʺ  were  removed by rendering the word ʺfastingʺ as ʺabstinence.ʺ Both Anglicans and  Russians  agreed  that  only  two  fast‐days  were  enjoined  on  their  members‐‐ Ash‐Wednesday and Good Friday.  The  Seventh  Oecumenical  Council  was  fully  discussed.  Satisfactory  explanations  were  given  by  both  sides,  but  no  final  decision  was  reached.  Before  the  conference  could  be  reconvened,  the  Archbishop  was  summoned  to a General Conference of the Orthodox Church at Moscow.  During  the  past  year  the  Syrian  Church  and  the  Anglican  Church  in  India  have  been  giving  very  full  and  careful  consideration  to  the  question  of  Reunion and it is hoped that some working basis may be speedily established.  As  a  preliminary  to  this  present  conference,  the  writer  addressed,  with  the  approval  of  the  members  of  the  conference  representing  the  Episcopal  Church,  a  letter  to  the  Metropolitan  which  became  the  basis  of  discussion.  This letter has been published as one of the pamphlets of this series under the  title, An Anglican Programme for Reunion. These conferences were followed by  a series of other conferences in England which took up the thoughts contained  in the American programme, as is shown in the following quotation from the  preface to the above‐mentioned letter:  At  the  first  conference  the  American  position  was  reviewed  and  it  was  mutually agreed that the present aim of such conference was not for union in  the  sense  of  ʺcorporate  solidarityʺ  based  on  the  restoration  of  intercommunion,  but  through  clear  understanding  of  each  otherʹs  position.  The  general  understanding  was  that  there  was  no  real  bar  to  communion  between  the  two  Churches  and  it  was  desirable  that  it  should  be  permitted,  but that such permission could only be given through the action of a General  Council.  The  third  of  these  series  of  conferences  was  held  at  Oxford.  About  forty  representatives  of  the  Anglican  Church  attended.  The  questions  of  Baptism  and  Confirmation  were  considered  by  this  conference.  It  was  shown  that,  until  the  eighteenth  century,  re‐baptism  of  non‐Orthodox  was  never  practiced. It was then introduced as a protest against the custom in the Latin  Church  of  baptizing,  not  only  living  Orthodox,  but  in  many  cases,  even  the  dead.  Under  order  of  Patriarch  Joachim  III,  it  has  become  the  Greek  custom  not to re‐baptize Anglicans who have been baptized by English priests. In the  matter  of  Confirmation  it  was  shown  that  in  the  cases  of  the  Orthodox,  the  custom of anointing with oil, called Holy Chrism, differs to some extent from  our  Confirmation.  It  is  regarded  as  a  seal  of  orthodoxy  and  should  not  be  viewed  as  repetition  of  Confirmation.  Even  in  the  Orthodox  Church  lapsed  communicants must receive Chrism again before restoration.  The  fourth  conference  was  held  in  the  Jerusalem  Chapel  of  Westminster  Abbey, under the presidency of the Bishop of Winchester. This discussion was  confined  to  the  consideration  of  the  Seventh  Oecumenical  Council.  It  is  not  felt by the Greeks that the number of differences on this point touch doctrinal  or  even  disciplinary  principles.  The  Metropolitan  stated  that  there  was  no  difficulty  tin  the  subject.  From  what  he  had  seen  of  Anglican  Churches,  he  was  assured  as  to  our  practice.  He  further  stated  that  he  was  strongly  opposed  to  the  practice  of  ascribing  certain  virtues  and  power  to  particular  icons, and that he himself had written strongly against this practice, and that  the Holy Synod of Greece had issued directions against it.ʺ  Those  brought  in  contact  with  the  Metropolitan  of  Athens,  and  those  who  followed  the  work  of  the  Commission  on  Faith  and  Order  can  testify  to  the  evident desire of the authorities of the East for closer union with the Anglican  Church as soon as conditions permit.  This  report  is  submitted  because  there  is  much  loose  thinking  and  careless  utterance on every side concerning the position of the Orthodox Church and  the  relation  of  the  Episcopal  Church  to  her  sister  Churches  of  the  East.  It  seems  not  merely  wise,  but  necessary,  to  place  before  Church  people  a  document showing how the minds of leading thinkers of both Episcopal and  Orthodox  Churches  are  approaching  this  most  momentous  problem  of  Intercommunion and Church Unity.    THE CONFERENCE  BY  common  agreement,  representatives  of  the  Greek  Orthodox  Church  and  delegates from the American Branch of the Anglican and Eastern Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation  of  the  Episcopal  Church,  met  in  the  Bible  Room  of  the  Library  of  the  General  Theological  Seminary,  Saturday,  October 26, 1918, at ten oʹclock. There were present as representing the Greek  Orthodox  Church:  His  Grace,  the  Most  Reverend  Meletios  Metaxakis,  Metropolitan  of  Greece;  the  Very  Reverend  Chrysostomos  Papadopoulos,  D.D.,  Professor  of  the  University  of  Athens  and  Director  of  the  Theological  Seminary  ʺRizariosʺ;  Hamilcar  Alivisatos,  D.D.,  Director  of  the  Ecclesiastical  Department  of  the  Ministry  of  Religion  and  Education,  Athens,  and  Mr.  Tsolainos,  who  acted  as  interpreter.  The  Episcopal  Church  was  represented  by  the  Right  Reverend  Frederick  Courtney;  the  Right  Reverend  Frederick  J.  Kinsman, Bishop of Delaware; the Right Reverend James H. Darlington, D.D.,  Bishop  of  Harrisburg;  the  Very  Reverend  Hughell  Fosbroke,  Dean  of  the  General Theological Seminary; the Reverend Francis J. Hall, D.D., Professor of  Dogmatic  Theology  in  the  General  Theological  Seminary;  the  Reverend  Rockland T. Homans, the Reverend William Chauncey Emhardt, Secretary of  the  American  Branch  of  the  Anglican  and  Eastern  Association  and  of  the  Christian  Unity  Foundation;  Robert  H.  Gardiner,  Esquire,  Secretary  of  the  Commission  for  a  World  Conference  on  Faith  and  Order;  and  Seraphim  G.  Canoutas, Esquire. The Right Reverend Edward M. Parker, D.D.,  Bishop of New Hampshire, telegraphed his inability to be present. His Grace  the Metropolitan presided over the Greek delegation and Dr. Alivisatos acted  as  secretary.  The  Right  Reverend  Frederick  Courtney  presided  over  the  American delegation and the Reverend W. C. Emhardt acted as secretary.  Bishop Courtney opened the conference with prayer and made the following  remarks:  ʺOur  brethren  of  the  Greek  Church,  as  well  as  the  Anglican,  have  received copies of the letter to His Grace which our secretary has drawn up;  and which lies before us this morning. It is clear to all those who have taken  active  part  in  efforts  to  draw  together,  that  it  is  of  no  use  any  longer  to  congratulate each  other  upon points on  which  we agree, so  long as we hold  back those things on which we differ. The points on which we agree are not  those which have caused the separation, but the things concerning which we  differ.  So  long  as  we  assume  that  the  conditions  which  separate  us  now  are  the same as those which have held us apart, we are in line for removing those  things  which  separate  us.  We  are  making  the  valleys  to  be  filled  and  the  mountains  to  be  brought  low  and  making  possible  a  revival  of  the  spirit  of  unity.  It  is  in  the  hope  of  effecting  this  that  we  are  gathered  together.  Doctrinal differences underlie the things that differentiate us from each other.  The  proper  way  to  begin  this  conference  would  be  to  ask  the  Greeks  what  they think of some of the propositions laid down in the letter, beginning first  with the question of the Validity of Anglican Orders, and then proceeding to  the ʺFilioque Clauseʺ in the Creed and other topics suggested.  ʺWill  His  Grace  kindly  state  what  is  his  view  concerning  the  Validity  of  Anglican Orders?ʺ  The Metropolitan: ʺI am greatly moved indeed, and it is with feelings of great  emotion  that  I  come  to  this  conference  around  the  table  with  such  learned  theologians  of  the  Episcopal  Church.  Because  it  is  the  first  time  I  have  been  given the opportunity to express, not only my personal desire, but the desire  of  my  Church,  that  we  may  all  be  one.  I  understand  that  this  conference  is  unofficial.  Neither  our  Episcopal  brethren,  nor  the  Orthodox,  officially  represent  their  Churches.  The  fact,  however,  that  we  have  come  together  in  the spirit of prayer and love to discuss these questions, is a clear and eloquent  proof  that  we  are  on  the  desired  road  to  unity.  I  would  wish,  that  in  discussing these questions of ecclesiastical importance in the presence of such  theological experts,  that I were  as  well equipped  for  the  undertaking  as you  are.  Unfortunately,  however,  from  the  day  that  I  graduated  from  the  Theological Seminary at Jerusalem, I have been absorbed in the great question  of the day, which has been the salvation of Christians from the sword of the  invader of the Orient.  ʺUnfortunately, because  we  have  been confronted  in  the  Near East with this  problem of paramount importance, we leaders have not had the opportunity  to  think  of  these  equally  important  questions.  The  occupants  of  three  of  the  ancient thrones of Christendom, the Patriarch of Constantinople, the Patriarch  of  Antioch  and  the  Patriarch  of  Jerusalem,  have  been  constantly  confronted  with  the  question  of  how  to  save  their  own  fold  from  extermination.  These  patriarchates represent a great number of Orthodox and their influence would  be  of  prime  importance  in  any  deliberation.  But  they  have  not  had  time  to  send their bishops to a round‐table conference to deliberate on the questions  of  doctrine.  A  general  synod,  such  as  is  so  profitably  held  in  your  Church  when you come together every three years, would have the same result, if we  could  hold  the  same  sort  of  synod  in  the  Near  East.  A  conference  similar  to  the one held by your Church was planned by the Patriarch of Constantinople  in  September,  1911,  but  he  did  not  take  place,  owing  to  command  of  the  Sultan that the bishops who attended would be subject to penalty of death.  ʺIn 1906, when the Olympic games took place in Athens, the Metropolitan of  Drama, now of Smyrna, passed through Athens. That was sufficient to cause  an  imperative  demand  of  the  Patriarch  of  Constantinople  that  the  Metropolitan  be  punished,  and  in  consequence  he  was  transferred  from  Drama  to  Smyrna.  From  these  facts  you  can  see  under  what  conditions  the  evolution of the Greek Church has been taking place.  ʺAs I have stated in former conversations with my brethren of the Episcopal  Church, we hope that, by the Grace of God, freedom and liberty will come to  our race, and our bishops will be free to attend such conferences as we desire.  I assure you that a great spirit of revival will be inaugurated and give proof of  the revival of Grecian life of former times.  ʺThe question of the freedom of the territory to be occupied in the Near East is  not merely a question of the liberty of the people and the individual, but also


anglicanserbia1865 77%

The Church of Serbia Permitted Anglicans to Commune in 1865    (The below article is taken from an Anglican source)    ORTHODOX PRECEDENT  Orthodox  precedent  for  the  admission  of  non‐Orthodox  in  destitution  exists  as far back as the twelfth century, and was justified by the Orthodox canonist  Balsamon,  but  no  precedent  exists,  so  far  as  is  known,  for  the  public  admission for non‐Orthodox not in destitution. Neither the Patriarch nor the  Serbian  Church  is  committed  to  any  repetition  of  the  action,  nor  is  the  Orthodox  Church  as  a  whole,  nor  is  the  Anglican  Church  committed  in  any  way.  But  it  has  nevertheless  no  small  importance.  Evidently  some  of  the  Orthodox  in  Belgrade  were  not  very  happy  about  it,  fearing  it  might  be  premature.  The  Politika  said:  ʺAlthough  the  manifestation  of  the  relationship  made  so  beautifully  among  us  at  the  cathedral  was  both  touching  and  praiseworthy,  some  people  did  not  approve  the  action  of  the  Patriarch  because the Anglicans are not in formal communion with us.ʺ  Frank  Steel,  an  attaché  of  the  British  legation,  who  was  one  of  the  eight  communicants,  writes  a  letter  to  the  Church  Times  of  which  I  give  some  extracts:  ʺAs there is no English church or chaplain in Belgrade, a letter was sent to the  Patriarch,  asking  if  he  would  permit  us  to  make  our  communion  at  the  cathedral  on  Christmas  Day.  The  Patriarch  replied  expressing  his  approval,  and  personally  administered  the  Sacrament  to  four  Americans  and  four  English people, of whom I was one.ʺ  ʺI understand that no patriarch has ever officiated in this capacity before, but  His  Holiness  insisted  on  administering  the  Sacrament  himself.  I  hear  that  a  large  number  of  Orthodox  priests  have  expressed  their  disapproval  of  His  Holinessʹ  action,  and  the  newspapers  have  given  diverse  views  on  the  matter.ʺ  It would be indeed interesting if Mr. Steel would give us some more details of  what must evidently have been a very wonderful experience.  A WAR PRECEDENT  Another  letter  has  also  been  printed  in  the  same  journal  from  an  English  country parson who was communicated by a Serb priest during the war:  ʺIt  may  be  of  interest  to  know  that  during  the  war,  while  I  was  stationed  at  Salonika, I was admitted to the Sacrament of Holy Communion by the express  consent and with the utmost goodwill of the Serbian ecclesiastical authorities.  There  could  be  no  question  of  destitution  in  this  case,  for  English  chaplains  and services were well to the fore. I took it to be a grateful acknowledgement  of the kindly feelings between me and the Serbians under my command, and  who asked that I might communicate with them. I was not a chaplain.ʺ  This  is  indeed  a  remarkable  letter.  The  sum  total  of  the  matter  seems  to  be,  whatever  the  theological  issues  involved  may  be,  that  the  Serbs  like  the  Americans  and  English  and  wish  to  share  their  religious  experiences  and  privileges with them.  INTERCOMMUNION SIXTY YEARS AGO  I  am  supposed  to  chronicle  news  in  these  letters,  but  perhaps  I  may  be  pardoned for once if I delve down into the files of the Church Times as far back  as  August,  1865,  to  find  an  occasion  when  a  similar  thing  seems  to  have  happened in Belgrade. The following is quoted from a correspondent signed  W[illiam]. D[enton].  ʺWhen  I  mentioned  in  my  former  letter  that  I  received  communion  in  the  Serbian  Church  at  the  hands  of  the  Archimandrite  of  Studenitza,  I  forgot  at  the same time to point out the full significance of the act. The Archimandrite  was one of the ecclesiastics consulted by the Archbishop of Belgrade as to my  request  for  communion  on  Whitsunday,  so  that  the  administration  was  not  the  act  of  an  individual,  however  prominent  his  position,  but  was  the  synodical  act  of  the  prelates  and  inferior  clergy  of  Servia.  I  arrived  at  the  monastery of Studenitza on Monday. I left it on Wednesday, and on Thursday  I had another pleasant meeting with the Bishop of Tschatchat. I found that he  knew  all  about  the  proposed  administration  to  me  by  the  Archimandrite.  Leaving him, I had a few daysʹ travel in the interior of the country and met all  the  leading  ecclesiastics.  Among  others  I  had  pleasure  in  meeting  the  Archpriest  of  Jagodina,  whose  acquaintance  I  had  made  while  he  was  a  resident  of  the  monastery  of  Ruscavitza.  I  found  on  all  sides  the  greatest  satisfaction at my communion, and I heard the strongest desire expressed for  closer  intercourse  with  the  English  Church  on  the  ground  of  its  orthodoxy  and the prominent position given to scriptural teaching in its formularies.  ʺI  had  the  pleasure  of  staying  with  the  Bishop  of  Schabatz  and  the  opportunity  of  discussing  with  that  able  and  large‐minded  prelate  the  question of intercommunion of the Churches of England and Servia. Referring  to  my  communion  at Studenitza he hailed me as  a member  of  the  Orthodox  Church. But he did more than this. I was accompanied by an English layman  who intends to make a stay in Servia of at least two monthsʹ duration after my  leaving.  I  mentioned  that  as  he  was  accustomed  to  communicate  in  the  English Church he was unwilling to be deprived of the same blessing whilst  in a strange land. The bishop at once declared that there was no hindrance to  his communicating in Servia, and at my request gave him a letter addressed  to  all  the  clergy  of  his  diocese,  directing  them  to  administer  communion  to  him, a member of the Church of England, if he desired to receive the sacred  mysteries.  ʺThere now remained the general question of the right of all members of the  English  Church  to  communicate  simply  as  members  of  the  English  Church,  and  without  any  test  beond  that  of  their  loyal  membership  in  their  own  branch of the Church Catholic: and your readers will be glad to know that on  the  production  of  a  simple  certificate  of  real  and  living  membership,  settled  by the bishop and indicated to me, all such persons will from this time forth  be  received  as  communicants  of  the  Orthodox  Church  of  Servia.  And  intercommunion of one portion of the Orthodox Church cannot long precede  formal  intercommunion  with  the  whole  Eastern  Church.  Here  is  real  intercommunion  on  the  true  Catholic  basis,  the  beginning  I  trust  of  wider  communion.  There  is  no  doubt  much  to  labor  for,  much  to  pray  for,  much  need of ʹpatience and confidenceʹ, but here surely is the darn and promise; in  part  also  to  past  prayers  for  unity,  but  especially  may  we,  I  trust,  without  presumption, see an answer to His effectual prayer, who, in the night of His  betrayal,  prayed  ʹthat  they  all  may  [541/542]  be  one.ʹ  Who  shall  despair  and  say any longer that the unity of all Christian people is a mere dream, when in  the person of the English and Servian Churches, the distant East resumes her  intercourse  with  the  separated  West;  and  when  what  to  most  persons  since  the  Council  of  Florence  has  seemed  unattainable,  has  been  done  without  human instruments by Him who in essence and attributes is One.ʺ  Church Times OPTIMISTIC  This  is  an  extraordinarily  optimistic  letter  almost  implying  that  reunion  between  the  two  churches  was  a  fait  accompli.  But,  whatever  the  rights  and  wrongs of the facts, very little seems to have arisen from them. The following  is a portion of a leading article that appeared in the Church Times on August  26, 1865.  ʺThe  Servian  Church  has  entered  into  full  communion  with  the  Church  of  England.  This  is  the  step  to  which  we  allude.  The  efforts  of  the  ʹEastern  Church  Associationʹ  and  especially  the  energy,  perseverance,  and  personal  popularity  in  Servia  of  one  of  the  first  originators  of  that  association  have  induced  the  ancient  Orthodox  Church  in  Servia  to  admit  privately  to  Holy  Communion, and to promise to admit to participation in the sacred mysteries  any traveler, whether priest or layman of the Anglican communion, who shall  bring  with  him  certain  letters  commendatory,  the  form  of  which  will  be  arranged  and  agreed  upon  by  the  Servian  episcopate.  Thus  we  really  at  the  present moment are in communion with the whole Orthodox Church. For the  Servian Church is an Orthodox branch of the great Slavonic communion, and  is  in  full  connection  and  communion  with  Constantinople.  But  the  Servian  Church  has  recognized  our  baptism,  our  orders,  and  our  position,  and  has  admitted our members into communion with herself: therefore now at last the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Church  are  as  one.  What  shall  we  say?  The  heart of every believer must burst into an irrepressible Te Deum at such a truly  Christian triumph.  ʺThe  Servian  Church  which,  perhaps,  is  little  known  to  our  readers  as  yet  except  through  certain  charity‐breathing  letters  of  its  prelates,  especially  of  Archbishop  Michael,  will  soon  be  a  household  word  in  our  mouths.  We  are  bound to give the Servians the credit which is their due for their freedom of  spirit  and  their  intelligent  and  far‐seeing  charity.  English  Churchmen  must  reciprocate this mighty act of Christian brotherhood by all the means that lie  within  their  power.  The  Eastern  Church  for  a  century  past  is  a  suffering  Church. The Church of autonomous Servia has emerged from the fiery trial of  persecution  into  a  clear  sky  and  a  more  peaceful  dwelling  place.  English  Churchmen  in  future  will  find  it  impossible  to  side  with  the  infidel  and  the  Mahometan against those with whom they have broken the Bread of Life and  shared  the  Cup  of  Immortality.  They  are  and  they  must  vividly  realize  that  they are one Church with them.ʺ  C. H. PALMER.


EPAnglicanOrders1922 76%

Encyclical on Anglican Orders  from the Oecumenical Patriarch to the Presidents of the  Particular Eastern Orthodox Churches, 1922  [The Holy Synod has studied the report of the Committee and notes:]  1.  That  the  ordination  of  Matthew  Parker  as  Archbishop  of  Canterbury  by  four bishops is a fact established by history.  2.  That  in  this  and  subsequent  ordinations  there  are  found  in  their  fullness  those  orthodox  and  indispensable,  visible  and  sensible  elements  of  valid  episcopal ordination ‐ viz. the laying on of hands, the Epiclesis of the All‐Holy  Spirit and also the purpose to transmit the charisma of the Episcopal ministry.  3.  That  the  orthodox  theologians  who  have  scientifically  examined  the  question  have  almost  unanimously  come  to  the  same  conclusions  and  have  declared themselves as accepting the validity of Anglican Orders.  4.  That  the  practice  in  the  Church  affords  no  indication  that  the  Orthodox  Church has ever officially treated the validity of Anglican Orders as in doubt,  in  such  a  way  as  would  point  to  the  re‐ordination  of  the  Anglican  clergy  as  required in the case of the union of the two Churches.  +  Meletios  [Metaxakis],  Archbishop  of  Constantinople  New  Rome  and  Oecumenical Patriarch


jerusalem 76%

Orthodox Statements on Anglican Orders JERUSALEM, 1923 The Patriarch of Jerusalem wrote to the Archbishop of Canterbury in the name of his Synod on March 12, 1923, as follows:


cyprus 75%

Orthodox Statements on Anglican Orders CYPRUS, 1923 The Archbishop of Cyprus wrote to the Patriarch of Constantinople in the name of his Synod on March 20, 1923, as follows:


GOC1935DiangelmaBeng 75%

      To the pious Orthodox Greek people,    The Faith of our Fathers is at trial. The enemies – and many are cunning – lurk  outside the National and Ecclesiastical bastions. They who betray the precious  treasure of our National and Religious ideology and cast their eyes away from  the valuable pearl of Orthodoxy make use of every treachery and machination  to  demolish  the  unshakeable  bulwarks  of  our  National  and  Ecclesiastical  glory  and  repute.  Materialists,  Communists,  Chiliasts  [i.e.,  Jehovah’s  Witnesses],  Theosophists,  Masons,  and  other  manifold  internal  and  external  enemies,  undermine  the  unshakeable  and  unbreakable  bulwarks  of  our  National and Ecclesiastical constitution and indestructible power.    These insolent and cunning enemies, due to the tolerance of the State and the  inactivity  of  the  Church,  succeeded  in  penetrating  into  all  of  the  levels  of  Greek  Society.  These  effluent  haters  of  our  National  and  Ecclesiastical  ideology,  attempt,  under  the  guise  of  progress  and  individual  freedom,  to  corrupt the National and Ecclesiastical conscience of Greek Society. Thus we  ring the warning bells.    Greek  Orthodox  civilians,  awaken,  be  alert  in  regards  to  the  unyielding  forefront  of  the  Nation  and  the  Church,  so  that  these  guile‐minded  and  manifold enemies do not dissipate the valuable treasure of our ancestral and  glorious  heritage.  Do  not  be  sluggish;  do  not  be  afraid  of  imprisonment  for  the  sake  of  defending  the  endangered  Orthodox  Faith,  and  the  National  Traditions which are everywhere undermined.     The  enemies  are  many  and  resourceful.  The  Church’s  institutions  are  unprotected,  the  Ecclesiastical  bulwarks  are  defenseless,  the  National  Traditions are ignored, the National ideals are under persecution.     And on the contrary, the soul‐destroying teachings of the Materialists and the  subversive  doctrines  of  the  Communists  are  methodical  and  persistent.  The  poisonous  and  growing  net  of  the  different  antinational  and  antireligious  propagandas choke the very heart of the Nation and Church.     The  poisonous  and  malodorous  fumes  of  faithlessness,  of  materialism,  destructive  selfishness,  fill  the  atmosphere  of  Greece  to  the  point  of  suffocation.    Unfortunately,  the  alleged  resistance  is  inconclusive,  the  defense  of  the  Ecclesiastical  institutions  and  National  traditions  is  lifeless  and  listless,  the  struggle  against  the  disease‐causing  germs,  that  corrode  our  National  and  Ecclesiastical organism, is powerless and useless.   For  this  reason,  the  ramparts  of  our  National  ideology  and  the  bulwarks  of  Orthodoxy began, one after the other, to fall to the torrential and precipitous  irrepressibility of our opponents.    The  appointed  leaders  and  guardians  for  the  defense  of  our  National  and  Ecclesiastical  Traditions,  are  faint‐hearted  and  do  not  have  the  courage  or  guts to resist head on. The resistance and defense cannot be obtained without  a  national  pulse  and  loyalty  to  the  ideals  of  the  homeland  and  the  religion.  We  require  that  national and religious  zeal that  our fathers had,  with  which  they glorified the Church and Nation.    The leaders of the Nation and the Church should have that Greek genius and  that  religious  pulse,  by  which  the  Orthodox  Greek  race  increased  in  works,  being reborn in the baptismal font of Hellenic Christian culture. Yes, faith is  needed  in  struggles;  we  need  moral  solidity;  we  need  spiritual  courage;  an  iron will, bravery, and unshakable hope, are necessary for the success of the  struggle. These are all qualifications that are created by faith in the ideals of  the homeland and the religion.    But the appointed guardians of the Ecclesiastical ramparts, lacking faith and  moral  courage,  not  only  fail  to  show  the  required  resistance  against  the  opponents, not only fail to dig new trenches that are able to compete against  the contemporary polemics, but they also, with a completely clear conscience,  raze to the ground whatever the veteran strugglers built through our National  and  Ecclesiastical  Traditions.  An  example  is  the  recently  disposed  citadel  of  the  Traditional  Patristic  Calendar,  which,  like  an  unbreakable  barrier,  appreciably separated the Orthodox from the heretics and infidels.    The cunning enemies of Orthodoxy tried many times to destroy this defensive  bastion, but they kicked towards centers. This is because they always had to  confront  the  Doorkeepers  and  Housemaster  of  the  Church,  sleeplessly  watching over the unyielding bastions of Orthodoxy.    Indeed, the Fathers of the Church were themselves not unaware of theory in  which  the  Gregorian  calendar  was  considered  more  perfect,  time‐wise,  than  the Julian. Yet they never ceased defending the Traditional Patristic Calendar!  This is because they honored the tradition of the Seven Ecumenical Councils  and the perpetual practice of the Eastern Orthodox Church. Inasmuch as the  Holy Fathers of the First  Ecumenical Council  interlocked the Julian  calendar  with the Paschal Canon, the Orthodox Festal Calendar, and the Sunday Cycle  of  Gospel  Readings,  it  served  as  a  component  of  Divine  worship  and  a  unifying link between universal Orthodoxy, as well as an irremovable bastion  against heresy and infidelity.  Yet  this  irremovable  bastion  was  shattered  without  a  fight,  and  not  by  the  age‐old  enemies  of  Orthodoxy,  but  by  those  appointed  as  its  guardians,  the  Ecclesiastical Doorkeepers and Housemasters.    For this reason, the current administrators of the Church of Greece, breaking  apart the unity  of Orthodoxy through the calendar innovation, and dividing  the Orthodox Greek nation into two opposing calendar parties, did not only  break  the Ecclesiastical Tradition that was  instilled  by  the  Seven  Ecumenical  Councils and ratified by the age‐old practice of the Eastern Orthodox Church,  but  they  also  broke  the  dogma  regarding  the  One,  Holy,  Catholic  and  Apostolic  Church. Thus, the current administrators of the Church of Greece,  by  their  unilateral,  uncanonical,  and  irresponsible  introduction  of  the  Gregorian calendar, tore themselves off from the entire body of Orthodoxy,  and declared themselves in essence [κατ’ οὐσίαν] schismatics compared to  the  other  Orthodox  Churches,  which  stand  upon  the  ground  of  the  Seven  Ecumenical  Councils  and  the  Orthodox  institutions  and  traditions,  and  upon  the  Churches  of  Jerusalem,  Antioch,  Serbia,  Poland,  the  Holy  Mountain [of Athos], the God‐trodden Mt. Sinai, etc.    That  these  things  are  so,  is  also  confirmed  by  the  excellent  lawyers,  theologians  and  professors  of  the  National  University,  when  it  appointed  a  committee to study the calendar issue, and one of the members happened to  be  the  [current]  Archbishop  of  Athens,  [Chrysostom  Papadopoulos],  who  at  that time was a Professor of Ecclesiastical History at the National University.     Here  is  what  that  Committee  stated  regarding  the  calendar  issue:  “All  the  Orthodox Churches, even if they are Autocephalous in their internal administration,  do  not  fall  apart  because  they  are  united  to  each  other  through  the  Dogmas  and  Synodical  Decrees  and  Canons…No  Orthodox  Autocephalous  Church  can  separate  itself from the  rest and accept the new calendar without becoming schismatic in the  eyes of the others.” Accordingly, since His Beatitude, the Archbishop of Athens,  through  his  own  signature,  declares  himself  a  schismatic,  what  further  need  do  we  have  of  witnesses,  so  that  we  can  prove  that  he  and  his  like‐minded  hierarchs  have  made  themselves  schismatics,  by  breaking  apart  the  unity  of  Orthodoxy  through  the  innovation  of  the  calendar,  and  splitting  the  Ecclesiastical and National soul of the Orthodox Greek people?    This  same  Beatitude,  in  one  of  his  works  regarding  the  calendar  issue,  commenting  on  one  of  the  epistles  of  Ecumenical  Patriarch  Jeremias  II,  says  the following: “The letter of Patriarch Jeremias II indicates in an excellent manner  the  position  which  the  Orthodox  Church  immediately  took  against  the  Gregorian  modification  of  the  calendar.  The  Church  considered  it  yet  another  of  the  many  innovations  of  Old  Rome,  a  universal  scandal,  and  an  arbitrary  affront  to  the  Synodical Canons and Constitutions. The reform of the calendar is not only a matter  of astronomy but also pertains to the Church... Hence, the Pope had no right to reform  the  calendar,  [for  in  so  doing]  he  proved  that  he  esteems  himself  superior  to  the  Ecumenical Councils. Consequently, the Orthodox Church has not been in favour of  the reform of the calendar...”    Apart  from  these  violations  of  the  canons,  there  are  also  important  moral  issues, which stem from that very Archdiocese, requiring the cleansing of the  clergy  of  every  rank,  for  the  elevation  of  the  workers  of  the  Church  and  the  increase of the prestige of the Orthodox Greek Church.    Therefore, we leave it up to the Orthodox Greek people, to judge whether His  Beatitude,  the  Archbishop,  disagrees  with  himself,  and  whether  or  not  he  tramples the Orthodox Constitutions and Sacred Canons, and whether or not  he is fit to be the President of the Orthodox Greek Church, the highest feature  and the most glorious post, which is meant to protect the Orthodox Christian  and National ideology.    We always disagreed with this innovation of the calendar, but we submitted  to the decision of the majority of the hierarchy by ecclesiastical economy, on  the one hand, so as to prevent an ecclesiastical schism, and on the other hand,  because we had the hope that the Hierarchy, wanting to prevent the division  of its flock, would have hastened to return to the Orthodox calendar cycle.    But since the schism was caused even without us, in the realms of the Church,  between the Orthodox Christians themselves who became divided because of  the new calendar, and since the Hierarchy after an entire twelve‐year period,  not only did not take heed to return to the Orthodox calendar for the sake of  the unity of the flock and the pacification of the Church, but it also persecuted  the Old Calendarists!    Therefore, we were compelled by the suggestion of our consciences, to declare  to His Beatitude, the Archbishop, that we sever every communion with him,  because  he  is  a  Schismatic  even  according  to  his  own  confession,  and  we  make a fervent petition to the portion of the Greek people who accepted the  new calendar in good faith, thinking that this is not contrary to Orthodoxy, as  was  declared  by  the  innovative  Archbishop  of  Athens  in  the  past,  that  they  too denounce the Gregorian calendar, as unorthodox, and let us trumpet out  to the Schismatic Archbishop, the words of wise Joseph Bryennius: “We shall  never  renounce  Thee,  O  beloved  Orthodoxy!  We  shall  never  be  untrue  to  thee,  O  revered tradition of the Fathers! We shall never forsake thee, O Mother Piety! In Thee  were we born; and in Thee do we live; and in Thee shall we repose. And if the times  require, we shall die ten thousand times for Thee!”


CND SPCD notes 72%

The Russian patriarch is trying to exceed the influence of the Greek patriarch.


OrthodoxAnglicanUnity1914to1921 67%

His Beatitude Zaven, Patriarch of the Armenian Church in Constantinople, was first representative of that Church of so high a rank to visit England;


Balkans Trip Report SBL 62%

Serb Orthodox Patriarch describing the judgement on any accused of genocide as being 'a judgement sent from hell'.


PhilaretSorrowfulEpistle1972eng 61%

PRESIDENT  OF THE SYNOD OF BISHOPS  OF THE RUSSIAN ORTHODOX CHURCH  OUTSIDE OF RUSSIA  75 EAST 93rd STREET, NEW YORK, N.Y. 10028  Telephone: LEhigh 4‐1601  A SECOND SORROWFUL EPISTLE  TO THEIR HOLINESSES AND THEIR BEATITUDES, THE PRIMATES  OF THE HOLY ORTHODOX CHURCHES, THE MOST REVEREND  METROPOLITANS, ARCHBISHOPS AND BISHOPS.    The  People  of  the  Lord  residing  in  his  Diocese  are  entrusted  to  the  Bishop, and he will be required to give account of their souls according to the  39th Apostolic Canon. The 34th Apostolic Canon orders that a Bishop may do  ʺthose  things  only  which  concern  his  own  Diocese  and  the  territories  belonging to it.ʺ    There  are,  however,  occasions  when  events  are  of  such  a  nature  that  their  influence  extends  beyond  the  limits  of  one  Diocese,  or  indeed  those  of  one or more of the local Churches. Events of such a general, global nature can  not be ignored by any Orthodox Bishop, who, as a successor of the Apostles,  is  charged  with  the  protection  of  his  flock  from  various  temptations.  The  lightening‐like speed with which ideas may be spread in our times make such  care all the more imperative now.    In  particular,  our  flock,  belonging  to  the  free  part  of  the  Church  of  Russia, is spread out all over the world. What has just been stated, therefore,  is most pertinent to it.    As a result of this, our Bishops, when meeting in their Councils, cannot  confine  their  discussions  to  the  narrow  limits  of  pastoral  and  administrative  problems arising in their respective Dioceses, but must in addition turn their  attention  to  matters  of  a  general  importance  to  the  whole  Orthodox  World,  since the affliction of one Church is as ʺan affliction unto them all, eliciting the  compassion of them allʺ (Phil. 4:14‐16; Heb. 10:30). And if the Apostle St. Paul  was  weak  with  those  who  were  weak  and  burning  with  those  who  were  offended, how then can we Bishops of God remain indifferent to the growth  of errors which threaten the salvation of the souls of many of our brothers in  Christ?    It is in the spirit of such a feeling that we have already once addressed  all  the  Bishops  of  the  Holy  Orthodox  Church  with  a  Sorrowful  Epistle.  We  rejoiced  to  learn  that,  in  harmony  with  our  appeal,  several  Metropolitans  of  the Church of Greece have recently made reports to their Synod calling to its  attention  the  necessity  of  considering  ecumenism  a  heresy  and  the  advisability of reconsidering the matter of participation in the World Council  of  Churches.  Such  healthy  reactions  against  the  spreading  of  ecumenism  allow  us  to  hope  that  the  Church  of  Christ  will  be  spared  this  new  storm  which threatens her.    Yet,  two  years  have  passed  since  our  Sorrowful  Epistle  was  issued,  and, alas! although in the Church of Greece we have seen the new statements  regarding  ecumenism  as  un‐Orthodox,  no  Orthodox  Church  has  announced  its withdrawal from the World Council of Churches.    In the Sorrowful Epistle, we depicted in vivid colors to what extent the  organic  membership  of  the  Orthodox  Church  in  that  Council,  based  as  it  is  upon purely Protestant principles, is contrary to the very basis of Orthodoxy.  In this Epistle, having been authorized by our Council of Bishops, we would  further develop and extend our warning, showing that the participants in the  ecumenical  movement  are  involved  in  a  profound  heresy  against  the  very  foundation of the Church.    The essence of that movement has been given a clear definition by the  statement of the Roman Catholic theologian Ives M. J. Congar. He writes that  ʺthis  is  a  movement  which  prompts  the  Christian  Churches  to  wish  the  restoration of the lost unity, and to that end to have a deep understanding of  itself  and  understanding  of  each  other.ʺ  He  continues,  ʺIt  is  composed  of  all  the  feelings,  ideas,  actions  or  institutions,  meetings  or  conferences,  ceremonies, manifestations and publications which are directed to prepare the  reunion in new unity not only of (separate) Christians, but also of the actually  existing Churches.ʺ Actually, he continues, ʺthe word ecumenism, which is of  Protestant  origin,  means  now  a  concrete  reality:  the  totality  of  all  the  aforementioned  upon  the  basis  of  a  certain  attitude  and  a  certain  amount  of  very definite conviction (although not always very clear and certain). It is not  a desire or an attempt to unite those who are regarded as separated into one  Church  which  would  be  regarded  as  the  only  true  one.  It  begins  at  just  that  point  where  it  is  recognized  that,  at  the  present  state,  none  of  the  Christian  confessions  possesses  the  fullness  of  Christianity,  but  even  if  one  of  them  is  authentic, still, as a confession, it does not contain the whole truth. There are  Christian  values  outside  of  it  belonging  not  only  to  Christians  who  are  separated from it in creed, but also to other Churches and other confessions as  suchʺ  (Chretiens  Desunis,  Ed.  Unam  Sanctam,  Paris,  1937,  pp.  XI‐XII).  This  definition of the ecumenical movement made by a Roman Catholic theologian  35 years ago continues to be quite as exact even now, with the difference that  during the intervening years this movement has continued to develop further  with a newer and more dangerous scope.    In our first Sorrowful Epistle, we wrote in detail on how incompatible  with our Ecclesiology was the participation of Orthodox in the World Council  of  Churches,  and  presented  precisely  the  nature  of  the  violation  against  Orthodoxy committed in the participation of our Churches in that council. We  demonstrated  that  the  basic  principles  of  that  council  are  incompatible  with  the  Orthodox  doctrine  of  the  Church.  We,  therefore,  protested  against  the  acceptance  of  that  resolution  at  the  Geneva  Pan‐Orthodox  Conference  whereby  the  Orthodox  Church  was  proclaimed  an  organic  member  of  the  World Council of Churches.     Alas! These last few years are richly laden with evidence that, in their  dialogues with the heterodox, some Orthodox representatives have adopted a  purely Protestant ecclesiology which brings in its wake a Protestant approach  to questions of the life of the Church, and from which springs forth the now‐ popular modernism.    Modernism consists  in that bringing‐down,  that  re‐aligning of the  life  of  the  Church  according  to  the  principles  of  current  life  and  human  weaknesses. We saw it in the Renovation Movement and in the Living Church  in  Russia  in  the  twenties.  At  the  first  meeting  of  the  founders  of  the  Living  Church on May 29, 1922, its aims were determined as a ʺrevision and change  of all facets of Church life which are required by the demands of current lifeʺ  (The  New  Church,  Prof.  B.  V.  Titlinov,  Petrograd‐Moscow,  1923,  p.  11).  The  Living Church was an attempt at a reformation adjusted to the requirements  of  the  conditions  of  a  communist  state.  Modernism  places  that  compliance  with  the  weaknesses  of  human  nature  above  the  moral  and  even  doctrinal  requirements  of  the  Church.  In  that  measure  that  the  world  is  abandoning  Christian  principles,  modernism  debases  the  level  of  religious  life  more  and  more.  Within  the  Western  confessions  we  see  that  there  has  come  about  an  abolition  of  fasting,  a  radical  shortening  and  vulgarization  of  religious  services, and, finally, full spiritual devastation, even to the point of exhibiting  an  indulgent  and  permissive  attitude  toward  unnatural  vices  of  which  St.  Paul said it was shameful even to speak.     It  was  just  modernism  which  was  the  basis  of  the  Pan‐Orthodox  Conference  of sad  memory in Constantinople  in 1923, evidently not  without  some  influence  of  the  renovation  experiment  in  Russia.  Subsequent  to  that  conference,  some  Churches,  while  not  adopting  all  the  reforms  which  were  there introduced, adopted the Western calendar, and even, in some cases, the  Western Paschalia. This, then, was the first step onto the path of modernism  of  the  Orthodox  Church,  whereby  Her  way  of  life  was  changed  in  order  to  bring  it  closer  to  the  way  of  life  of  heretical  communities.  In  this  respect,  therefore, the adoption of the Western Calendar was a violation of a principle  consistent  in  the  Holy  Canons,  whereby  there  is  a  tendency  to  spiritually  isolate  the  Faithful  from  those  who  teach  contrary  to  the  Orthodox  Church,  and not to encourage closeness with such in our prayer‐life (Titus 3:10; 10th,  45th,  and  65th  Apostolic  Canons;  32nd,  33rd,  and  37th  Canons  of  Laodicea,  etc.). The unhappy fruit of that reform was the violation of the unity of the life  in  prayer  of  Orthodox  Christians  in  various  countries.  While  some  of  them  were  celebrating  Christmas  together  with  heretics,  others  still  fasted.  Sometimes such a division occurred in the same local Church, and sometimes  Easter  [Pascha]  was  celebrated  according  to  the  Western  Paschal  reckoning.  For the sake, therefore, of being nearer to the heretics, that principle, set forth  by  the  First  Ecumenical  Council  that  all  Orthodox  Christians  should  simultaneously,  with  one  mouth  and  one  heart,  rejoice  and  glorify  the  Resurrection of Christ all over the world, is violated.    This  tendency  to  introduce  reforms,  regardless  of  previous  general  decisions and practice of the whole Church in violation of the Second Canon  of  the  VI  Ecumenical  Council,  creates  only  confusion.  His  Holiness,  the  Patriarch  of  Serbia,  Gabriel,  of  blessed  memory,  expressed  this  feeling  eloquently at the Church Conference held in Moscow in 1948.    ʺIn the last decades,ʺ he said, ʺvarious tendencies have appeared in the  Orthodox Church which evoke reasonable apprehension for the purity of Her  doctrines and for Her dogmatical and canonical Unity.    ʺThe  convening  by  the  Ecumenical  Patriarch  of  the  Pan‐Orthodox  Conference and the Conference at Vatopedi, which had as their principal aim  the  preparing  of  the  Prosynod,  violated  the  unity  and  cooperation  of  the  Orthodox Churches. On the one hand, the absence of the Church of Russia at  these meetings, and, on the other, the hasty and unilateral actions of some of  the  local  Churches  and  the  hasty  actions  of  their  representatives  have  introduced chaos and anomalies into the life of the Eastern Orthodox Church.    ʺThe unilateral introduction of the Gregorian Calendar by some of the  local  Churches  while  the  Old  Calendar  was  kept  yet  by  others,  shook  the  unity of the Church and incited serious dissension within those of them who  so  lightly  introduced  the  New  Calendarʺ  (Acts  of  the  Conferences  of  the  Heads  and Representatives of the Autocephalic Orthodox Churches, Moscow, 1949, Vol. II,  pp. 447‐448).    Recently, Prof. Theodorou, one of the representatives of the Church of  Greece at the Conference in Chambesy in 1968, noted that the calendar reform  in Greece was hasty and noted further that the Church there suffers even now  from  the  schism  it  caused  (Journal  of  the  Moscow  Patriarchate,  1969,  No.  1,  p.  51).    It  could  not  escape  the  sensitive  consciences  of  many  sons  of  the  Church  that  within  the  calendar  reform,  the  foundation  is  already  laid  for  a  revision  of  the  entire  order  of  Orthodox  Church  life  which  has  been  blessed  by  the  Tradition  of  many  centuries  and  confirmed  by  the  decisions  of  the  Ecumenical  Councils.  Already  at  that  Pan‐Orthodox  Conference  of  1923  at  Constantinople,  the  questions  of  the  second  marriage  of  clergy  as  well  as  other matters were raised. And recently, the Greek Archbishop of North and  South  America,  Iakovos,  made  a  statement  in  favor  of  a  married  episcopate  (The Hellenic Chronicle, December 23, 1971).    The  strength  of  Orthodoxy  has  always  lain  in  Her  maintaining  the  principles  of  Church  Tradition.  Despite  this,  there  are  those  who  are  attempting to include in the agenda of a future Great Council not a discussion  of  the  best ways to  safeguard those principles, but, on  the  contrary,  ways to  bring  about  a  radical  revision  of  the  entire  way  of  life  in  the  Church,  beginning  with  the  abolition of  fasts,  second  marriages  of  the clergy,  etc.,  so  that Her way of life would be closer to that of the heretical communities.    In  our  first  Sorrowful  Epistle  we  have  shown  in  detail  the  extent  to  which  the  principles  of  the  World  Council  of  Churches  are  contrary  to  the  doctrines  of  the  Orthodox  Church,  and  we  protested  against  the  decision  taken  in  Geneva  at  the  Pan‐Orthodox  Conference  declaring  the  Orthodox  Church to be an organic member of that council. Then we reminded all that,  ʺthe  poison  of  heresy  is  not  too  dangerous  when  it  is  preached  outside  the  Church.  Many  times  more  perilous  is  that  poison  which  is  gradually  introduced  into  the  organism  in  larger  and  larger  doses  by  those  who,  in  virtue of their position, should not be poisoners but spiritual physicians.ʺ    Alas!  Of  late  we  see  the  symptoms  of  such  a  great  development  of  ecumenism  with  the  participation  of  the  Orthodox,  that  it  has  become  a  serious  threat,  leading  to  the  utter  annihilation  of  the  Orthodox  Church  by  dissolving Her in an ocean of heretical communities.


Copy of Unit 5 vocabs 60%

Latin Patriarchate High School Al-Jubeiha Full Name: