Search


PDF Archive search engine
Last database update: 16 May at 14:24 - Around 76000 files indexed.


Show results per page

Results for «priests»:


Total: 300 results - 0.104 seconds

communionpachomioseng 100%

THE FREQUENCY OF HOLY COMMUNION        By Elder Pachomius of Chios      Who  would  not  weep  at  the  ignorance  and  wretched  state  of  our  contemporary clergy?  Where has it ever been heard, that the Christians should  go to Church, seeking to receive Holy Communion, and the priests hinder them,  saying  to  them,  “Is  Communion  soup?    Forty  days  have  not  passed  since  you  received Holy Communion, and you come to receive again?”      In like manner, regarding the first week of the Great Lent, I know of many  men  and  women  who  keep  the  three‐day  fast  [an  optional  tradition  of  fasting  from  food  and  water],  and  they  go  to  church  on  Wednesday  for  the  Liturgy  of  the  Presanctified  Gifts,  and  the  clergy  do  not  allow  them  to  receive  Holy  Communion,  saying,  “Just  the  other  day  you  were  eating  meat,  and  today  you  come to receive Communion?”      “And secondly,” they say, “the Presanctified is for the priests, and not for  the  laity.”    Fie!    on  our  ignorance  and  lack  of  understanding!    You,  on  the  one  hand, O ordained man, are eating meat the night before, and many times you are  even  drunk,  and  perhaps  also  irreverent,  and  you  go  to  serve  the  Liturgy,  and  you  hinder  the  one  who  has  been  fasting  with  so  much  reverence?    And  you  deprive him of so much benefit and sanctification?      Do  you  see  what  lack  of  learning  our  priests  have?    “The  Presanctified,”  say they, “is for the priests, and not for the laypeople.”  St. Basil the Great says, “I  commune  my  parishioners  four  times  a  week.”    St.  John  Chrysostom  and  the  entire Church of Christ do likewise.  They had this custom of Communion four  times a week.  And since the Liturgy is not served during the weekdays in Great  Lent, the Holy Fathers in their wisdom devised to have the Presanctified, only so  that  the  Christians  might  have  the  opportunity  to  commune  during  the  week;  and you say the Presanctified is only for the ordained?      And  observe,  O  reader,  that  as  long  as  this  discipline  prevailed,  and  the  Christians communed frequently, their hearts were warmed by the grace of Holy  Communion, and they ran to martyrdom like sheep.      Therefore,  the  priests  who  hinder  the  Christians  from  receiving  the  Immaculate  Communion  should  know  well  that  they  sin  greatly.    I  do  not  say  that  the  people  should  commune  simply  and  indiscriminately,  but  that  they  should approach with the fitting preparation.      However, I heard what some priests say: “I” (say they) “am a priest and I  serve the Liturgy frequently, and I commune, but the layman does not have this  permission.”    In  this  matter,  O  priest,  my  brother,  you  are  greatly  mistaken.   Because, in the matter of Holy Communion, the priest differs in nothing from the  layman.  You, O priest, are a minister of the Mystery, but this does not mean that  you have the right to receive frequently, and the layman does not.  In this matter  I can bring you many proofs from the Saints, demonstrating that it is permitted  equally to bishops and priests and laypeople, both men and women, to partake  of  the  Immaculate  Mysteries  continuously  –  unless  they  have  been  married  a  third time.  As many as have married three times commune three times a year.      I  have  myriads  of  proofs  concerning  this  issue,  but  which  one  should  I  present to you first?  Chrysostom, Clement, Symeon of Thessalonica, David?  As  I said, which one should I mention first?  In this matter, I can bring you so many  proofs, I could fill a whole book!  For this cause, I cut short what I am saying and  tell  you  only  this  in  brief.    If  you  don’t  want  the  Christians  to  commune  frequently, why do you hold the Holy Chalice, and  display it to the Christians,  and  cry  out  from  the  Holy  Bema,  “With  the  fear  of  God,  faith,  and  love,  draw  near, and approach the Mysteries that you may commune?”  And yet again, you  yourselves  hinder  them,  and  you  lie  openly?    Why,  on  the  one  hand,  do  you  invite them, and, on the other, do you push them away?... 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/communionpachomioseng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

tradition 97%

What have rabbis in common with Roman Catholic priests?

https://www.pdf-archive.com/2017/10/30/tradition/

30/10/2017 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism2eng 96%

THE PAN‐HERESY OF ECUMENISM EXISTED   AMONG THE ORTHODOX PRIOR TO 1924    In 1666‐1667 the Pan‐Orthodox  Synod of  Moscow  decided  to  receive  Papists  by simple confession of Faith, without rebaptism or rechrismation!    At the beginning of the 18th century at Arta, Greece, the Holy Mysteries would  be administered by Orthodox Priests to Westerners, despite this scandalizing  the Orthodox faithful.    In 1863 an Anglican clergyman was permitted to commune in Serbia, by the  official decision of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church.    In the 1800s, Metropolitan Philaret of Moscow wrote that the schisms within  Christianity  “do  not  reach  the  heavens.”  In  other  words,  he  believed  that  heresy doesn’t divide Christians from the Kingdom of God!    In 1869, at the funeral of Metropolitan Chrysanthus of Smyrna, an Archbishop  of  the  Armenian  Monophysites  and  a  Priest  of  the  Anglicans  actively  participated in the service!    In  1875,  the  Orthodox  Archbishop  of  Patras,  Greece,  concelebrated  with  an  Anglican priest in the Mystery of Baptism!    In  1878  the  first  Masonic  Ecumenical  Patriarch,  Joachim  III,  was  enthroned.  He  was  Patriarch  for  two  periods  (1878‐1884  and  1901‐1912).  This  Masonic  Patriarch Joachim III is the one who performed the Episcopal consecration of  Bp. Chrysostom Kavouridis, who in turn was the bishop who consecrated Bp.  Matthew of Bresthena. Thus the Matthewites trace their Apostolic Succession  in part from this Masonic “Patriarch.” In 1903 and 1912, Patriarch Joachim III  blessed  the  Holy  Chrism,  which  was  used  by  the  Matthewites  until  they  blessed their own chrism in 1958! Thus until 1958 they were using the Chrism  blessed by a Masonic Patriarch!    In 1879 the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople decided that in  times of great necessity, it is permitted to have sacramental communion with  the Armenians. In other words, an Orthodox priest can perform the mysteries  for Armenian laymen, and an Armenian priest for Orthodox laymen!    In  1895  the  Ecumenical  Patriarch  Anthimus  VII  declared  his  desire  for  al  Christians to calculate days according to the new calendar!    In  1898,  Patriarch  Gerasimus  of  Jerusalem  permitted  the  Greeks  and  Syrians  living in Melbourne to receive communion in Anglican parishes!    In 1902 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heresies  of  the  west  as  “Churches”  and  “Branches  of  Christianity”!  Thus  it  was an official Orthodox declaration that espouses the branch theory heresy!    In 1904 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical Patriarchate refers to the  heretics  as  “those  who  believe  in  the  All‐Holy  Trinity,  and  who  honour  the  name of our Lord Jesus Christ, and hope in the salvation of God’s grace”!    In  1907  at  Portsmouth,  England,  there  was  a  joint  doxology  of  Russian  and  Anglican clergy!    Prior  to  1910  the  Russian  Bishop  Innokenty  of  Alaska,  made  a pact  with  the  Anglican  Bishop  Row  of  America,  that  the  priests  belonging  to  each  Church  would  be  permitted  to  offer  the  mysteries  to  the  laymen  of  one  another.  In  other  words,  for  Orthodox  priests  to  commune  Anglican  laymen,  and  for  Anglican priests to commune Orthodox laymen!    In  1910  the  Syrian/Antiochian  Orthodox  Bishop  Raphael  (Hawaweeny)  permitted  the  Orthodox  faithful,  in  his  Encyclical,  to  accept  the  mysteries  of  Baptism, Communion, Confession,  Marriage,  etc,  from Anglicna  priests!  The  same  bishop  took  part  in  an  Anglican  Vespers,  wearing  his  mandya  and  seated on the throne!    In 1917 the Greek Orthodox Exarch of America Alexander of Rodostolus took  part  in  an  Anglican  Vespers.  The  same  hierarch  also  took  part  in  the  ordination of an Anglican bishop in Pensylvania.    In  1918,  Archbishop  Anthimus  of  Cyprus  and  Metropolitan  Meletius  mataxakis of Athens, took part in Anglican services at St. Paul’s Cathedral in  London!    In  1919,  the  leaders  of  the  Orthdoxo  Churches  in  America  took  part  in  Anglican  services  at  the  “General  Assembly  of  Anglican  Churches  in  America”!    In 1920 the Patriarchal Encyclical of the Ecumenical patriarchate refers to the  heresies as “Churches of God” and advises the adoption of the new calendar!    In 1920, Metropolitan Philaret of Didymotichus, while in London, serving as  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  at  the  Conference  of  Lambeth, took part in joint services in an Anglican church!    In  1920,  Patriarch  Damian  of  Jerusalem  (he  who  was  receiving  the  Holy  Light), took part in an Anglican liturgy at the Anglican Church of Jerusalem,  where he read the Gospel in Greek, wearing his full Hierarchical vestments!    In  1921,  the  Anglican  Archbishop  of  Canterbury  took  part  in  the  funeral  of  Metropolitan Dorotheus of Prussa in London, at which he read the Gospel!    In  1022,  Archbishop  Germanus  of  Theathyra,  the  representative  of  the  Ecumenical  Patriarchate  in  London,  took  part  in  a  Vespers  service  at  Westminster Abbey, wearing his Mandya and holding his pastoral staff!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized the mysteries of the “Living  Church” which had been anathematized by Patriarch Tikhon of Russia!    In 1923, the Ecumenical Patriarchate recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Patriarchate of Jerusalem recognized Anglican mysteries as valid!    In 1923, the Church of Cyprus recognized Anglican mysteries as valid!    In  1923,  the  “Pan‐Orthodox  Congress”  under  Ecumenical  Patriarch  Meletius  Metaxakis proposed the adoption of the new “Revised Julian Calendar.”    In  December  1923,  the  Holy  Synod  of  the  Church  of  Greece  officially  approved  the  adoption  of  the  New  Calendar  to  take  place  in  March  1924.  Among  the bishops who signed  the  decision  to  adopt the new calendar was  Metropolitan  Germanus  of  Demetrias,  one  of  the  bishops  who  later  consecrated Bishop Matthew of Bresthena in 1935. Thus the Matthewites trace  their Apostolic Succession from a bishop who was personally responsible (by  his signature) for the adoption of the New Calendar in Greece. 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pre1924ecumenism2eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

DivLitAltarEdition 94%

Saturday Great Vespers: page 2 Sunday Divine Liturgy:

https://www.pdf-archive.com/2018/02/16/divlitaltaredition/

16/02/2018 www.pdf-archive.com

1948consecrationsovervieweng 94%

The Creation of the Matthewite Hierarchy       On the 26th of August 1948, Bishop Matthew of Bresthena together with  only a handful of clergy consisting of only one archpriest, six archimandrites,  seven  hieromonks  and  two  priests  (hardly  anything  compared  to  the  remaining  four  bishops  and  300+  Old  Calendarist  priests  alive  in  Greece  at  this time), decided that Bishop Matthew was permitted to create a provisional  “Holy  Synod”  with  himself  as  president  and  four  priests  (who  he  was  to  select)  to  be  members.  Bishop  Matthew  selected  the  four  priest‐members  of  his  provisional  “Holy  Synod”  to  be  Fr.  Gideon  Pasios,  Fr.  Eugene  Tombros,  Fr. Athanasius Anestis and Fr. Callistus Makris.       On  the  28th  of  August  1949,  Bishop  Matthew  together  with  the  four  priest‐members  of  his  provisional  “Holy  Synod”  took  part  in  the  election  of  one of the members, Fr. Gideon Pasios, to fill the roll of “Bishop of Trimythus  in  Cyprus.”  Bishop  Matthew  then  performed  the  consecration  with  five  archimandrites, seven hieromonks and one archpriest serving as “witnesses”  in  the  place  of  a  second  bishop  (since  Bishop  Matthew  was  the  only  bishop  present  at  the  consecration,  just  as  he  was  the  only  bishop  present  at  the  election). The consecration took place at Prophet Elias chapel, Kroniza, Attica.  At  the  consecration,  Fr.  Gideon  was  renamed  Spyridon,  so  that  he  became  “Bishop Spyridon of Trimythus.”      In the next few weeks, Bishops Matthew of Bresthena and Spyridon of  Trimythus took part in the elections and consecrations of Bishops Andrew of  Patras, Demetrius of Thessalonica and Callistus of Corinth.    Standing (left to right):

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/1948consecrationsovervieweng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

outline pdf 94%

michael becomes head preist Michael will get impatient and off the chief priest in some way Probably poison because that's just how he rolls This leaves him as the obvious candidate to replace her, and he does This is where he starts to falter He becomes overly cautious/paranoid and stays in power for a number of months (idk how many) without changing anything He thinks he's just trying to win the trust of the other priests, and that he'll begin to change things later Character interactions Legal parnership with second Antagonism with nicholas is not as intense as it was before, as nicholas has backed off a little and is waiting for his chance to take michael down.

https://www.pdf-archive.com/2014/11/03/outline-pdf/

03/11/2014 www.pdf-archive.com

Great crusade Adeptus Mechanicus rule set 3 93%

In addition, each character may select up to a total of 150 points of combined Wargear and Tech Relics, except for Tech-Priests who may take up to 200 points.

https://www.pdf-archive.com/2013/01/23/great-crusade-adeptus-mechanicus-rule-set-3/

23/01/2013 www.pdf-archive.com

contracerycii07 92%

PELAGIANISM IS NOTHING OTHR THAN THE  “CHRISTIAN” VERSION OF PHARISAISM    Although we are speaking of the heresy of Pelagianism and not that of  Pharisaism, it is difficult not to mention the Pharisees because their positions  were also a kind of Pelagianism. In fact, the Pharisaic view of fasting is very  much identical to the view held by Bp. Kirykos, since he thinks that “fasting  in  the  finer  and  broader  sense”  makes  someone  “worthy  to  commune.”  But  our  Lord  Jesus  Christ  rebuked  the  Pharisees  for  this  error  of  theirs.  Fine  examples of these rebukes are found in the Gospels. The best example is the  parable  of  the  Pharisee  and  the  Publican,  because  it  shows  the  difference  between  a  Pharisee  who  thinks  of  himself  as  “worthy”  due  to  his  fasts,  compared to a Christian who is conscious of his unworthiness and cries to the  Lord for mercy. It is a perfect example because it mentions fasting. This well‐ known parable spoken by the Lord Himself, reads as follows:    “And he spake this parable unto certain which trusted in themselves that they  were  righteous,  and  despised  others:  Two  men  went  up  into  the  temple  to  pray;  the  one  a  Pharisee,  and  the  other  a  publican.  The  Pharisee  stood  and  prayed  thus  with  himself,  God,  I  thank  thee,  that  I  am  not  as  other  men  are,  extortioners,  unjust,  adulterers, or even as this publican. I fast twice in the week, I give tithes of all that I  possess.  And  the  publican,  standing  afar  off,  would  not  lift  up  so  much  as  his  eyes  unto heaven, but smote upon his breast, saying, God be merciful to me a sinner. I tell  you,  this  man  went  down  to  his  house  justified  rather  than  the  other:  for  every  one  that  exalteth  himself  shall  be  abased;  and  he  that  humbleth  himself  shall  be  exalted  (Luke 18:9‐14).”    Behold the word of the Lord! The Publican was more justified than the  Pharisee!  The  Publican  was  more  worthy  than  the  Pharisee!  But  today’s  Christians  cannot  be  justified  if  they  are  “extortionists,  unjust,  adulterers  or  even… publicans.” For they have the Gospel, the Church, the guidance of the  spiritual  father,  and  the  washing  away  of  their  sins  through  the  once‐off  Mysteries of Baptism and Chrism, and the repetitive Mysteries of Confession  and Communion. They have no excuse to be sinners, and if they are they have  the  method  available  to  correct  themselves.  But  how  much  more  so  are  Christians not justified in being Pharisees? For they have this parable spoken  by the Lord Himself as clear proof of Christ’s disfavor towards “the leaven of  the  Pharisees.”  They  have  hundreds  of  Holy  Fathers’  epistles,  homilies  and  dialogues, which they must have read in their pursuit of exulting themselves!  They have before them the repeated exclamations of the Lord, “Woe unto you,  Scribes and Pharisees, hypocrites! For ye shut up the kingdom of heaven against men!  For  ye  neither  go  in  yourselves,  neither  suffer  ye  them  that  are  entering  to  go  in  (Matthew  23:13).”  They  have  even  the  very  fact  that  it  was  an  apostle  who  betrayed the Lord, and not a mere disciple but one of the twelve! They have  the fact that it was not an idolatrous nation that judged its savior and found  him guilty, but it was God’s own chosen people that condemned the world’s  Savior to death! They have even the fact that the Scribes, Pharisees and High  Priests were the ones who crucified the King of Glory! Yet despite having all  of these clear proofs, they continue their Pharisaism, but the “Christian” kind,  namely, Pelagianism. But who are we to condemn them? After all, we are but  sinners.  Therefore  let  them  take  heed  to  the  Lord’s  rebuke:  “Ye  serpents,  ye  generation of vipers, how can ye escape the damnation of hell? (Matthew 23:33).  A Genuine Orthodox Christian (i.e., non‐Pelagian, non‐Pharisee), approaches  the Holy Chalice with nothing but disdain and humiliation for his wretched  soul, and feels his utter unworthiness, and truly believes that what is found in  that Chalice is God in the Flesh, and mankind’s only source of salvation and  life. If a man is to ever be called “worthy,” the origin of that worth is not in  himself, but is in that Holy Chalice from which he is about to commune. For a  man who lives of himself will surely die. But a man who lives in Christ, and  through  Holy  Communion  allows  Christ  to  live  in  him,  such  a  man  shall  never die. As Christ said: “I am the living bread which came down from heaven: if  any man eat of this bread, he shall live for ever: and the bread that I will give is my  flesh, which I will give for the life of the world (John 6:51).”     Thus a Genuine Orthodox Christian does not boast that he “fasts twice a  week” as did the Pharisee, but recognizing only his own imperfections before  the face of the perfect Christ, he smites his breast as did the Publican, saying,  “God be merciful to me a sinner.” Like the malefactor that he is in thought, word  and deed, he imitates the malefactor that was crucified with the Lord, saying,  “I indeed justly [am condemned]; for I received the due reward for my deeds: but this  man,  [my  Lord,  God  and  Savior,  Jesus  Christ,]  hath  done  nothing  amiss  (Luke  23:41).” And he says unto Jesus, “Lord, remember me when thou comest into thy  kingdom  (Luke  23:42).”  To  such  a  Genuine  Orthodox  Christian,  free  of  Pharisaism  and  Pelagianism,  the  Lord  responds,  “Verily  I  say  unto  thee,  today  shalt  thou  be  with  me  in  paradise  (Luke  23:43),”  and  “I  appoint  unto  you  a  kingdom, as my Father hath appointed unto me, that ye may eat and drink at my table  in my kingdom (Luke 22:29).”    How  does  all  of  the  above  compare  to  Bp.  Kirykos’  statement  that  “fasting according to one’s strength” causes one to “worthily receive the body and  blood  of  the  Lord?”  How  can  Bp.  Kirykos  justify  his  theory  that  the  early  Christians  supposedly  “fasted  in  the  fine  and  broader  sense,  that  is,  they  were  worthy  to  commune?”  Can  anyone,  no  matter  how  strictly  they  fast,  ever  be  considered  worthy  of  Holy  Communion?  Does  someone’s  work  of  fasting  make them worthy? Is Bp. Kirykos justified in believing that fasting for three  days  without  oil  or  wine  supposedly  makes  an  individual  worthy  of  Holy  Communion? If Bp. Kirykos is justified, then why does he not do this himself?  Why does he eat oil on every Saturday of Great Lent, and yet communes on  Sundays  “unworthily”  (according  to  his  own  theory)  without  shame?  Why  does he demand the three day fast from oil upon laymen, but does not apply  it to himself and his priests?     We are not speaking of laymen with penances and excommunications.  We are speaking of laymen who have confessed their sins and are permitted  by  their  spiritual  father  to  receive  Holy  Communion.  When  such  laymen  receive  Holy  Communion  they  are  not  meant  to  kiss  the  hand  of  the  priest  after  this,  because  the  Orthodox  Church  believes  in  their  equality  with  the  priest  through  the  Mysteries.  There  is  no  difference  between  priests  and  laymen when it comes to the ability to commune, except only for the fact that  the clergy  receive  the Immaculate Mysteries within the  Holy Bema,  whereas  the  laity  receives  them  from  the  Royal  Doors.  Aside  from  this,  there  is  no  difference in the preparation for Holy Communion either. The laymen cannot  be compelled to fast extra fasts simply for being laymen, whereas priests are  not required to do these extra fasts at all on account of being priests.    The equality of the clergy and laity with regards to Holy Communion  is clearly expressed by Blessed Chrysostom: “There are cases when a priest does  not differ from a layman, notably when one approaches the Holy Mysteries. We are all  equally given them, not as in the Old Testament, when one food was for the priests  and another for the people and when it was not permitted to the people to partake of  that which was for the priest. Now it is not so: but to all is offered the same Body and  the same Chalice…” (John Chrysostom, Homily 18, on 2 Corinthians 8:24)    This is why the Orthodox Church preserves this tradition whereby the  priest forbids the laymen who have communed from kissing his hand. These  are  the  pious  laymen  we  refer  to:  those  who  are  deemed  acceptable  to  approach  the  Chalice.  Aren’t  the  bishops  and  priests  obliged  to  fast  more  strictly than the laymen, especially since the bishops and priests are the ones  invoking the Holy Spirit to descend on the gifts, while the laymen only stand  in the crowd of the people? So then why does Bp. Kirykos demand the three‐ day strict fast (forbidding even oil and wine) upon laymen, while he himself  and his priests not only partake of oil and wine, but outside of fasting periods  they even partake of fish, eggs, dairy products (and for married clergy, even  meat) as late as 11:30pm on the night before they are to serve Divine Liturgy  and commune of the Holy Mysteries “worthily” yet without fasting?     Are such hypocrisies Christian or are they Pharisaic? What does Christ  have to say regarding the Pharisees who ordered laymen to fast more heavily  while the Pharisee hierarchy did not do this themselves? Christ rebuked and  condemned them harshly. Thus we read in the Gospel according to St. Luke:  “Then spake Jesus to the multitude, and to his disciples, saying: “The Scribes and the  Pharisees  sit  in  Mosesʹ  seat.  All  therefore  whatsoever  they  bid  you  observe,  that  observe and do; but do not ye after their works: for they say, and do not. For they bind  heavy burdens and grievous to be borne, and lay them on men’s shoulders; but they  themselves will not move them with one of their fingers.” (Luke 23:1‐4).      So much for the Pharisees and their successors, the Pelagians! So much  for  Bp.  Kirykos  and  those  who  agree  with  his  blasphemous  positions,  for  these men are the Pharisees and Pelagians of our time! May God have mercy  on  them and  enlighten them to  depart  from the  darkness of their  hypocrisy.  May God also enlighten us to shun all forms of Pharisaism and Pelagianism,  including  this  most  dangerous  form  adopted  by  Bp.  Kirykos.  May  we  shun  this  heresy  by  ceasing  to  rely  on  our  own  human  perfections  that  are  but  abominations  in  the  eyes  of  our  perfect  God.  Let  us  take  heed  to  the  admonition of one who himself was a Pharisee named Saul, but later became  a  Christian  named  Paul.  For,  he  was  truly  blinded  by  the  darkness  of  his  Pharisaic  self‐righteousness,  but  Christ  blinded  him  with  the  eternal  light  of  sanctifying and soul‐saving Divine Grace. This Apostle to the Nations writes:       “For Christ sent me not to baptize, but to preach the gospel: not with wisdom  of words, lest the cross of Christ should be made of none effect. For the preaching of  the cross is to them that perish foolishness; but unto us which are saved it is the power  of  God.  For  it  is  written,  I  will  destroy  the  wisdom  of  the  wise,  and  will  bring  to  nothing the understanding of the prudent.     Where  is  the  wise?  where  is  the  scribe?  where  is  the  disputer  of  this  world?  hath not God made foolish the wisdom of this world? For after that in the wisdom of  God  the  world  by  wisdom  knew  not  God,  it  pleased  God  by  the  foolishness  of  preaching to save them that believe. For the Jews require a sign, and the Greeks seek  after  wisdom:  But  we  preach  Christ  crucified,  unto  the  Jews  a  stumblingblock,  and  unto the  Greeks foolishness; But  unto  them which are called, both Jews and  Greeks,  Christ  the  power  of  God,  and  the  wisdom  of  God.  Because  the  foolishness  of  God  is  wiser than men; and the weakness of God is stronger than men.     For ye see your calling, brethren, how that not many wise men after the flesh,  not many mighty, not many noble, are called: But God hath chosen the foolish things  of the world to confound the wise; and God hath chosen the weak things of the world  to  confound  the  things  which  are  mighty;  And base  things  of  the  world,  and  things  which  are  despised,  hath  God  chosen,  yea,  and  things  which  are  not,  to  bring  to  nought things that are: That no flesh should glory in his presence. But of him are ye  in  Christ  Jesus,  who  of  God  is  made  unto  us  wisdom,  and  righteousness,  and  sanctification, and redemption: That, according as it is written, He that glorieth, let  him glory in the Lord (1 Corinthians 1:17‐31).”      Yea, Lord, help us to submit entirely to Thy will, and to learn to glorify  only in Thee, and not in our own works. For in truth, even the greatest works  of  ours,  even  the  work  of  fasting,  whether  for  one  day,  three  days,  a  week,  forty  days,  or  even  a  lifetime,  is  worthless  before  Thy  sight.  As  the  prophet  declares,  our  works  are  an  abomination,  and  our  righteousness  is  but  a  menstruous rag. Therefore, O Lord, judge us according to Thy mercy and not  according to our sins. For Thou alone can make us worthy of Communion.      Note  that  in  the  above  short  prayer  by  the  present  author,  the  word  “us”  is  used  and  not  “them.”  This  is  because,  in  order  to  preserve  oneself  from  becoming  a  Pharisee,  one  must  always  include  himself  among  those  who  are  lacking  in  conduct,  and  must  ask  God  for  guidance  as  well  as  for  others. In this manner, one does not fall into the danger of the Pharisee who  said “God, I thank thee that I am not as other men are…” but rather acknowledges  his own misconduct, and thereby includes himself in the prayer, imitating the  publican  who  said  “God  be  merciful  to  me  a  sinner.”  For  there  is  no  point  preaching  against  Pharisaism  unless  one  first  admonishes  and  reproves  his  own soul, and asks God to cleans himself from this hypocrisy of the Pharisees.  For we are not to hate the sinners, but rather the sin itself; and we are not to  hate  the  heretics,  but  rather  the  heresy  itself.  In  so  doing,  our  Confession  against the sins and heresies themselves constitute a “work of love.”      But when it comes to people judging Christians for food, or Sabbaths,  such  as  what  Bp.  Kirykos  has  done  by  his  two  blasphemous  letters  to  Fr.  Pedro,  this  is  definitely  not  a  “work  of  love”  but  is  in  fact  the  leaven  of  the  Pharisees in its fullness. It is a work of demonic self‐righteousness and satanic  hatred towards mankind. For rather than being a true spiritual father towards  his spiritual children, he proves to be a negligent and self‐serving, and a user  of  his  flock  for  his  own  personal  gain.  He  allows  himself  to  commune  very  frequently  without  the  slightest  fast,  while  demanding  strict  fasting  on  his  flock while also forbidding them to ever commune on Sundays. Thus it is well  that  Mr.  Christos  Noukas,  the  advisor  to  Fr.  Pedro,  asked  Bp.  Kirykos:  “Are  you  a  father  or  a  stepfather?”  By  this  he  meant,  “Do  you  truly  love  your  spiritual children as a true spiritual father should, or do you consider them to  be another man’s children and nothing but a burden to you?”      Our  Lord,  God  and  Savior,  Jesus  Christ,  in  the  sermon  in  which  he  taught us to pray to “Our Father,” explained the love of a true father towards  his  children.  The  account,  as  contained  in  the  Gospel  of  Luke,  is  as  follows:  “And [Jesus] said unto them, Which of you shall have a friend, and shall go unto him  at midnight, and say unto him, Friend, lend me three loaves; For a friend of mine in  his journey is come to me, and I have nothing to set before him? And he from within  shall answer and say, Trouble me not: the door is now shut, and my children are with 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/contracerycii07/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

Muspilli Rising (Dopinephrine 5) 91%

From orbit, he watched as four Indigo Priests backed against the outer wall of their monastery.

https://www.pdf-archive.com/2015/06/05/muspilli-rising-dopinephrine-5/

05/06/2015 www.pdf-archive.com

w E 18800300 87%

befo1e the Priests and Levites could be at-one with God.

https://www.pdf-archive.com/2017/08/04/w-e-18800300/

04/08/2017 www.pdf-archive.com

pre1924ecumenism8eng 87%

Orthodox Bishop Raphael Hawaweeny Accepted the Mysteries  of the Anglicans In 1910 and Then Changed His Mind in 1912.  He Was Not Judged By Any Council For This Mistake. Did He  and His Flock Lose Grace During Those Two Years?    His  Grace,  the  Right  Reverend  [Saint]  Raphael  Hawaweeny,  late  Bishop of Brooklyn and head of the Syrian Greek Orthodox Catholic Mission  of  the  Russian  Church  in  North  America,  was  a  far‐sighted  leader.  Called  from  Russia  to  New  York  in  1895,  to  assume  charge  of  the  growing  Syrian  parishes  under  the  Russian  jurisdiction  over  American  Orthodoxy,  he  was  elevated  to  the  episcopate  by  order  of  the  Holy  Synod  of  Russia  and  was  consecrated  Bishop  of  Brooklyn  and  head  of  the  Syrian  Mission  by  Archbishop  Tikhon  and  Bishop  Innocent  of  Alaska  on  March  12,  1904.  This  was the first consecration of an Orthodox Catholic Bishop in the New World  and  Bishop  Raphael  was  the  first  Orthodox  prelate  to  spend  his  entire  episcopate, from consecration to burial, in America. [Ed. note—In August 1988  the  remains  of  Bishop  Raphael  along  with  those  of  Bishops  Emmanuel  and  Sophronios  and  Fathers  Moses  Abouhider,  Agapios  Golam  and  Makarios  Moore  were  transferred  to  the  Antiochian  Village  in  southwestern  Pennsylvania  for  re‐burial.  Bishop  Raphaelʹs  remains  were  found  to  be  essentially incorrupt. As a result a commission under the direction of Bishop  Basil (Essey) of the Antiochian Archdiocese was appointed to gather materials  concerning the possible glorification of Bishop Raphael.]    With  his  broad  culture  and  international  training  and  experience  Bishop  Raphael  naturally  had  a  keen  interest  in  the  universal  Orthodox  aspiration  for  Christian  unity.  His  work  in  America,  where  his  Syrian  communities  were  widely  scattered  and  sometimes  very  small  and  without  the  services  of  the  Orthodox  Church,  gave  him  a  special  interest  in  any  movement which promised to provide a way by which acceptable and valid  sacramental  ministrations  might  be  brought  within  the  reach  of  isolated  Orthodox  people.  It  was,  therefore,  with  real  pleasure  and  gratitude  that  Bishop  Raphael  received  the  habitual  approaches  of  ʺHigh  Churchʺ  prelates  and  clergy  of  the  Episcopal  Church.  Assured  by  ʺcatholic‐mindedʺ  Protestants, seeking the recognition of real Catholic Bishops, that the Anglican  Communion and Episcopal Church were really Catholic and almost the same  as  Orthodox,  Bishop  Raphael  was  filled  with  great  happiness.  A  group  of  these  ʺHigh  Episcopalianʺ  Protestants  had  formed  the  American  branch  of  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Unionʺ  (since  revised  and  now  existing  as  ʺThe  Anglican  and  Eastern  Churches  Association,ʺ  chiefly  active  in  England,  where  it  publishes  a  quarterly  organ  called  The  Christian  East).  This  organization,  being  well  pleased  with  the  impression  its  members  had  made  upon  Bishop  Raphael,  elected  him  Vice‐President  of  the  Union.  Bishop  Raphael  accepted,  believing  that  he  was  associating  himself with truly Catholic but unfortunately separated [from the Church]  fellow priests and  bishops in  a movement that  would promote  Orthodoxy  and true catholic unity at the same time.    As is their usual custom with all prelates and clergy of other bodies,  the  Episcopal  bishop  urged  Bishop  Raphael  to  recognize  their  Orders  and  accept  for  his  people  the  sacramental  ministrations  of  their  Protestant  clergy on  a basis of equality with the Sacraments of the Orthodox Church  administered  by  Orthodox  priests.  It  was  pointed  out  that  the  isolated  and  widely‐scattered  Orthodox  who  had  no  access  to  Orthodox  priests  or  Sacraments could be easily reached by clergy of the Episcopal Church, who,  they persuaded Bishop Raphael to believe, were priests and Orthodox in their  doctrine  and  belief  though  separated  in  organization.  In  this  pleasant  delusion, but under carefully specified restrictions, Bishop Raphael issued  in  1910  permission  for  his  faithful,  in  emergencies  and  under  necessity  when  an  Orthodox  priest  and  Sacraments  were  inaccessible,  to  ask  the  ministrations  of  Episcopal  clergy  and  make  comforting  use  of  what  these  clergy could provide in the absence of Orthodox priests and Sacraments.    Being Vice‐President of the Eastern Orthodox side of the Anglican and  Orthodox Churches Union and having issued on Episcopal solicitation such a  permission  to  his  people,  Bishop  Raphael  set  himself  to  observe  closely  the  reaction  following  his  permissory  letter  and  to  study  more  carefully  the  Episcopal Church and Anglican teaching in the hope that the Anglicans might  really  be  capable  of  becoming  actually  Orthodox.  But,  the  more  closely  he  observed  the  general  practice  and  the  more  deeply  he  studied  the  teaching  and faith of the Episcopal Church, the more painfully shocked, disappointed,  and  disillusioned  Bishop  Raphael  became.  Furthermore,  the  very  fact  of  his  own  position  in  the  Anglican  and  Orthodox  Union  made  the  confusion  and  deception of Orthodox people the more certain and serious. The existence and  cultivation  of  even  friendship  and  mutual  courtesy  was  pointed  out  as  supporting  the  Episcopal  claim  to  Orthodox  sacramental  recognition  and  intercommunion.  Bishop  Raphael  found  that  his  association  with  Episcopalians  became  the  basis  for  a  most  insidious,  injurious,  and  unwarranted  propaganda  in  favor  of  the  Episcopal  Church  among  his  parishes  and  faithful.  Finally,  after  more  than  a  year  of  constant  and  careful  study and observation, Bishop Raphael felt that it was his duty to resign from  the  association  of  which  he  was  Vice‐President.  In  doing  this  he  hoped  that  the  end  of  his  connection  with  the  Union  would  end  also  the  Episcopal  interferences and uncalled‐for intrusions in the affairs and religious harmony  of  his  people.  His  letter  of  resignation  from  the  Anglican  and  Orthodox  Churches  Union,  published  in  the  Russian  Orthodox  Messenger,  February  18,  1912, stated his convictions in the following way:    I have a personal opinion about the usefulness of the Union. Study has  taught me that there is a vast difference between the doctrine, discipline, and  even  worship  of  the  Holy  Orthodox  Church  and  those  of  the  Anglican  Communion;  while,  on  the  other  hand,  experience  has  forced  upon  me  the  conviction that to promote courtesy and friendship, which seems to be the only  aim of the Union at present, not only amounts to killing precious time, at best,  but also is somewhat hurtful to the religious  and  ecclesiastical welfare of  the  Holy Orthodox Church in these United States.    Very many of the bishops of the Holy Orthodox Church at the present  time—and  especially  myself  have  observed  that  the  Anglican  Communion  is  associated  with  numerous  Protestant  bodies,  many  of  whose  doctrines  and  teachings, as well as practices, are condemned by the Holy Orthodox Church. I  view  union  as  only  a  pleasing  dream.  Indeed,  it  is  impossible  for  the  Holy  Orthodox Church to receive—as She has a thousand times proclaimed, and as  even  the  Papal  See  of  Rome  has  declaimed  to  the  Holy  Orthodox  Churchʹs  credit—anyone into Her Fold or into union with Her who does not accept Her  Faith in full without any qualifications—the Faith which She claims is most  surely  Apostolic.  I  cannot  see  how  She  can  unite,  or  the  latter  expect  in  the  near future to unite with Her while the Anglican Communion holds so many  Protestant tenets and doctrines, and also is so closely associated with the non‐ Catholic religions about her.    Finally, I am in perfect accord with the views expressed by His Grace,  Archbishop  Platon,  in  his  address  delivered  this  year  before  the  Philadelphia  Episcopalian  Brotherhood,  as  to  the  impossibility  of  union  under  present  circumstances.    One would suppose that the publication of such a letter in the official  organ  of  the  Russian  Archdiocese  would  have  ended  the  misleading  and  subversive propaganda of the Episcopalians among the Orthodox faithful. But  the Episcopal members simply addressed a reply to Bishop Raphael in which  they  attempted  to  make  him  believe  that  the  Episcopal  Church  was  not  Protestant and had adopted none of the errors held by Protestant bodies. For  nearly  another  year  Bishop  Raphael  watched  and  studied  while  the  subversive  Episcopal propaganda  went  on among his people  on the basis  of  the letter of permission he had issued under a misapprehension of the nature  and teaching of the Episcopal Church and its clergy. Seeing that there was no  other means of protecting Orthodox faithful from being misled and deceived,  Bishop Raphael finally issued, late in 1912, the following pastoral letter which  has  remained  in  force  among  the  Orthodox  of  this  jurisdiction  in  America  ever  since  and  has  been  confirmed  and  reinforced  by  the  pronouncement  of  his successor, the present Archbishop Aftimios.  Pastoral Letter of Bishop Raphael  To  My  Beloved  Clergy  and  Laity  of  the  Syrian  Greek‐Orthodox  Catholic Church in North America:  Greetings in Christ Jesus, Our Incarnate Lord and God.  My Beloved Brethren:  Two  years  ago,  while  I was  Vice‐President  and  member  of  the  Anglican  and  Eastern  Orthodox  Churches  Union,  being  moved  with  compassion  for  my  children  in  the  Holy  Orthodox  Faith  once  delivered  to  the  saints  (Jude  1:3),  scattered  throughout  the  whole  of  North  America  and  deprived  of  the  ministrations  of  the  Church;  and  especially  in  places  far  removed  from  Orthodox  centers;  and  being  equally  moved  with  a  feeling  that  the  Episcopalian  (Anglican)  Church  possessed  largely  the  Orthodox  Faith,  as  many of the prominent clergy professed the same to me before I studied deeply  their doctrinal authorities and their liturgy—the Book of Common Prayer—I  wrote a letter as Bishop and Head of the Syrian‐Orthodox Mission in North  America,  giving  permission,  in  which  I  said  that  in  extreme  cases,  where  no  Orthodox priest could be called upon at short notice, the ministrations of the  Episcopal (Anglican) clergy might be kindly requested. However, I was most  explicit  in defining when  and how the  ministrations should be accepted,  and  also what exceptions should be made. In writing that letter I hoped, on the one  hand, to help my people spiritually, and, on the other hand, to open the way  toward  bringing  the  Anglicans  into  the  communion  of  the  Holy  Orthodox  Faith.  On  hearing  and  in  reading  that  my  letter,  perhaps  unintentionally,  was  misconstrued by some of the Episcopalian (Anglican) clergy, I wrote a second  letter  in  which  I  pointed  out  that  my  instructions  and  exceptions  had  been  either overlooked or ignored by many, to wit:  a)  They  (the  Episcopalians)  informed  the  Orthodox  people  that  I  recognized  the Anglican Communion (Episcopal Church) as being united with the Holy  Orthodox Church and their ministry, that is holy orders, as valid.  b) The Episcopal (Anglican) clergy offered their ministrations even when my  Orthodox clergy were residing in the same towns and parishes, as pastors.  c) Episcopal clergy said that there was no need of the Orthodox people seeking  the  ministrations  of  their  own  Orthodox  priests,  for  their  (the  Anglican)  ministrations were all that were necessary.  I,  therefore, felt bound  by  all  the  circumstances  to  make  a  thorough  study  of  the Anglican Churchʹs faith and orders, as well as of her discipline and ritual.  After serious consideration I realized that it was my honest duty, as a member  of the College of the Holy Orthodox Greek Apostolic Church, and head of the  Syrian Mission in North America, to  resign from the  vice‐presidency of  and  membership in the Anglican and  Eastern  Orthodox Churches  Union.  At  the  same time, I set forth, in my letter of resignation, my reason for so doing.  I  am  convinced  that  the  doctrinal  teaching  and  practices,  as  well  as  the  discipline,  of  the  whole  Anglican  Church  are  unacceptable  to  the  Holy  Orthodox  Church.  I  make  this apology  for  the Anglicans  whom  as  Christian  gentlemen  I  greatly  revere,  that  the  loose  teaching  of  a  great  many  of  the  prominent Anglican theologians are so hazy in their definitions of truths, and  so  inclined  toward  pet  heresies  that  it  is  hard  to  tell  what  they  believe.  The  Anglican  Church  as  a  whole  has  not  spoken  authoritatively  on  her  doctrine.  Her  Catholic‐minded  members  can  call  out  her  doctrines  from  many  views,  but  so  nebulous  is her pathway in the doctrinal world that those  who would  extend a hand of both Christian and ecclesiastical fellowship dare not, without  distrust,  grasp  the  hand  of  her  theologians,  for  while  many  are  orthodox  on  some  points,  they  are  quite  heterodox  on  others.  I  speak,  of  course,  from  the  Holy  Orthodox  Eastern  Catholic  point  of  view.  The  Holy  Orthodox  Church  has never perceptibly changed from Apostolic times, and, therefore, no one can  go astray in finding out what She teaches. Like Her Lord and Master, though  at times surrounded with human malaria—which He in His mercy pardons— She is the same yesterday, and today, and forever (Heb. 13:8) the mother and  safe deposit of the truth as it is in Jesus (cf. Eph. 4:21).  The  Orthodox  Church  differs  absolutely  with  the  Anglican  Communion  in  reference  to  the  number  of  Sacraments  and  in  reference  to  the  doctrinal  explanation of the same. The Anglicans say in their Catechism concerning the  Sacraments that there are ʺtwo only as generally necessary to salvation, that  is to say, Baptism and the Supper of the Lord.ʺ I am well aware that, in their  two books of homilies (which are not of a binding authority, for the books were  prepared only in the reign of Edward VI and Queen Elizabeth for priests who  were not permitted to preach their own sermons in England during times both  politically  and  ecclesiastically  perilous),  it  says  that  there  are  ʺfive  others  commonly  called  Sacramentsʺ  (see  homily  in  each  book  on  the  Sacraments),  but long since they have repudiated in different portions of their Communion  this very teaching and absolutely disavow such definitions in their ʺArticles of 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/pre1924ecumenism8eng/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

livingsynodofbishops 87%

HERESIES, SCHISMS AND UNCANONICAL ACTS  REQUIRE A LIVING SYNODICAL JUDGMENT    An Introduction to Councils and Canon Law      The  Orthodox  Church,  since  the  time  of  the  Holy  Apostles,  has  resolved  quarrels  or  problems  by  convening  Councils.  Thus,  when  the  issue  arose regarding circumcision and the Laws of Moses, the Holy Apostles met  in Jerusalem, as recorded in the Acts of the Apostles (Chapter 15). The Holy  Fathers  thus  imitated  the  Apostles  by  convening  Councils,  whether  general,  regional,  provincial  or  diocesan,  in  order  to  resolve  issues  of  practice.  These  Councils  discussed  and  resolved  matters  of  Faith,  affirming  Orthodoxy  (correct  doctrine)  while  condemning  heresies  (false  teachings).  The  Councils  also  formulated  ecclesiastical  laws  called  Canons,  which  either  define  good  conduct  or  prescribe  the  level  of  punishment  for  bad  conduct.  Some  canons  apply  only  to  bishops,  others  to  priests  and  deacons,  and  others  to  lower  clergy and laymen. Many canons apply to all ranks of the clergy collectively.  Several canons apply to the clergy and the laity alike.      The level of authority that a Canon holds is discerned by the authority  of  the  Council  that  affirmed  the  Canon.  Some  Canons  are  universal  and  binding on the entire Church, while others are only binding on a local scale.  Also, a Canon is only an article of the law, and is not the execution of the law.  For a Canon to be executed, the proper authority must put the Canon in force.  The authority differs depending on the rank of the person accused. According  to the Canons themselves, a bishop requires twelve bishops to be put on trial  and  for  the  canons  to  be  applied  towards  his  condemnation.  A  presbyter  requires six bishops to be put on trial and condemned, and a deacon requires  three bishops. The lower clergy and the laymen require at least one bishop to  place them on ecclesiastical trial or to punish them by applying the canons to  them. But in the case of laymen, a single presbyter may execute the Canon if  he  has  been  granted  the  rank  of  pneumatikos,  and  therefore  has  the  bishop’s  authority  to  remit  sins  and  apply  penances.  However,  until  this  competent  ecclesiastical authority has convened and officially applied the Canons to the  individual  of  whatever  rank,  that  individual  is  only  “liable”  to  punishment,  but has not yet been punished. For the Canons do not execute themselves, but  they must be executed by the entity with authority to apply the Canons.      The  Canons  themselves  offer  three  forms  of  punishment,  namely,  deposition, excommunication and anathematization. Deposition is applied to  clergy. Excommunication is applied to laity. Anathematization can be applied  to either clergy or laity. Deposition does not remove the priestly rank, but is  simply a prohibition from the clergyman to perform priestly functions. If the  deposition  is  later  revoked,  the  clergyman  does  not  require  reordination.  In  the same way, excommunication does not remove a layman’s baptism. It only  prohibits the layman to commune. If the excommunication is later lifted, the  layman  does  not  require  rebaptism.  Anathematization  causes  the  clergyman  or layman to be cut off from the Church and assigned to the devil. But even  anathematizations can be revoked if the clergyman or layman repents.     There Is a Hierarchy of Authority in Canon Law      The authority of one Canon over another  is determined by the  power  of the Council the Canons were ratified by. For example, a canon ratified by  an  Ecumenical  Council  overruled  any  canon  ratified  by  a  local  Council.  The  hierarchy of authority, from most binding Canons to least, is as follows:      Apostolic  Canons  (Universal)  refer  to  those  compiled  by  the  Holy  Apostles  and  their  immediate  successors.  These  Canons  were  approved  and  confirmed by the First Ecumenical Council and again by the Quinisext Council.  Not  even  an  Ecumenical  Council  can  overrule  or  overthrow  an  Apostolic  Canon.  There  are  only  very  few  cases  where  Ecumenical  Councils  have  amended  the  command  of  an  Apostolic  Canon  by  either  strengthening  or  weakening  it.  But  by  no  means  were  any  Apostolic  Canons  overruled  or  abolished.  For  instance,  the  1st  Apostolic  Canon  which  states  that  a  bishop  must  be  ordained  by  two  or  three  other  bishops.  Several  Canons  of  the  Ecumenical Councils declare that even two bishops do not suffice, but that a  bishop must be ordained by the consent of all the bishops in the province, and  the ordination itself must take place by no less than three bishops. This does  not abolish nor does it overrule the 1st Apostolic Canon, but rather it confirms  and  reinforces  the  “spirit  of  the  law”  behind  that  original  Canon.  Another  example is the 5th Apostolic Canon which states that Bishops, Presbyters and  Deacons are not permitted to put away their wives by force, on the pretext of  reverence.  Meanwhile,  the  12th  Canon  of  Quinisext  advises  a  bishop  (or  presbyters who has been elected as a bishop) to first receive his wife’s consent  to separate and for both of them to become celibate. This does not oppose the  Apostolic  Canon  because  it  is  not  a  separation  by  force  but  by  consent.  The  13th  Canon  of  Quinisext  confirms  the  5th  Apostolic  Canon  by  prohibiting  a  presbyters or deacons to separate from his wife. Thus the 5th Apostolic Canon  is not abolished, but amended by an Ecumenical Council for the good of the  Church.  After  all,  the  laws  exist  to  serve  the  Church  and  not  to  enslave  the  Church. In the same way, Christ declared: “The sabbath was made for man, and  not man for the sabbath (Mark 2:27).”    Ecumenical  Canons  (Universal)  are  those  pronounced  by  Imperial  or  Ecumenical  Councils.  These  Councils  received  this  name  because  they  were  convened  by  Roman  Emperors  who  were  regarded  to  rule  the  Ecumene  (i.e.,  “the  known  world”).  Ecumenical  Councils  all  took  place  in  or  around  Constantinople,  also  known  as  New  Rome,  the  Reigning  City,  or  the  Universal  City. The president was always the hierarch in attendance that happened to be  the first‐among‐equals. Ecumenical Councils cannot abolish Apostolic Canons,  nor  can  they  abolish  the  Canons  of  previous  Ecumenical  Councils.  But  they  can overrule Regional and Patristic Canons.      Regional  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Regional  Councils that were later confirmed by an Ecumenical Council. This approval  gave these Regional Canons a universal authority, almost equal to Ecumenical  Canons.  These  Canons  are  not  only  valid  within  the  Regional  Church  in  which  the  Council  took  place,  but  are  valid  for  all  Orthodox  Christians.  For  this  reason  the  Canons  of  these  approved  Regional  Councils  cannot  be  abolished, but must be treated as those of Ecumenical Councils.       Patristic  Canons  (Universal)  refer  to  the  Canons  of  individual  Holy  Fathers  that  were  confirmed  by  an  Ecumenical  Council.  Their  authority  is  only  lesser  than  the  Apostolic  Canons,  Ecumenical  Canons  and  Universal  Regional Canons. But because they were approved by an Ecumenical Council,  these Patristic Canons binding on all Orthodox Christians.      Pan‐Orthodox  Canons  (Universal)  refer  to  those  ratified  by  Pan‐ Orthodox Councils. Since Constantinople had fallen to the Ottomans in 1453,  there  could  no  longer  be  Imperial  or  Ecumenical  Councils,  since  there  was  no  longer a ruling Emperor of the Ecumene (the Roman or Byzantine Empire). But  the Ottoman Sultan appointed the Ecumenical Patriarch of Constantinople as  both  the  political  and  religious  leader  of  the  enslaved  Roman  Nation  (all  Orthodox  Christians  within  the  Roman  Empire,  regardless  of  language  or  ethnic origin). In this capacity, having replaced the Roman Emperor as leader  of  the  Roman  Orthodox  Christians,  the  Ecumenical  Patriarch  took  the  responsibility  of  convening  General  Councils  which  were  not  called  Ecumenical Councils (since there was no longer an Ecumene), but instead were  called  Pan‐Orthodox  Councils.  Since  the  Ecumenical  Patriarch  was  also  the  first‐among‐equals  of  Orthodox  hierarchs,  he  would  also  preside  over  these  Councils. Thus he became both the convener and the president. The Primates  of  the  other  Patriarchates  and  Autocephalous  Churches  were  also  invited,  along with their Synods of Bishops. If the Ecumenical Patriarch was absent or  the one accused, the Patriarch of Alexandria would preside over the Synod. If  he too could not attend in person, then the Patriarchs of Antioch or Jerusalem  would  preside.  If  no  Patriarchs  could  attend,  but  only  send  their  representatives,  these  representatives  would  not  preside  over  the  Council.  Instead, whichever bishop present who held the highest see would preside. In  several  chronologies,  the  Pan‐Orthodox  Councils  are  referred  to  as  Ecumenical. In any case, the Canons pertaining to these Councils are regarded  to be universally binding for all Orthodox Christians.       National  Canons  (Local)  are  those  valid  only  within  a  particular  National Church. The Canons of these National Councils are only accepted if  they  are  in  agreement  with  the  Canons  ratified  by  the  above  Apostolic,  Ecumenical, Regional, Patristic and Pan‐Orthodox Councils.      Provincial  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  Metropolitan  and  his  suffragan  bishops.  They  are  only  binding  within  that  Metropolis.      Prefectural  Canons  are  those  ratified  by  Councils  called  by  a  single  bishop and his subordinate clergy. They are only valid within that Diocese.       Parochial  Canons  are  the  by‐laws  of  a  local  Parish  or  Mission,  which  are  chartered  and  endorsed  by  the  Rector  or  Founder  of  a  Parish  and  the  Parish Council. These by‐laws are only applicable within that Parish.      Monastic Canons are the rules of a local Monastery or Monastic Order,  which  are  chartered  by  the  Abbot  or  Founder  of  the  Skete  or  Monastery.  These by‐laws are only applicable within that Monastery.      Sometimes  Canons  are  only  recommendations  explaining  how  clergy  and laity are to conduct themselves. Other times they are actually penalties to  be  executed  upon  laity  and  clergy  for  their  misdeeds.  But  the  penalties  contained  within  Canons  are  simply  recommendations  and  not  the  actual  executions of the penalties themselves. The recommendation of the law is one  thing and the execution of the law is another.     Canon Law Can Only Be Executed By Those With Authority       For  the  execution  of  the  law  to  take  place  it  requires  a  competent  authority  to  execute  the  law.  A  competent  authority  is  reckoned  by  the  principle  of  “the  greater  judges  the  lesser.”  Thus,  there  are  Canons  that  explain who has the authority to judge individuals according to the Canons.      A  layman  can  only  be  judged,  excommunicated  or  anathematized  by  his own bishop, or by his own priest, provided the priest has the permission  of  his own  bishop (i.e., a priest who  is  a pneumatikos).  This law  is ratified  by  the 6th Canon of Carthage, which has been made universal by the authority of  the Sixth Ecumenical Council. The Canon states: “The application of chrism and  the  consecration  of  virgin  girls  shall  not  be  done  by  Presbyters;  nor  shall  it  be  permissible for a Presbyter to reconcile anyone at a public liturgy. This is the  decision  of  all  of  us.”  St.  Nicodemus’  interprets  the  Canon  as  follows:  “The  present  Canon  prohibits  a  priest  from  doing  three  things…  and  remission  of  the  penalty for a sin to a penitent, and thereafter through communion of the Mysteries the  reconciliation  of  him  with  God,  to  whom  he  had  become  an  enemy  through  sin,  making  him  stand  with  the  faithful,  and  celebrating  the  Liturgy  openly…  For  these  three functions have to be exercised by a bishop…. By permission of the bishop even a  presbyter can reconcile penitents, though. And read Ap. c. XXXIX, and c. XIX of the  First EC. C.” Thus the only authority competent to judge a layman is a bishop  or a presbyter who has the permission of his bishop to do so. However, those  who are among the low rank of clergy (readers, subdeacons, etc) require their  own local bishop to try them, because a presbyter cannot depose them.      A  deacon  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  three  other  bishops,  and  a  presbyter  can  only  be  judged  by  his  own  local  bishop  together  with  six  other  bishops.  The  28th  Canon  of  Carthage  thus  states:  “If  Presbyters  or  Deacons  be  accused,  the  legal  number  of  Bishops  selected  from the nearby locality, whom the accused demand, shall be empaneled — that is, in  the case of a Presbyter six, of a Deacon three, together with the Bishop of the accused  — to investigate their causes; the same form being observed in respect of days, and of  postponements,  and  of  examinations,  and  of  persons,  as  between  accusers  and  accused. As for the rest of the Clerics, the local Bishop alone shall hear and conclude  their  causes.”  Thus,  one  bishop  is  insufficient  to  submit  a  priest  or  deacon  to  trial or deposition. This can only be done by a Synod of Bishops with enough  bishops present to validly apply the canons. The amount of bishops necessary  to  judge  and  depose  a  priest  are  seven  (one  local  plus  six  others),  and  for  a  deacon the minimum amount of bishops is four (one local plus three others).      A  bishop  must  be  judged  by  his  own  metropolitan  together  with  at  least twelve other bishops. If the province does not have twelve bishops, they  must  invite  bishops  from  other  provinces  to  take  part  in  the  trial  and  deposition. Thus the 12th Canon of Carthage states: “If any Bishop fall liable to  any charges, which is to be deprecated, and an emergency arises due to the fact that  not many can convene, lest he be left exposed to such charges, these may be heard by  twelve Bishops, or in the case of a Presbyter, by six Bishops besides his own; or in the  case  of  a  Deacon,  by  three.”  Notice  that  the  amount  of  twelve  bishops  is  the  minimum  requirement  and  not  the  maximum.  The  maximum  is  for  all  the  bishops, even if they are over one hundred in number, to convene for the sake  of  deposing  a  bishop.  But  if  this  cannot  take  place,  twelve  bishops  assisting 

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/livingsynodofbishops/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

newslettermarch 86%

Chapter 29 goes into the cleansing and consecration process they were to go through to become official lifetime priests for the Tabernacle.

https://www.pdf-archive.com/2013/03/19/newslettermarch/

19/03/2013 www.pdf-archive.com

OrthodoxAnglicanUnity1914to1921 85%

Peter's Church, Springfield, there were present two American bishops, two Greek priests, a Russian, a Syrian, and a Polish Old Catholic priest, who vested and took part in the procession.

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/orthodoxanglicanunity1914to1921/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

WitnessTheoharis2 84%

The Second Witness of Theoharis  (Letter to Peter Barbagiannis)      The following is Theoharis’ response to an email by Peter Barbagiannis.  The  latter  had  tried  to  falsify  history  by  claiming  that  Fr.  Pedro  supposedly  was “wiping the spoon” after each time he communed someone, and that this  was  reported  by  “members  of  the  parish”  when  in  reality  only  one  woman  (Bp. Kirykos’ ex fiancé) is the one who was reporting, and it was a lie because  Fr.  Pedro  never  did  such  a  thing.  He  only  wiped  the  spoon  at  the  end  of  everyone communing, which is something traditionally done by all priests of  the  Russian  typicon.  When  that  original  report  failed,  Bp.  Kirykos’  ex  fiancé  came  up  with  another  one,  that  she  was  “scandalized”  that  Theoharis  was  communing  every  Sunday.  So  then  Kirykos  wrote  his  two  blasphemous  letters  to  Fr.  Pedro,  advising  him  NEVER  to  commune  parishioners  on  Sundays,  but  only  on  Saturdays!  In  other  words,  Kirykos  was  willing  to  dogmatize  Sabbatianism  simply  to  obey  the  whims  of  his  ex  fiancé  who  controls  the  parish  and  tries  to  control  whichever  priest  serves  there!  The  email by Theoharis should now be quite comprehensible:       Re:

https://www.pdf-archive.com/2014/09/23/witnesstheoharis2/

23/09/2014 www.pdf-archive.com

The Trees of Fate (Dopinephrine 3) 83%

The tree was called Maya by the Indigo Priests, a group of spiritual philosophers who could be found in small numbers in almost every society in the galaxy.

https://www.pdf-archive.com/2015/06/05/the-trees-of-fate-dopinephrine-3/

05/06/2015 www.pdf-archive.com

biblicalworship4 82%

For if he were on earth, he should not be a priest, seeing that there are priests that offer gifts according to the law:

https://www.pdf-archive.com/2016/02/21/biblicalworship4/

21/02/2016 www.pdf-archive.com